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陀羅尼雜集(卷8)


                  

陀羅尼雜集卷第八

 佛說六字大陀羅尼經一品

 佛說檀[6]特羅麻油述神呪經一品

 阿夷騶呪病經一首

 佛說呪六字神王經一品

 尼乾陀天所說生難呪一首

 大自在天王所說[7]呪名摩醯首羅[8]天一首

 大自在天及其眷屬所說呪一首

 大神仙所說呪一首

 阿修羅天神斷注不得還著病人呪一首

 大神仙赤眼呪牙齒䗳經一首

 梵天呪句文一首

 一大梵天女尚衢梨所說呪一首

 甘露天說一切毒呪一首

 大梵天說甘露呪[9]能使毒氣入[10]地一首

 甘露梵天女阿婆耆說一切毒呪一首

 觀世音菩薩說陀羅尼呪一首

 呪疫病文一首

 呪癰腫文一首

 佛說摩尼羅[11]檀呪經一品

 佛說神水呪經一首

 梵天王釋提桓因神呪一首

 四天王神呪一[12]

六字大陀羅尼呪經

如是我聞一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱爾時長老阿難[13]旃陀梨女呪術所收爾時長老阿難白佛言世尊我今強為他收去婆伽婆我今強為他收去修伽陀爾時婆伽婆告長老阿難言汝來阿難汝莫驚怖阿難汝當受持六字大陀羅尼呪為令四眾利益安隱安樂吉祥行故而說呪曰

(須何反)(除餘反)(吐稽反)(徒紺反)[14](徒嫁反)隷般荼(徒嫁反)隷葛囉馳([15]除奇反)稽由隷 薩帝 婆帝 耶[16]賒婆帝 底闍婆帝 頻頭摩帝

阿難是呪能令宿食不消尋得消化能除吐下等病能除風病熱病冷病雜病能滅一切諸邪呪術能滅起屍能滅一切形像厭蠱阿難若有人知此神呪姓名者彼人則不怖畏王難不怖畏怨敵難不怖畏賊難不怖畏火難不怖畏水難若於城邑聚落及在曠野悉無所畏亦不為他人伺求其過無過可說若食毒藥毒不能害轉為利益阿難此六字大陀羅尼呪乃是七三藐三佛陀所說亦是梵王娑婆主所說釋提桓因四大天王所說亦皆隨喜破諸呪術消伏起屍一切形像厭蠱皆悉破壞斷滅長老阿難聞佛所說歡喜奉行

佛說檀特羅麻油述神呪經

佛在摩竭國因[17]妙舊山中時佛子羅云隨佛在山中羅云夜臥為鬼神所嬈驚起明日至佛所前為佛作禮却在一面樹下坐羅云以手扶頰低頭不樂默然不語佛即問羅云何為低頭扶頰如恐怖羅云言我昨夜臥為鬼神所嬈佛語羅云天下或有山神嬈人或有道溝邊鬼神嬈人或星死鬼神嬈人或善死鬼神嬈[18]人來欲試人經道恐人欲知其心堅軟[19]佛語羅云汝取佛壁後鬼神呪經後當有鬼神來嬈汝者持是諸鬼神名字以慈念說之

阿波竭 燈證竭 無多薩 嘻遲 治波治 波迦羅 雖陵無 因輪無 因提羅 脂輪無 [20]漢沙無 振輪無 [21]宋迦羅 和林羅波耶 越羅 檀特羅

佛言是為檀特羅經佛故為諸弟子結此呪[22]佛告諸弟子若有急者當讀誦之鬼神儻來嬈人常持慈心淨心哀心還自視五藏佛結是經日月常恐墮地佛語終不有異今佛說是檀特羅經結說已生人欲來嬈人不得山神亦不得嬈人道溝中鬼神亦不得嬈人星死鬼神亦不得嬈人善死鬼神亦不得嬈人聞是語已火為不然飲食得毒毒為不行惡人欲來殺害刀為不傷溺深水中水為不沒難郡有四子擁護人行空閑處若行縣邑村中若行大國中若對若會若大坐耆老中伴侶行步中坐臥中其有蠱道家者向讀是經蠱道為不復行佛即為羅云說已使羅云為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸弟子皆讀誦之便說此偈

摩那叉 阿婆叉 伽羅婆叉 摩摩那叉 叉婆叉 摩他叉 那茶叉 那茶睺 毘婆那茶 佉偈那茶 阿茶[1]那茶 拘那茶 波利拘薩那吒那茶 那茶富利 憂多羅那茶 迦毘那茶 軍闍那茶 阿目伽那茶 遮婆婆羅那茶 佉伽婆羅那茶 不迦羅那茶 與婆羅律陀那茶 三三摩羅那茶 尸利羅那茶 憍呾吒呾羅摩盧多 佉婆題佛叉 婆坻賴殊 墮慢那賴殊 婆訶那弗坻 珊坻邏羅闍 [2]墮摩摩耆婆阿涅那 阿婆呵

阿夷騶呪病經

聽我所說法師行名阿夷騶在一世間皆受我說當歡喜波沙[3]彼梨山名為伊摩惟尼梨梨有女名為優梨伊被羅梨有得道者未得道者聞我說者可得解脫有一樹名波阿羅那沙尼時有一道人在樹下坐會諸鬼神使者主諸鬼神惟波阿梨疾去疾去莫疾來還我朝未食莫得惱我日且欲轉我食[4]以後鬼神便死不隨我語者我取卿曹[5]芒蒲譚澤我今坐是樹下當結鬼神名字慢陀波沙摩羅多梨梨[6]梨汝曹亡如軀日須臾欲轉我持手牽日止住阿須輪叉手向我諸江海神皆恐怖若羅剎若樹神若風神若水神若火神皆言道人假我須臾之間阿梨羅頭著道人足下道人能反覆天地我曹聞道人欲作是曹結說諾受教鬼神當使守地四天王一名毘沙門二者名[7]隨樓勒三者名提頭賴吒四者名毘留博叉此鬼神皆為道人所使若有病者若有鬼神所嬈者若有蠱道鬼神往來者若飲食中毒者火燒者溺水者逢縣官者若怨家所得便者若[8]瞋不悟者若蠱道婦人所迷惑者今故淨澡漱說是經時鬼神皆會所犯者無有敢當我者四天王在後護諸鬼神不隨我語者頭破作七分南無佛梵告解脫[9]尼難從佛受是上語大弊急欲讀呪時當齋戒一心讀之不能讀者但懷著懷中持行一心若蠱毒鬼神病者[10]使除去婦女產乳難不產者說之不能說者但把經一心念經即自易生 佉佉大樓耶 煩大蛇 倪謣務荷

是上三鬼者皆飛行制止得佛語展轉相誡諸鬼皆受佛[11]前為佛作禮言告如佛語南無薩和十方諸佛梵釋天王及王護五道鬼神大[12]天王燋頭摩羅毘沙門浮陀摩尼車匿及諸官屬與佛結要在佛左右當擁護佛四輩弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷[13]勅諸鬼神王不得妄嬈風毒火毒朦籠諸毒不得妄忓若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷出行郡國市利販賣當令得利財物安隱若行遠出當令盜賊無有及者若行山林空澤中當令虎狼豺毒及諸山神樹神火神風神不得妄嬈大天王燋頭摩羅當擁護之毘樓勒叉擁護瞻視床上無有病者縣官口舌當消滅因持羅在第二忉利天上與佛結要當擁護天下人民不得妄死僧林羅第一天上擁護天下人[14]命不得妄盡謣林羅在第一天上擁護天下人受命者眾邪惡鬼不得妄嬈波耶越羅在第一天上擁護天下在母胞胎者不得傷墮檀特羅在世間擁護一切作善者此五王常從諸官屬案行天下無有休息時[15]當與一切人心中所願求福與福求錢財與錢財求男與男求女與女浮陀摩尼車匿當擁護清信女某甲若有懷姙者小兒疾產產者安隱諸龍王一切鬼神與佛結要今佛雖度世在泥洹中雖不見佛見有佛舍利有形像有經法有佛弟子須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛皆說佛語如佛在時無有異第一[16]唯衛佛第二式佛第三隨葉佛第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛第七釋迦牟尼佛鬼子母官屬早得泥洹大道陀羅尼呪

[17]致蜜 致䩭 致毘 羼提般檀那 莎呵

佛說呪六字神王經

如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園阿難出行道逢旃陀羅女旃陀梨之所迷惑牽將詣舍爾時阿難不自覺知忽然到旃陀梨舍一心念婆伽婆云何不見哀愍我爾時婆伽婆即到旃陀梨女舍告阿難言汝當受此六字神呪王經過去諸佛之所宣說今我為汝說之一切諸邪皆當消滅即說呪曰

[1](安音)茶梨(一)那茶梨(二)羅知(三)翅油(由呪[2]反)(四)知闇跋帝(典[3]支反五)[4][跎-匕+(一/少/貝)]頭跋帝(六)檀頭梨(七)(但賴反)知梨(八)陀鳩沫帝(九)修沫帝(十)安茶羅(十一)那茶羅(十二)檀茶羅(十三)提兜羅(十四)阿難延(羊見反十五)茶慢陀羅[5]畔提(十六)阿那阿那耶(十七)摩頭摩跋帝(十八)迦羅賒翅油羅(十九)浮鄧伽彌(二十)知闍跋帝(二十一)[6]臏頭摩帝(二十二)羅沙伽羅跋帝尼(二十三)毘吒跋帝尼(二十四)迦吒跋帝尼(二十五)脂吒跋帝尼(二十六)悉波呵(二十七)

若有人為某甲造作[7]啁詛方道厭蠱伺候短者悉令消滅若天若龍若夜叉羅剎若餓鬼若鳩槃茶若富多那若毘舍闍若阿跋[8]羅摩若溫摩陀若吉遮若佉他若毘陀羅若貿陀羯磨若沙門婆羅門若剎利若居士若毘舍若首陀若摩登伽女若旃陀羅旃陀女若男若女若奴若婢若阿耆婆若婆伽母若尼乾陀若尼乾陀女若遮羅伽女之所為者今我以此六字神呪王經若在上向作者上向消滅之下向作者下向消滅之若在地中地中消滅之若在屋上屋上消滅之若在城門城門中消滅之若在城中城中消滅之若在道中道中消滅之若在山中山中消滅之若在河邊河邊消滅之若在塚間塚間消滅之若在樹林中樹林中消滅之若在碓磑中碓磑中消滅之若在床敷衣服飲食中所在之處悉當消滅若成就若未成就悉當消滅還著本主[9]鬼能斷梵釋呪道能斷一切天下放戾日月迷惑人者呪道能斷瞿梨乾陀梨摩登伽旃陀羅呪道若為某甲造作啁咀厭蠱方道悉當消滅若佉䮃陀毘陀羅富多那皆當消滅從此呪斷如垢離衣鮮白淨潔故能洗除一切垢穢今我以此[10]成實章句使某甲晝夜安隱眾神衛護天地至尊莫過婆伽婆至尊最聖天龍人鬼所不能越故能消滅一切諸邪即說呪曰

迦致(彌之反)迦誅迦毘知劍壽劍壽吒知跋帝

若為某甲造作眾惡啁咀厭蠱方道悉當消滅

天龍夜叉一切諸鬼所不嬈近所以然者婆伽婆離欲無垢至尊最正故能消滅一切邪道又說呪曰

迦致迦誅 迦毘知 劍壽劍壽吒 知跋知

婆伽婆眾第一福田九十五道所不能及一切眾生正法之王故能消滅一切邪道又說呪曰

迦知迦誅 迦毘知 劍壽劍壽吒知跋知兜提 阿尼帝 阿周帝

若為某甲造作啁[A1]方道厭蠱悉當消滅即說呪曰

摩休附(一)溫摩帝(二)溫摩陀婆羅提灑陀禰(三)佉䮃提(四)佉䮃[11](五)婆羅提灑陀禰(六)臏頭(七)臏頭摩提(八)質帝質[12](九)婆羅提灑陀禰(十)阿啤(破栖反十一)旃陀啤(十二)阿阿質梨(十三)呵呵那彌(十四)呵呵浮丘陀摩帝(十五)呵呵浮丘陀禰灈沙(十六)呵呵禰呵陀(十七)因泥[13]泯泥(十八)蹋蜱(破栖反十九)蹋羅[14](二十)

此六字神呪王經諸佛所說若有人持此章句假使枯樹呪令還生枝葉可得生茂況於生人有神識者乎

尼乾陀天所說[15]生難呪

南無乾陀天使我呪句如意成吉即說呪曰

耆梨闍羅鉢陀(一)耆梨闍羅鉢陀(二)悉波呵

呪已若樺皮若紙上書呪文燒作灰使婦人水中服之即得分身

大自在天王所說呪名摩醯首羅天

南無大自在天王及諸眷屬南無四天王南無二十八夜叉鬼將軍歸依汝等今我欲說此呪章句使我所願如意成吉一切諸鬼神各皆明聽上方下方東方南方西方北方四維住者我今召汝當來集會隨我使令即說呪曰

伊尼[16](一)彌尼([17]二)彌彌尼([18]三)悉波呵

七遍誦之燒白膠香以華散酒上向沛之呪曰

南無婆伽婆[19]𮁸

大自在天及其眷屬即說呪曰

[20]呵梨迦摩梨比梨比致 遮梨羯致 阿比舍具梨 乾陀梨 朱梨 栴陀梨 摩登祇阿比舍尼 比舍波羅比舍 阿泯讜泥 波婆伽𭬧(羅[21]汦反)呵阿駒茶夜嘻([22]呵之反)[23]頻那夜[24]嘻攬婆波夜嘻膩伽羅夜嘻識伽羅迦吒鉢吒呵奈陀呵鉢柘伽羅迦吒鉢吒呵奈陀 呵鉢柘伽羅婆伽羅沙伊蠅(以恒反)伽羅呵栴陀羅 南無兜提却登多伽謗尼伊摸(莫甘反) 伽羅呵 炎摩盧伽 波羅比舍夜嘻因陀沙 因陀沙阿伽吒比迦吒 波羅伽吒傍浪摩耶浪 摩耶劍婆耶[1]𮁸治阿讓婆夜知 𭬧休陀婆 𭬧休陀婆波婆伽羅呵靳[2](今晉反)

劍跋賜靳陀羅跋賜 阿顳(若俠反)妬賜婆伽婆𮁸陀那那知者比多羅知比呵(好甘反)波吒耶波吒耶 悉波呵 比沙門目佉悉波呵 吼持那[3]耶悉波呵塞呵沙叉悉波呵 蠅具迦羅那悉波羅呵 因陀羅 悉波呵 波羅摩悉波呵 波闍波提 悉波呵 伊沙[4]耶悉波呵 浮丘提尸 波羅悉波呵 波羅提婆耶 悉波呵 尸婆耶悉波呵迦羅帝(多[5]述反)悉波呵 賓伽羅耶悉波呵 伽[6]𭯮羅闍帝悉波呵 尸婆波羅[7]者羅悉波呵 薩婆浮丘陀 尸波伽羅那悉波呵 南無婆伽婆𮁸 陀羅悉治慢陀鉢陀悉波呵

呪欲罷當稱南無乾陀梨

大神仙又說呪曰

羅娑羅娑羅娑羅娑(一)比羅娑羅比娑比羅娑(二)速去速去(三)隨汝本來處(四)摩訶夜叉(五)

三七遍誦之七遍如上[8]二句呪水灑之即止

阿修羅天神斷注不得還著病人呪

波施 波羅波施 沙波施 尼波陀尼伽𭬧(略馬反)尼伽𭬧跋知阿㝹尼伽知

一切諸邪鬼[9]此便斷不得還顧若有還者脚當即處折緋[10]綖當為繩七遍呪之纏鐵釘埋著交道中著門閫下稱病者名字

大神仙赤眼呪牙齒[11]蝺經

[12]北有山名曰香熏彼中大[13]人名曰赤眼甚可畏怖仙人患齒蝺即自結此呪曰

呵陀[14]柁比知呵陀既萬泥呵陀既萬泥賓伽梨呵陀𭯮提呵陀勒提呵[15]咜因頭那摩舍 薩婆檀陀炎那 悉波呵

梵天呪句文

哹哹流哹哹修哹哹流哹哹帝吒優比致伽南無遮羅陀睒波羅等

使我呪如意成吉持三七遍誦之

一大梵天女尚衢梨說一切龍蛇百虫百草及人持毒呪及一切臃腫毒藥南無大梵天南無大智天敬禮一切諸佛使我呪句如意成吉

哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅哂翅(一)尼翅欺翅欺翅欺翅欺翅欺翅[16](二)尼佉欺佉欺佉欺(三)𮁸提梨比彌比伽梨(四)域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(五)域伽羅域伽羅(六)域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨域祇梨(七)伽伽羅 伽伽羅(八)波羅伽羅彌尸梨尸梨尸梨彌闍顧菴彌梨[17]帝阿(郁[18]火反)波娑[19]

此呪婆修天梵天天帝釋衢梨神仙乾陀利所結呪邪

甘露天說一切毒呪

阿思摩思伽摩思 欝帝羅思 沙多比羅波羅伽思郁帝魯思帝 梨思帝思翅 阿翅 波翅 遮伽梨婆摩尼 始尸始尸 遮羅遮羅 娑羅娑羅薩婆羅 衢縷流惡尸比梨比脂比脂

大梵天說甘露呪甘露能使毒氣入地即說呪曰

哂履伊梨喜履羅喜履喜履羅 摩提摩提摩彈[20]擟專知[21]專知哂摩修知 娑梨羅富修提 吉薩帝娑羅娑羅毘娑羅伽梨 頭流伽梨頭流哂比陀羅尼耶悉波呵

甘露梵天女阿婆耆說一切毒呪

阿由哹 遮伽梨哹 比遮伽梨哹 伊三迦羅摩尼哹 郁波翅[22]呼 翅欺哹 翅欺哹 翅欺哹 比[23]娑比梨哹 伽漏椆哹 惡祇尼比([24]𪏭唻) 尸梨呼尸梨禰 樓呼比薩難尼哹 婆羅彌哹 菴彌梨提哹

如上諸呪主龍蛇百虫傷蛇螫人及毒藥癰腫持刀唾呪之吉

觀世音[25]菩薩說陀羅尼呪

南無觀世音菩薩 南無一切諸菩薩 今我欲說大陀羅尼神呪使我呪句如意成吉

阿摩知 波羅摩知 三波羅夜知吉履尼 旨履尼 阿盧哂尼 陀羅尼馱鉢尼 阿離鉢尼 離波尼 那頗那波那𭬧那那𭬧陀彈禰

呪疫病文

阿三摩三梨佛陀佛吉利底檀摩郁婁佉多阿親婆比婆阿摩梨醯摩梨 醯摩若竭提三摩那提惡叉夜檀帝目帝 遮梨阿遮梨郁鳩梨 摩訶座梨

此呪先以赤土規病人周匝以五尺刀橫著瓫水上燃四枚燈於患人四角頭如此呪勿令傍人[1]蚩笑

呪癰腫文

三七遍呪之

天上七女授我良藥唾山山崩唾石石裂唾水水絕唾火火滅唾金金闕唾木木折唾癰癰死唾腫腫滅海中大魚化為[2]雷起西南不聞其音蝦蟇在中食月其心大腫如山小腫如[3]唾一腫千腫死唾一癰千癰止願令我所呪即從如意

佛說摩尼羅亶呪經

聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與摩訶比丘僧俱佛說摩尼羅亶經佛問阿難言天下人民得不安隱用何等故用天下萬民多有病故病痛用何等故用生母腹痛用死痛用傷心痛用頭痛目眩不能飲食皆魔所為今諸比丘大怖懼如是便前白佛言痛從何所來去至何所人民大憂愁佛會諸比丘摩訶迦葉阿那律離越摩訶大目[4]揵連舍利弗阿難因提羅佛說摩尼羅亶經便舉七佛名字

第一維衛佛 第二式佛 第三隨葉佛 第四拘樓秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛

今說此經皆從諸佛口中出

第一式叉羅 第二揵陀羅 第三律頭羅 第四彌佉羅 第五健殊羅 第六麻油羅 第七阿須輪 第八隨沙門 第九修孫 第十[5]慢提竭

都盧大小一切人民有得疾病者苦厄者今佛令諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆當諷誦之有國鬼有山鬼有林鬼有草木鬼有墓鬼有塚間鬼有地上鬼有天上鬼有北斗鬼有虛空鬼有市井鬼有死人鬼有生人鬼有飢餓鬼有道中鬼有道外鬼有堂中鬼有堂外鬼有水中鬼有水邊鬼有火中鬼有火邊鬼有身中鬼有身外鬼有飲食鬼有臥時鬼今佛言若有赤鬼有黑鬼有長鬼有短鬼有高大鬼有卑小鬼有中適鬼有白色鬼有黃色鬼有青色鬼有黑色鬼有夢中鬼有產乳鬼佛言若有瞋恚刀杖起時皆當念是摩尼羅亶經諸鬼神則自破碎

佛告諸比丘若有受持是經者若有病瘦者常當說是經若有頭痛目眩寒熱傷心常當讀是摩尼羅亶經諸鬼神則自破碎若有縣[6]官盜賊水火起時即當讀是摩尼羅亶經諸鬼神不得復嬈害人今是經佛口中所[7]生若有國中鬼一名深沙二名浮丘是二鬼健行求人長短若有頭痛目眩傷心寒熱則當舉是二鬼神名字便當說是摩尼羅亶經是諸鬼神則自破碎若青色鬼黃色鬼白色鬼黑色鬼高大鬼卑小鬼廣長鬼一切大小鬼神喜嬈天下人民者其鬼名金鏝鬼薜荔鬼飢餓鬼慳貪鬼勤苦鬼病瘦鬼有痛痒鬼思想鬼身中鬼身外鬼[8]隆殘鬼跛蹇鬼顛狂鬼癡聾鬼瘖瘂鬼呻吟鬼涕哭鬼[9]𤺛病鬼虛耗鬼嫉妬鬼魍魎鬼熒惑鬼遊光鬼鎮厭鬼呪咀鬼伏屍[10]注鬼[11]非屍注鬼癩死鬼注死鬼宮舍鬼軍營鬼停屍鬼獄死鬼囚死鬼水死鬼溺死鬼火死鬼燒死鬼客死鬼未葬鬼[12]役死鬼市死鬼道路死鬼渴死鬼盲死鬼凍死鬼兵死鬼血死鬼星死鬼[13]㧡死鬼鬪死鬼棒死鬼戮死鬼自連死鬼自刺死鬼怨家鬼強死鬼腐皮鬼斷頭鬼短人毛髮鬼飲人[14]血飛行鬼騎乘鬼駕車鬼步行鬼[15]𢫸山神鬼石神鬼土神鬼海邊鬼海中鬼橋樑鬼溝渠鬼道中鬼道外鬼胡夷鬼羗虜鬼樹木精魅鬼百虫精魅鬼鳥[16]狩精魅鬼畜生鬼谿谷鬼門中鬼門外鬼戶中鬼戶外鬼井竈鬼污池神鬼溷神鬼方道鬼蠱道鬼不臣屬鬼詐稱鬼一切大小諸鬼神皆不得嬈害某甲身若有鬼神不隨我語者頭破作七分若人得病瘦當舉上諸名字呪病瘦者即得除愈

是經皆從釋迦文尼佛口中出聞是經從今[17]以後病悉破愈佛說已比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷諸天龍人民諸鬼神皆受恩教前為作禮而去

[18]却尼 尼佉尼 阿佉那 尼佉尼 阿皆羅 慢陀多羅 波陀梨 波提梨

若人得熱病結縷七遍呪書此上鬼神名字若紙樺皮練絹上係若縷頭即愈

佛說神水呪經

南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸師 南無諸師弟子

便舉七佛名字

第一維衛佛 第二式佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛 第六迦葉佛 第七釋迦文佛

今是呪經皆從諸佛口出

佛告諸弟子十方天下神王山林鬼神阿須輪龍王各各明聽

佛言今為某甲神水呪療治百病斷絕眾邪佛言水在河中為河水水在井中為井水水出河井入佛鉢為佛水入腹中為真水自知非真莫當此水以清治濁以正治邪眾邪斷絕知水為真今我治般若波羅蜜威神及首楞嚴威神勅某甲咽喉胸堂心腹脇胃[1]光五官六府三焦五[2]藏寒[3]僻宿食下痢眾痛禍殃非屍鬼注妖魅蠱𦍙慳結癰腫疥癩惡瘡隨水消除不得留住某甲身中佛行無為攝錄神光人行無為道氣自然貫骨徹髓沐浴眾病邪不[4]忓正虛不錯真疹消病愈知水為真天者影地地者影[5]嚮影相應道法當行道蓋天地光蓋十方眾邪萬物精氣妖[6]各還所屬佛道叵當言絕痛愈千百得當神通助祐願禮十方

梵天王釋提桓因神呪

佛在羅閱祇城梵天神王及一切諸天釋提桓因以人定時來詣佛所稽首作禮各坐其位爾時梵王釋提桓因立於佛前而結呪曰

[7]闍他跋揵遮瀨跋遮 [8]那檀遮 瀨耶檀遮波曳 波羅波曳 阿耨波羅波曳 跋伽波遮 跋伽鞞耨質多羅 須質多羅 阿耨質多羅 質多羅定波帝 質多羅悉那 伊迦尸佉般遮尸佉 跋伽尸佉 偷羅尸[9]羅 迦毘羅尸佉 迦波羅尸佉世可婆尸佉弗安帝弗大羅帝 弗羅叉 波[10]跛伽羅 瀨婆跛知 耶世須耶世遮呵耶世 阿難多 秀波羅 摩訶瀨波羅 迦大遮 傴波迦大遮 毘摩遮 須毘摩遮

是名摩訶曼[11]檀羅呪一切國界營邑村落若卒得風腫及時氣熱病治不能[12]差針藥不加速誦此呪自然除愈

四天王神呪

佛在舍衛[13]國祇桓精舍爾時四天王來詣佛所頭面禮足坐於一面最大天王名毘沙門前白佛言今多有鬼神及以眾氣恐動國人我為一切而結呪曰

薩羅耶剃大 薩羅耶大 伊隷彌隷 訖隷彌隷 訖帝侔隷 侯滿瀨帝 傴呼帝 周呼帝 豆呼帝 瀨呼帝 伊利彌帝 [14]冥傴頭[15]伴頭冥 瀨頭頭冥侔帝 [16]牟帝 侔帝 瀨呵 侔帝 侔帝 牟帝 豆只[17]㷵只 迦毘羅[18]頭只 阿那帝 安那帝 阿含伽細 薩羅耶剃 大伊地羅素 摩[19]拔漏那 波羅闍地帝 波羅豆波上 意霜曩 栴檀曩 迦摩世梨吒遮訖寗

說是呪已前白佛言是名阿那羅梨呪善男子善女人能誦此呪一切鬼神天神夜叉惡氣蠱毒無如之何[20]令不中夭若有惡鬼不信此言生誹謗心頭破作七分我之誓言終不虛也

淨陀羅尼神呪

摩那叉 阿婆叉 伽羅婆叉 摩摩那叉 叉婆叉 那茶睺 毘摩那茶 佉竭那茶 阿茶那茶 拘那茶 婆梨 拘薩那茶 富梨優多那茶 迦毘那茶 軍闍那茶 阿目[21]迦那茶遮羅婆[22]羅茶 却迦婆 羅那茶 不迦羅那茶 興婆羅那茶 三三羅那茶 尸梨羅那茶憍怛吒[23]恨羅摩[24]嚧 却婆提弗叉 婆提賴殊 隨縵那賴殊波呵摩弗砥 珊坻羅 羅闍阿摩摩耆婆阿涅羅娑婆訶

陀羅尼雜集卷第八

作品集

註解


校注

[0623006] 特【大】*持【宋】*【元】*【明】* [0623007] 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623008] 天【大】天呪【宋】【元】【明】 [0623009] 能【大】甘露能【宋】【元】【明】 [0623010] 地【大】地呪【宋】【元】【明】 [0623011] 檀【大】亶【宋】【元】【明】 [0623012] 首【大】首淨陀羅尼神呪一首【明】 [0623013] 旃【大】栴【宋】【元】【明】 [0623014] 荼【大】安於反軻荼【宋】【元】【明】 [0623015] 除【大】徒【宋】【元】【明】 [0623016] 賒【大】【宋】【元】【明】 [0623017] 妙【大】沙【宋】【元】【明】 [0623018] 人【大】人或星死鬼神嬈人或善死鬼神嬈人【明】 [0623019] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0623020] 漢【大】波【宋】【元】【明】 [0623021] 宋【大】守【宋】【元】【明】 [0623022] 經【大】結【明】 [0624001] 那【大】叉【明】 [0624002] 墮【大】阿【宋】【元】【明】 [0624003] 彼【大】波【宋】【元】【明】 [0624004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0624005] 芒蒲譚澤【大】笮葡萄滓【宋】【元】【明】 [0624006] 梨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0624007] 隨【大】毘【宋】【元】【明】 [0624008] 瞋【大】顛【宋】【元】【明】 [0624009] 尼【大】厄【宋】【元】 [0624010] 使【大】便【宋】【元】【明】 [0624011] 誡【大】語【宋】【元】【明】 [0624012] 天【大】王【明】 [0624013] 勅【大】初【宋】 [0624014] 命【大】民【宋】【元】【明】 [0624015] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0624016] 唯【大】維【元】【明】 [0624017] 致【大】阿【明】 [0625001] 安音【大】案音【宋】【元】音案【明】 [0625002] 反【大】下同切【明】下同 [0625003] 支【大】知【明】 [0625004] [跎-匕+(一/少/貝)]【大】賔【宋】【明】 [0625005] 畔【大】毘【宋】【元】【明】 [0625006] 臏【大】賔【宋】【明】[跎-匕+(一/少/貝)]【元】 [0625007] 啁【大】下同呪【宋】下同【元】下同【明】下同 [0625008] 羅摩【大】摩羅【宋】【元】【明】 [0625009] 鬼【大】呪【宋】【元】【明】 [0625010] 成【大】誠【宋】【元】【明】 [0625011] 陀【大】提【宋】【元】【明】 [0625012] 多【大】帝【宋】【元】【明】 [0625013] 泯【大】*汦【元】【明】* [0625014] 蜱【大】埤【宋】【元】【明】 [0625015] 生【大】產【宋】【元】【明】 [0625016] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0625017] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0625018] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0625019] 𮁸【大】召佉【宋】專陀召佉【元】【明】 [0625020] 呵【大】阿【明】 [0625021] 汦【大】治【宋】【元】【明】 [0625022] 呵【大】*可【宋】*【元】*【明】* [0625023] 頻【大】慎【宋】【元】【明】 [0625024] 嘻【大】憘【宋】【元】【明】 [0626001] 𮁸【大】下同疐【宋】下同【元】下同【明】下同 [0626002] 今晉反【大】令晉【宋】今音【元】【明】 [0626003] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0626004] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0626005] 述【大】迷【宋】【元】【明】 [0626006] 𭯮【大】*轡【宋】*【元】*【明】* [0626007] 者【大】耆【宋】【元】【明】 [0626008] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0626009] 此【大】於【明】 [0626010] 綖【大】線【宋】【元】【明】 [0626011] 蝺【大】䗳【宋】齲【元】【明】 [0626012] 北【大】南【明】 [0626013] 人【大】仙【明】 [0626014] 柁【大】施【宋】【元】【明】 [0626015] 咜【大】陀【宋】【元】【明】 [0626016] 欺二【大】二欺【元】【明】 [0626017] 帝【大】帝(為來反)【宋】【元】【明】 [0626018] 火【大】大【宋】【元】【明】 [0626019] 尸【大】尸(九)【明】 [0626020] 擟專【大】禰疐【宋】【元】【明】 [0626021] 專【大】疐【宋】【元】【明】 [0626022] 呼【大】下同哹【宋】下同【元】下同【明】下同 [0626023] 娑【大】下同婆【宋】下同【元】下同【明】下同 [0626024] 𪏭唻【大】梨呼【宋】【元】【明】 [0626025] 菩【大】薩【明】 [0627001] 蚩【大】嗤【宋】【元】【明】 [0627002] 蟞【大】鼈【宋】【元】【明】 [0627003] 捲【大】唾【宋】【元】【明】 [0627004] 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* [0627005] 慢【大】摱【元】【明】 [0627006] 官【大】宮【明】 [0627007] 生【大】出【元】【明】 [0627008] 隆【大】癃【元】【明】 [0627009] 𤺛【大】癇【宋】【元】【明】 [0627010] 注【大】*疰【宋】*【元】*【明】* [0627011] 非【大】*蜚【宋】*【元】*【明】* [0627012] 役【大】疫【宋】【元】【明】 [0627013] 㧡【大】𢫔【宋】【元】抵【明】 [0627014] 血【大】血鬼【宋】【元】【明】 [0627015]𢫸【大】逢誤【宋】 [0627016] 狩【大】獸【宋】【元】【明】 [0627017] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0627018] 却【大】佉【宋】【元】【明】 [0628001] 光【大】胱【宋】【元】【明】 [0628002] 藏【大】臟【宋】【元】【明】 [0628003] 僻【大】癖【宋】【元】【明】 [0628004] 忓【大】干【明】 [0628005] 嚮【大】*響【宋】*【元】*【明】* [0628006] 祥【大】𦍙【宋】【元】【明】 [0628007] 闍【大】聞【明】 [0628008] 那【大】耶【元】【明】 [0628009] 羅【大】佉【元】【明】 [0628010] 跛【大】跋【宋】【元】【明】 [0628011] 檀【大】亶【元】【明】 [0628012] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0628013] 國祇桓三字明本白缺 [0628014] 冥【大】*寘【宋】*【元】*【明】* [0628015] 伴【大】侔【宋】【元】【明】 [0628016] 牟【大】*侔【宋】*【元】*【明】* [0628017] 㷵【大】默【宋】【元】【明】 [0628018] 頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0628019] 拔【大】跋【宋】【元】【明】 [0628020] 令【大】命【宋】【元】【明】 [0628021] 迦【大】伽【宋】【元】【明】 [0628022] 羅【大】羅那【元】【明】 [0628023] 恨【大】怛【宋】【元】【明】 [0628024] 嚧【大】嚧多【宋】【元】【明】
[A1] 咀【CB】【麗-CB】【磧-CB】呾【大】(cf. K30n1051_p1274b17; Q29_p0045b30)

佳句

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