[1]瑜伽集要熖口施食儀
夫欲遍供普濟者。虞懇至誠嚴飾道場。隨力備辦香花。供養飲食淨水等已。依位敷坐竟。歸依上師三寶發菩提心云歸依上師 歸依佛 歸依法 歸依僧。
我今發心。不為自求人天福報。聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三白已。用右手無名指。搵取香水塗二手掌。表敬仰故。無壇略作詳之可見。或加不空羂索經內真言。淨水塗掌時。念淨手真言曰)。
唵 啞 穆 渴 拶 辣 彌 麻 迎 蘇 嚕 蘇
嚕 莎 訶
默念大輪明王呪(七遍。其呪印者。甘露軍茶利菩薩念誦儀云。二手內相叉。直竪二頭指相並。以二中指纏二頭指初節前。各頭相拄。二大指並伸直。結印當心誦呪曰)。
捺 麻 斯得哩(三合) 野(一) 脫夷(二合) 葛 喃(二) 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達 喃(三) 唵(四) 微 囉 積(五) 微 囉 積(六) 麻 訶 拶 葛囉(二合)(七) 斡 資哩(二合) 斡 資哩(二合)(八) 薩 怛 薩 怛(九) 薩 囉 諦(十) 薩 囉 諦(十一) 得囉(二合) 夷(十二) 得囉(二合) 夷(十三) 微 馱 麻 尼(十四) 三 攀 拶 納 禰(十五) 得囉(二合) 麻 禰 的(十六) 席 塔 訖哩(二合) 得蘭(二合) 顏 席
提 脫夷(二合) 莎 訶(十七)(雜呪經云。誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼拏羅。所作皆成。阿閦如來念誦法云。安印於心誦一七遍。猶誦此真言。如再入壇輪。失念破三昧。菩薩與聲聞。身口二律儀。四重五無間。是等諸罪障。悉皆得清淨。此補文中。須依師授則可矣)。
眾等發廣大心(即應潔淨身心。虔懇苦禱歸依三寶。南無佛南無法南無僧。我今發廣大心。不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提。即召請三寶云)。
一心奉請十方遍法界微塵剎土中諸佛法僧。金剛密跡衛法神王。天龍八部婆羅門仙一切聖眾。唯願不違本誓。憐愍有情降臨道場(眾等和香花請)。
印現壇儀(據建壇儀云。若無壇佛。應結纔發意轉法輪菩薩印。印現壇儀。千手眼修行儀云。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤。誦真言曰)。
唵 斡 資囉(二合) 拶 械囉(二合)
吽(一) 拶(二) 吽(三) 𠳐(四) 斛(五)(以印置身前。即遍虛空界成大曼拏羅。今應隨宗。想滿虛空界五部主伴等忽爾明現。此當文中建壇請聖已。舉三十五佛般若心經七支加行畢。首座秉爐胡跪白佛)。
南無歸依十方盡虛空界一切諸佛
南無歸依十方盡虛空界一切尊法
南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧
南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊
南無釋迦牟尼佛
南無金剛不壞佛
南無寶光佛
南無龍尊王佛
南無精進軍佛
南無精進喜佛
南無寶火佛
南無寶月光佛
南無現無愚佛
南無寶月佛
南無無垢佛
南無離垢佛
南無勇施佛
南無清淨佛
南無清淨施佛
南無娑留那佛
南無水天佛
南無堅德佛
南無栴檀功德佛
南無無量掬光佛
南無光德佛
南無無憂德佛
南無那羅延佛
南無功德花佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南無財功德佛
南無德念佛
南無善名稱功德佛
南無紅炎帝幢王佛
南無善遊步功德佛
南無鬪戰勝佛
南無善遊步佛
南無周匝莊嚴功德佛
南無寶華遊步佛
南無寶蓮華善住娑羅樹王佛
南無法界藏身阿彌陀佛
如是等一切世界諸佛世尊常住在世。是諸世尊當慈念我。若我此生若我前生。從無始生死已來所作重罪。若自作若教他作見作隨喜。若塔若僧若四方僧物。若自取若教他取見取隨喜。五無間罪。若自作若教他作見作隨喜。十不善道。若自作若教他作見作隨喜。所作罪障或有覆藏或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣。邊地下賤及篾戾車如是等處。所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊。當證知我當憶念我。我復於諸佛世尊前。作如是言。若我此生若我餘生。曾行布施或守淨戒。乃至施與畜生一摶之食。或修淨行所有善根。成就眾生所有善根。修行菩提所有善根。及無上智所有善根。一切合集校計籌量。皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作回向。我亦如是回向。
啟告十方一切諸佛。般若菩薩金剛天等。及諸業道無量聖賢。我今(某甲)以大慈悲乘佛神力。召請十方盡虛空界。三塗地獄諸惡趣中。曠劫飢虛一切餓鬼。閻羅諸司天曹地府。業道冥官婆羅門仙。久遠先亡曠野冥靈。虛空諸天及諸眷屬異類鬼神。唯願諸佛般若菩薩金剛天等。無量聖賢及諸業道。願賜威光悲增護念。普願十方盡虛空界。天曹地府業道冥官。無量餓鬼多生父母。先亡久遠婆羅門仙。一切冤結負於財命。種種類族異類鬼神各及眷屬。乘如來力於此時中決定降臨。得受如來上妙法味。清淨甘露飲食充足。滋潤身田福德智慧。發菩提心永離邪行。歸敬三寶行大慈心。利益有情求無上道。不受輪迴諸惡苦果。常生善家離諸怖畏。身常清淨證無上道(如是三白)。
運心供養(蘇悉地羯羅供養法下卷中說。運心供養者。想水陸諸華無主所攝。遍滿十方盡虛空界。及與人天妙塗香雲。嬈香燈明幢幡傘蓋。種種鼓樂歌舞妓唱。真珠羅[A1]網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙磬鐸。矜羯尼網如意寶樹。衣服之雲。天諸厨食上妙香美。種種樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心想滿虛空。以志誠心如是供養。最為勝妙。依法誦此真言及作手印。如上所想供養悉皆成就。真言曰)。
那 麻 薩 哩斡(二合) 答 塔 葛 的 毘牙(二合) 月 說 穆 契 毘牙(二合) 唵(引) 薩 哩斡(二合引) 塔 龕 烏 忒葛(二合) 的 斯發(二合) 囉 納
兮 慢 葛 葛 捺 龕 莎 訶(誦之七遍。其手印相。兩手相叉合掌。以右壓左置於頂上。凡作供養應具此法。及奉瑜伽皆依真言手印。持誦成就及以運心。合掌置頂。方成圓滿供養之法運心已云)。
三寶施食(將奉三寶施食。先結三尖印。禪押施度頭。戒忍進疎伸。誦真言)。
唵(引) 斡 資囉(二合) 拽
屹徹(二合) 吽(念此真言三七遍。想三指尖出大火光。手動似扇遍諸魔已。誦變空呪)。
唵(一) 莎 發 斡 秫 塔(二) 薩 哩斡(二合) 塔 哩麻(二合)(三)
莎 發 斡 秫 徒 㰠(四)(誦此三遍。想食器皆空。於其空處想大寶器滿成甘露誦)。
唵(引) 啞 吽(二七遍攝受成智甘露)
(即結奉食印。仰二手二掌。向前側相著。二無名指頭側相著。微屈二頭指博著中指側。二大指博著頭指側。小似掬水相。誦奉食呪)。
唵(引) 啞 葛 嚕 穆 看 薩 哩斡(二合) 塔 哩麻(二合) 喃 啞 牒耶(引二合) 奴忒(二合) 班 納
奴 忒 唵 啞 吽 發 吒 莎 訶(想諸佛聖眾。遍奉受用生歡喜心。求索願事必蒙允許。或廣迎聖入壇。委伸供讚已然後施食。即以香華燈塗種種供養畢。默念奉食偈)。
眾等念三寶讚。
次入觀音定。
(即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心觀想自身。圓滿潔白猶如淨月。在心淨月上想字放大光明。其字變成八葉蓮華。於華臺上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮華。右手作開敷葉勢。是菩薩作是思惟。一切有情身中。各具有此覺悟之華。清淨法界不染煩惱。於蓮華八葉上。各有如來入定跏趺而坐。面向觀自在菩薩。項佩圓光身如金色光明晃耀。想此八葉蓮華。漸舒漸大量等虛空。即作如是思惟。以此覺華照觸如來海會。願成廣大供養。若心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺華蒙照觸者。於諸苦惱悉得解脫等同觀自在菩薩相好。即想蓮華漸漸收斂量等己身。則結觀自在菩薩印加持四處。所為心額喉頂。每於印處成𠶹哩字。其印以二手外相叉。二頭指相拄如蓮華葉。二大指並竪。即誦觀自在菩薩真言曰)。
唵(引) 斡 資囉(二合) 塔 囉麻(二合) 紇哩(二合)
(由結此印誦真言。加持心額喉頂故。即自身等同觀自在菩薩。正入定時念讚歎)。
次結破地獄印(二羽金剛拳。檀慧兩相鉤。進力竪側合。心想開地獄。三誦三掣開。真言曰)。
那 麻 阿 瑟吒(二合) 瑟吒(二合) 攝 諦 喃 三 藐 三 勃 塔 俱 胝 喃 唵(引) 撮(引) 辣(引) 納 嚩 婆 細 提 哩 提
哩 吽(此破地獄印呪。出破阿毘地獄智炬陀羅尼經。又准滅惡趣王本續說。從印流出火光。口誦神呪。口出無量火光。心月輪上。紅色字放赤色火光。三光同照阿毘地獄等。三誦三掣關鎖自開。所有罪人悉皆得出。此舉難破偏云地獄。若准下文。理應光照通餘五趣。意令專注故。偏舉此)。
(由此印呪威神力故。所有諸趣地獄之門。隨此印呪豁然自開)。
一心奉請。眾生度盡方證菩提。地獄未空誓不成佛。大聖地藏王菩薩摩訶薩。唯願不違本誓憐愍有情。此夜今時來臨法會(大眾和香花請)。
一心奉請。法界六道十類孤魂。面然所統薜荔多眾。塵沙種類依草附木。魑魅魍魎滯魄孤魂。自他先亡家親眷屬等眾。唯願承三寶力仗祕密言。此夜今時來臨法會(如是三請)。
次結召請餓鬼印(左羽作無畏相。右羽向前。竪四度。微曲進度鉤召。真言曰)。
唵 即 納 即 葛 移 希曳(二合) 歇 莎 訶
(今此印呪。出焰熾餓鬼母本續。自身想觀自在菩薩。心月輪上想紅色字印及字母。流出光明照彼罪人。口誦神呪隨光來至行者面前。大眾讚善安慰云)。
既召請已普皆雲集。以愍念心讚歎慰喻。令歡喜已渴仰於法。
(既至道場遶佛三匝。投身布禮至回向已。還禮聖眾退坐一面。從壇東門至於南門地獄眾居。復從南門至西南隅餓鬼眾居。自西南隅至於西門畜生趣居。自西門起至西北隅人趣宮室。從西北隅至北方門脩羅所居。自北方門遶至東門天眾居位。或無壇室。自上至下勝劣居之亦得。重坐色印。如開合錄說)。
次結召罪印(二羽金剛縛。忍願伸如針。進力曲如鉤。召罪真言曰)。
唵(引) 薩 哩斡(二合) 巴 鉢(一) 羯哩(二合) 沙拏(二合)(二) 月 戍 馱 納(三) 斡 資囉(二合) 薩 埵(四)
薩 麻 耶(五) 吽(六) 拶(七)(此上印呪出鉤罪經。自身成觀自在菩薩。心月輪上想。白色字出鉤火光。口誦心密言。鉤攝一切有情三惡趣業。并自身三惡趣業。黑色如雲霧。眾罪召入掌變成諸鬼形。又金剛頂瑜伽念誦法云。於進力度端各想有一字。以鉤拽彼自他身中所有罪障。誦密語已。想彼罪形如鬼黑色髮竪。即以二羽諸度各齊。想鉤入掌內以進力二度鉤。想彼罪令入掌中)。
次結摧罪印(八度內相叉。忍願如前竪。摧罪真言曰)。
唵 斡 資囉(二合) 巴 尼 月 斯普(二合) 吒 耶 薩 哩斡(二合) 阿 巴 耶 班 塔 拏 尼(二) 不囉(二合) 穆 恰 耶(三) 薩 哩斡(二合) 阿 巴 耶 葛 諦 毘藥(二合)(四) 薩 哩斡(二合) 薩 埵 喃(五) 薩 哩斡(二合) 答 塔 葛
達(六) 斡 資囉(二合) 三 麻 耶(七) 吽(八) 怛囉(二合) 吒(九)(今此印呪出鉤罪經。身想觀音。或准鉤罪經。自身想成四面八臂青色觀音。正面青色右面黃色。左面綠色後面紅色。二手結摧罪印。右第二手持杵。第三手箭。第四手劍。左第二手鉤。第三手弓。第四手羂索。身出火光。蓮華日輪上坐。足踏烏麻怖畏。如是想已。心月輪上想青色字。出光照前罪業相應。將忍願三拍。摧前眾罪形。口誦狀密言。罪相悉摧盡令滅無有餘。又金剛頂瑜伽念誦法云。於願度端想一答囉二合字。忍度端想一吒字。復於字上想生火焰。夾取彼罪誦摧罪呪。誦密語已用力撚之。如彈指法左上右下。或准金剛頂經。身作降三世印觀獨股杵。厲聲念真言。忍願應三拍。約文中云。業報有二。業中復有現行種子成就。現行中有定不定。今此印中滅不定業也)。
次結定業印(二羽金剛掌。進力屈二節。禪智押二度。定業真言曰)。
唵 斡 資囉(二合) [A2] 葛 哩麻(二合)(一) 月 束 塔 耶(二) 薩 哩斡(二合) 阿 咓 囉 拏 儞(三)
菩 塔 薩 底曳(二合) 納(四) 三 麻 耶 吽(五)(此上印呪出不動本續。有十二種諸佛不通懺悔定業印。文云。手結定業印。自身想觀自在菩薩。心月輪上想一青色𠶹哩二合字出光。口誦心密言照前諸鬼等。所有諸佛不通懺悔之業。并自身三惡趣業。轉重為輕。重即定業。此中轉滅麁重決定業故。已上二印。淨現行竟。輕微種子滅罪印除)。
次結懺悔滅罪印(二羽金剛縛。進力屈二節。禪智押二度)。
唵 薩 哩斡(二合) 巴 鉢(一) 月 斯普(二合) 吒(二)
怛 賀 納(三) 斡 資囉(二合) 耶(四) 莎 訶(此出滅惡趣王本續云。自心月輪上。想白色𠶹哩二合字出光遍照法界一切有情。并前輕業悉皆消滅。此中正滅輕微種子之業。上來召請。至此通滅罪障。向下甘露開咽喉。共除報障加持。已云)。
諸佛子等既懺悔已。
次結妙色身如來施甘露印(或云施清涼印。即以左羽轉腕向前。力智作聲。施甘露真言曰)。
那 麻 蘇 嚕 巴 耶(一) 答 塔 葛 達 耶 怛 牒 塔(三) 唵(四) 酥 嚕 酥 嚕(五) 鉢羅(二合) 酥 嚕(六)
鉢囉(二合) 酥 嚕(七) 莎 訶(誦真言時。想於忍度上有一𮢥字。流出般若甘露法水。彈洒空中一切餓鬼異類鬼神。普得清涼猛火息滅。身田潤澤離飢渴想。此出月密明點本續。并須嚕巴本續云。自身想觀自在菩薩心月輪上。想白色字。出光照前諸鬼神等。并忍度上有一月輪。上想𮢥字。流出般若智甘露水。力智彈洒至空中時。如細雨而下著鬼神身上。猛火息滅普得清涼。離飢渴想滅心報障之業)。
次結開咽喉印。
唵 那 謨 發 葛 咓 諦(一) 月 補
辣 葛 得囉(二合) 耶(二) 答 塔 葛 達 耶(三)(此廣博身如來開咽喉印。依唧怛哩法師說。師是加行位菩薩知之。自身想觀自在菩薩。心月輪上想一白色字出光照前鬼神等。手結施清涼印。口誦心密言。并忍禪開左手蓮花時。想鬼神等咽喉。自開通達無礙。便得出聲接得名號。隨聞記云。右禪度上想一月輪。輪上想一白色阿字。流出般若甘露法水。以忍禪彈時左手。蓮花開拆甘露滿中想諸鬼神咽隔開通清涼潤澤無所障礙)。
語諸佛子。今為汝等作印呪已。咽喉自開。通達無礙。離諸障難。諸佛子等。我今為汝稱讚如來吉祥名號。能令汝等永離三塗八難之苦。常為如來真淨佛子。
南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號。若有大眾一切同稱)
(二羽金剛掌。六度內相叉。進力頭相拄。禪智側竪立)。
那 謨 囉 怛訥(二合) 怛囉 耶 答
塔 葛 達 耶諸佛子等。若聞寶勝如來名號。能令汝等塵勞業火悉皆消滅。
南無離怖畏如來(右羽胸前竪。忍禪指相捻。掌覆指垂下。左掌向上振)
那 謨 微 葛 怛 得囉(二合) 納 耶 答 塔
葛 達 耶諸佛子等。若聞離怖畏如來名號。能令汝等常得安樂。永離驚怖清淨快樂。
南無廣博身如來(左羽曲如拳。力智對肩彈。右羽金剛拳。進禪對胸彈)
那 謨 發 葛 咓 諦(一) 月 補 辣 葛 得囉(二合) 耶 答 塔 葛
達 耶(二)諸佛子等。若聞廣博身如來名號。能令汝等餓鬼針咽。業火停燒清涼通達。所受飲食得甘露味。
南無妙色身如來(左羽竪胸前。力智指相捻。右羽曲舒展。手掌皆仰下)
那 謨 蘇 嚕 八
耶 答 塔 葛 達 耶諸佛子等。若聞妙色身如來名號。能令汝等不受醜陋。諸根具足相好圓滿殊勝端嚴天上人間最為第一。
南無多寶如來(雙羽虛合掌胸前蓮華狀)
那 謨 波 虎 囉
怛納(二合) 耶 答 塔 葛 達 耶諸佛子等。若聞多寶如來名號。能令汝等具足財寶。稱意所須受用無盡。
南無阿彌陀如來(右羽壓左禪智相拄)
那 謨 阿 彌 怛 婆
耶 答 塔 葛 達 耶諸佛子等。若聞阿彌陀如來名號。能令汝等往生西方極樂淨土。蓮華化生入不退地。
南無世間廣大威德自在光明如來
(右羽曲仰拳。忍禪度相彈。左掌仰上五指舒。誦密呪)。
那 謨 盧 迦 委 斯諦(二合) 呤捺(二合) 弟 唧 說 囉 不囉(二合) 發 耶 答 塔 葛 達
耶諸佛子等。若聞世間廣大威德自在光明如來名號。能令汝等獲得五種功德。一者於諸世間最為第一。二者得菩薩身端嚴殊勝。三者威德廣大超過一切外道天魔。如日照世顯於大海。功德巍巍。四者得大自在所向如意。似鳥飛空而無阻礙。五者得大堅固智慧光明。身心明徹如瑠璃珠。
諸佛子等。此七如來以誓願力。拔濟眾生永離煩惱。脫三塗苦安隱常樂。一稱其名千生離苦證無上道(稱讚七佛由二益故。一則總能除滅諸業報障。二乃莊嚴彼等令成法器也)。
次與汝等歸依三寶(即以二手虛心合掌。意想佛前作禮受戒云)。
汝等佛子。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。
次結三寶印(左羽作拳。相竪力度當胸。右手握力度。心想誦真言)。
唵 婆(重呼) 龕
次與汝等發菩提心。汝等諦。
次結發菩提心印(二手金剛掌。忍願如蓮花。以印於心上。應起三心四願。或自發菩提心。發願文云)。
南無佛南無法南無僧。我今發心。不為自求人天福報。緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩。唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生。一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三說)。
(前偈三說。誦發菩提心真言曰)。
唵 補 提 節 答(一) 沒 怛巴(二合)(二) 達 野 弭(三)
(心想月輪。皎潔淨無瑕翳。放光照諸鬼神。口誦密言。想前鬼神得菩提戒。或想阿字遍入身心。亦得云)。
今與汝等發菩提心竟。諸佛子等當知菩提心者從大悲起。成佛正因智慧根本。能破無明煩惱惡業不被染壞。
次與汝等受三昧耶戒(既成大器。堪受寶戒三昧耶者。准大樂金剛三昧經云。三昧名為本誓。亦名時亦名期契亦名曼茶羅。乃異名也。故有四種。一大。二三昧耶。三法。四羯磨。曼茶羅者此四總攝一切曼茶羅。又三昧耶。亦四智印。即大智印三昧耶智印法智印羯磨智印。又神變義釋云。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者謂如來現證此三昧時。一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身。亦畢竟等。初發心時與地波羅密滿時。亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦令一切眾生。發此忱諦之言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧時。見一切眾生悉有成佛義故。即將立大誓願。我今要從普門以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓。發此忱實言時。亦令彼所為事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生悉有如來法界。但由一念無明故。常在其前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生決除眼膜若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便。說此忱實言時。乃至於一眾生獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺。諸菩薩等今發起禪定窟。學師子頻伸三昧。若直言行人說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自制法已。遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等廣大甚深微妙義。故名三昧耶也)。
次結三昧耶印(二羽金剛縛。忍願伸如針。誦真言曰)。
唵 三 摩 耶 薩
埵 鑁(據本文意無別觀想。但如印呪自成受戒。如金剛頂經說。若誦此呪一遍。如入壇輪證三摩提。一切善法皆悉滿足。三聚淨戒俱時圓滿。身仝普賢坐大月輪。一切諸佛憶昔本誓觀察護念。設有人曾受佛戒。惡心破毀不復清淨者。若誦此呪一七遍已。破戒罪垢悉得清淨。一切戒品還得如故。一切壇法未經師受。誦呪七遍即許行作不成盜法。或准神變經及義釋中。以離念觀智乃當意密。即神變經云。若族姓子住是戒者。當以身語意合而為一。義釋三解。一是共緣共成此戒之義。所謂以方便等之所集成故。二是平等義。佛以三業合為一者。即是住平等法門。是故得名三世無障礙智戒也。令此持明略戒。若行人三業方便。悉皆正順三平等處。當知即具一切諸佛律儀也。三裂諸相網。是住此實相平等法界本性戒時。無量三業皆同一相。諸見相網皆悉除滅。是故得名住無戲論金剛戒也。或闕上深信解者。擬加想念。如隨聞記文云。若付戒時。印中想有白色鑁字。放大光明普照所請一切有情。彼諸有情蒙光照。及三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿。法界善法想為光明。流光灌頂貯彼身中。身仝普賢坐大月輪。紹諸佛職為佛嫡子)。
今與汝等受三昧耶戒竟。從今已去能令汝等入如來位。是真佛子。從法化生得佛法分。
次結無量威德自在光明如來印(左手想持器隨聞記云。想字有據作。如字理甚允當思之。右羽彈忍禪想於左羽掌中有一鑁字。流出種種無盡甘露法食印。說施食真言曰)。
唵 薩 哩斡(二合) 答 塔 葛 達(一) 阿 咓 盧 揭 諦 鑁(二) 婆 囉 婆 囉(三) 三 婆 囉 三 婆
囉(四) 吽(五)語諸佛子。今為汝等作印呪已。變此一食為無量食。大如須彌量同法界終無能盡。
復結前印誦乳海真言。
那 麻 薩 鬘 答 勃 塔 喃 鑁
語諸佛子。今為汝等作印呪已由此印呪加持威力。想於印中流出甘露成於乳海。流注法界普濟汝等。一切有情充足飽滿(前呪印中。流多物食增此成廣。此乳海呪。唯流甘露通濟六道。詳此二呪意通廣略。廣則雙用。即是此文。略唯用前故有略儀。隨文記意。前呪七遍增成廣大。記句甘露。後呪三七遍流智甘露。與記不二理亦可通。此後可入障施鬼施食。或名一彈指施食。先洗漱口。甲中食氣及施器中食器氣。或未經用淨器內。滿盛淨水已。展右手)。
誦障施鬼真言。
唵 啞 吽 拶 辣 彌 擔 薩 哩斡(二合) 不哩(二合)
的 毘牙(二合) 莎 訶(呪一遍或七遍。障施鬼等飽滿懽喜。彈指一下。是時行者即以右羽持甘露器。面向東立瀉於壇前。或淨地上或於石上或新淨瓦盆。亦名于蘭盆。生臺亦得。或泉池江海長流水中。不得瀉於石榴桃樹之下。鬼神懼怕不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食置生[A3]臺上。是本法也。若供養諸佛聖眾。於上五更晨朝日出。是供養時。若鬼神法於人定時。子時亦得。本人定時。阿闍梨法。若於齋時盡於一日。但加持飲食水等。布施飛空鳥獸水族之類。不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法。當於亥時。若於齋時施餓鬼食者。徒設功勞終無効也。不是時節妄生虛誑。鬼神不得食也。不從師受自招殃咎成盜法罪)。
諸佛子等。雖復方以類聚物以群分。然我所施一切無礙。無高無下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤以強凌弱。擁遏孤幼令不得食。使不均平越佛慈濟。必須互相愛念。猶如父母一子之想。語諸佛子。汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚。或有事緣來不得者。汝等佛子慈悲愛念。各各齎持飲食錢財物等。遞相布施充足飽滿。無有乏少令發道意。永離三塗長越四流。當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分。一施水族令獲人空。二施毛群令獲法寂。三施他方稟識陶形。悉令充足獲無生忍。
次結普供養印(二中指屈者。兩指尖上想白色唵字。流出種種七寶樓閣宮殿幢幡寶蓋香花飲食。無量七寶自己內外之財。布施無量諸佛聖賢并諸有情等。誦普供養真言曰)。
唵(一) 葛 葛 納 三 婆 斡 斡 資囉(二合) 解(二)
(想從印流出諸供具物。普供三寶及六道眾生。詳普供意。上來到此法事周圓故。以生佛普平伸供。供畢索願意在奉送。文從下索影上必然矣。或名普通供養)。
諸佛子等從來所受飲食。皆是人間販鬻生命酒脯錢財。血肉腥羶葷辛臭穢。雖復受得如是飲食。譬如毒藥損壞於身。但增苦本沈淪苦海無解脫時。我(某甲)依如來教精誠罄捨。設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事戒品霑身。於過去世廣事諸佛。親近善友供養三寶。由此因緣值善知識。發菩提心誓願成佛不求餘果。先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恒常。擁護於我滿我所願。以此施食所生功德。普將回施法界有情。共諸有情同將此福。盡皆回施無上菩提。一切智智勿招餘果。願速成佛。
次結奉送印(二羽金剛拳。進力二相鉤。隨誦而掣開。金剛解脫真言曰)。
佛頂尊勝陀羅尼神呪
唵 普[口*(隆-一)](二合) 莎(引) 訶(引) 唵 捺 謨 發 葛 斡 諦 薩 哩斡(二合) 的唻(二合) 盧 結 不囉(二合) 牒 月 攝 瑟吒(二合) 耶 勃 塔 耶 諦 捺 麻 答 爹 塔 唵 普[口*(隆-一)](二合) 普[口*(隆-一)](二合) 普[口*(隆-一)](二合) 菽 塔 耶 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 啞 薩 麻 薩 蠻 達 斡 發 薩 斯發(二合) 囉 納 葛 牒 葛 葛 捺 莎 發 斡 月 說 提 啞 撇 羶 贊 多 𤚥 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達 莎 葛 達 斡 囉 斡 拶 納 美哩(二合) 達 撇 釋 該 摩 訶 抹 的囉(二合) 瞞 的囉(二合) 巴 代 阿 訶 囉 阿 訶 囉 摩 麻 猶 傘 塔 囉 聶 菽 塔 耶 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 葛 葛 捺 莎 發 斡 月 說 提 烏 瑟𤤗(二合) 攝 月 拶 耶 八 哩 說 提 薩 訶 斯囉(二合) 囉 釋咩(二合) 傘 祖 牒 敵 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達(引) 斡 盧 結 聶 沙 翅巴(二合) 囉 咩 達 八 咧 補 囉 聶 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達 麻 諦 答 舍 普 咩 不囉(二合) 牒 瑟吒(二合) 敵 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達 赫囉(二合) 答 牙 鐵 瑟吒(二合) 納 鐵 瑟吒(二合) 敵 摩 的哩(二合) 摩 的哩(二合) 麻 訶 摩 的哩(二合) 斡 資哩(二合) 斡 資哩(二合) 麻 訶 斡 資哩(二合) 斡 資囉(二合) 葛 耶 三 訶 怛 捺 八