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毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要


                  
No. 1273

[2]毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要

古今諸師深祕之故不載經中或出真言不顯其理末代學者多被障礙是故含光法師親從不空智和尚纔受此法祕義仍今聊舉略記之

誐那鉢底王真言曰(亦名毘那夜迦)

[4]          曩 謨 尾 那 翼 迦(二合) 瀉 賀 悉 底(二合)         母 佉 瀉 [5]怛 儞野(二合) 他(引) 唵 娜([6]去聲)(下同)         翼 迦(二合) 尾 娜 翼 迦(二合) 怛羅(二合) 翼       迦(二合) 簸哩(二合) 怛羅(二合) 翼 迦(二合) 餉[7](引)(式尚反)         佉 賀 悉底(二合) 餉([8]引) 佉 迦 只 多(有增加句可隨所求事所謂息災增益敬愛調伏鉤召等有其梵名阿闍梨能可[9]有分別但常途之時加息災語可見本軌)   

[10]娑婆 賀 

若欲息災於娑[11]婆賀上加扇底迦羅(二合)之句若欲求財於娑婆賀上加[12]輔瑟置(二合)迦之句若欲求愛除前句加縛試羯羅拏之句若欲伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句若欲求延命除前句加惹儞多之句若欲鉤召除前句加鴦俱捨之句如是諸語含眾多悉地也

毘那夜迦生歡喜心雙身真言曰

    

唵 儗哩(二合入) 虐(有增加句如前准常途之時加息災句) 娑縛賀 

行者常誦[13]此呪無有障[14]是真言中顯權實義所以者何儗哩者是觀自在菩薩種子字也菩薩現此身為其婦而勸進令毘那夜迦不作障礙有往昔因緣如餘部說是為權義次虐者是毘那夜迦神種子此常隨魔也云何常隨魔謂恒常隨逐一切有情伺求其短然天魔地魔不爾唯時[1]而來而作障難毘那夜迦常隨作障[2]故名常隨魔也假使梵王及憍[3]尸迦諸天龍等不能破如斯障難唯有觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那夜迦難也經云若知身中有諸障難所求善事多不如心者應以香水浴此觀世音像復取此水呪一百八遍以浴毘那夜迦像復取呪之一百八遍自灑我行者身一切障難自然消滅諸有所求無不如意云云用觀世音十一面根本真言而作前法也軍荼利菩薩多有除毘那夜迦難之證文如餘部廣說(見集經等)雙身毘那夜迦調伏他惡真言曰

唵虐虐吽娑嚩(二合)

行者若欲縛惡人用此真言[4]欲遣除惡人亦用此呪此真言偏顯兩實義是故以一字重為二字[5]其實即權何故權謂佛菩薩為降伏諸懈怠故現此身也諸有障難從懈怠起若止懈怠者障難不起也權即依實是故一字重稱也實即顯權是故知之佛菩薩化也佛者毘盧[6]遮那佛即宣言無所不至之身我為化度隨類眾生普賢最後現毘那夜迦也云云菩薩者觀世音菩薩也佛菩薩為男女天化度眾生今說毘那夜迦形有多種或似人天或似婆羅門或現男女端正之貌即分四部攝眾多類如是種種作諸障礙唯大聖天歡喜王是權現之身如上所說為欲誘進諸作障者令入正見故所以不似餘毘那夜迦而現象頭此是示喻故謂如象王雖有瞋恚強力能隨養育者及調御師也誐那鉢底亦復如是雖現障身能隨歸依人乃至歸佛者是故此天現象頭也毘那夜迦亦名毘那怛迦此云象鼻也其形如人但鼻極長即愛香塵故也唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象能隨行者故也此天者即誐那鉢底此云歡喜非餘毘那夜迦也以慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心然後呵責令不作障若瞋怒時即以其鼻若近若遠隨意纏縛是故勝餘毘那夜迦也毘那夜迦權實之義既說已 次說手印相二手外縛二頭指如寶形是契相用前大真言[7]又二手內縛以右中指頭指合竪立交於左中指頭指是二指如右相合竪立即左右頭指各輔中[8]指背大指並立是契用前第二真言 又[9]準前印改左右小指無名指為外縛是契用前第三呪 次說像法象頭人身左牙出右牙折面少向左其鼻向外瘻身色赤黃有六臂左上手把刀(金剛智[10]言把劍)次手把菓盤(金剛智[11]言歡喜團)下手把輪右上手把捧次手把索下手把牙於此像前誦前大真言所求皆成 又像有二天身相抱正立雙象頭人身其左天著天[12]華冠鼻牙短其目亦細著赤袈裟福田相衣身白肉色右天面目不慈鼻長目廣不著天冠及福田衣身赤黃色唯以黑色衣而纏其頸肩此天以[13]面相著前女天面作愛惜相是像[14]顯權實相於此像前持誦先第二真言善增惡[15]滅 又像二形如先相抱正立唯以男天面繫女天之右肩而視女天背亦以女天面繫男天之右肩而視男天背也目細牙短為婦天其二天並不著法衣天冠而現[16]本毘那夜迦身於此像前持誦先第三真言一切惡事皆悉消滅也誐那鉢底王真言要義印契畫像法說已 將修此法時先應敬禮大毘盧遮那次禮觀世音後禮軍荼利即得効驗遍照與觀音是其本尊身軍荼利是[17]其調伏者所以先歸敬也大廣智言若有毘那夜迦障難者應修真言法其真言法中有三部三部即三尊三尊即佛菩薩金剛佛菩薩金剛即毘盧遮那觀世音軍荼利是三部[18]能制三業懈怠除其懈怠故障難永絕不起是故欲修誐那鉢底法者先應[19]敬禮毘盧遮那觀世音軍荼利是三部尊能除行者身口意懈怠故現此毘那夜迦身也非餘障者唯號誐那鉢底也

毘盧遮那五字真言[20]

阿尾羅吽劍

觀世音十一[21]面毘俱胝諸佛所說真言[22](種種梵號可見經中)不空譯

唵娜羅娜羅地哩地哩度嚕度嚕壹知[23](陟奚反)嚩知者隷者隷鉢羅者隷鉢羅者隷矩蘇銘矩蘇[24]摩縛隷壹里弭里止里止[25]里致惹(引)[26]羅摩跛曩也跛羅摩馱薩怛嚩摩訶迦嚕尼迦(引)[27]婆訶

軍荼利菩薩除障難真言曰

曩謨囉怛曩(二合)怛羅(二合)(引)野曩莫室戰[28](二合)拏嚩日羅(二合)鉢拏曳摩訶藥乞叉(二合)細曩鉢多曳曩謨嚩日羅句嚕馱野唵[1]呼嚕呼嚕地瑟吒地瑟吒盤[2]多盤多[3]地訶曩地訶曩阿蜜㗚(二合)帝吽發吒

如上微妙祕義末代智者應以祕之應安梵夾中於非器人勿妄傳授[4]何謂非器所謂無智與不信及惡人不守口人等[5]是非器人也若於是等人前恣宣傳者恐有誹謗之罪是故不撰[6]器人者即有障難所以今更加制言也智者修之速得悉地

誐那鉢底瑜迦祕要一[7][8]

[9]一渧酒成萬斛呪

大自在天呪曰 聖天儀軌文

唵毘跢羅薩尼婆羅末利達尼瞋達尼瞋達尼頻達尼頻達尼娑婆訶

寬文十一年六月十五日晝寫挍合了

             淨 嚴

天明元辛丑年閏五月二十六日以澄辨阿闍梨本寫 得竟翌年壬寅八月五日以法鼓臺本挍之慈忍

享和二年壬戌初夏挍點鑄梓行天下           豐山快道誌

作品集

註解


校注

[0321002] 【原】享和二年刊長谷藏本【甲】長寬三年刊高山寺藏本 [0321003] 含光記【大】〔-〕【甲】 [0321004] 甲本梵字總無之 [0321005] 怛【大】但【甲】 [0321006] 去聲下同【大】〔-〕【甲】 [0321007] 引式尚反【大】〔-〕【甲】 [0321008] 引【大】〔-〕【甲】 [0321009] 有【大】〔-〕【甲】 [0321010] 娑婆賀【大】〔-〕【甲】 [0321011] 婆【大】*嚩【甲】* [0321012] 輔【大】報【甲】 [0321013] 此【大】是【甲】 [0321014] 礙【大】妨【甲】 [0322001] 而【大】時【甲】 [0322002] 難【大】*〔-〕【甲】* [0322003] 尸【大】尼【甲】 [0322004] 欲【大】〔-〕【甲】 [0322005] 其【大】此【甲】 [0322006] 遮【大】舍【甲】 [0322007] 又【大】〔-〕【甲】 [0322008] 指【大】〔-〕【甲】 [0322009] 準【大】唯【甲】 [0322010] 言【大】〔-〕【甲】 [0322011] 言歡【大】云【甲】 [0322012] 華【大】〔-〕【校異-原】 [0322013] 面【大】〔-〕【甲】 [0322014] 顯【大】頭【甲】 [0322015] 滅【大】減【甲】 [0322016] 本【大】〔-〕【校異-原】 [0322017] 其【大】〔-〕【甲】 [0322018] 法【大】〔-〕【甲】 [0322019] 敬禮【大】禮敬【甲】 [0322020] 曰【大】〔-〕【甲】 [0322021] 面毘【大】〔-〕【甲】 [0322022] (種種梵號可見經中)【大】種種梵號可見經中【甲】 [0322023] 陟奚反【大】〔-〕【甲】 [0322024] 摩【大】摩跛曩也跛羅麼蘇摩【甲】 [0322025] 里【大】〔-〕【甲】 [0322026] 羅摩跛曩也跛羅摩【大】〔-〕【甲】 [0322027] 婆【大】縛二合【甲】 [0322028] 二合【大】〔-〕【甲】 [0323001] 呼【大】*〔-〕【甲】* [0323002] 多【大】*馱【甲】* [0323003] 地【大】*〔-〕【甲】* [0323004] 放【大】故【甲】 [0323005] 是【大】〔-〕【甲】 [0323006] 器人【大】〔-〕【甲】 [0323007] 帖【大】卷【甲】 [0323008] 此下甲本奧書曰長寬三年四月四日於勸修寺西明院書範杲十八字 [0323009] 以下甲本無之

佳句

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