吽迦陀野儀軌中
吽迦陀野𮥩𮥟護摩品第三之餘(二卷)
即時是大力太子。諸天夜叉乃至鬼神一切善惡諸神等曰。是何因緣。即曰。我出現世事。但只有因緣也。其因緣者。只此真實語真言也。我眾生利益大法藏也。又我眼也。我欲見時。此真言盡於壇中觀念意清淨行。我爾時一面十臂相現。行者教其生生世世重罪滅除。其所願聞還本城。而即其大願成就。又勅最勝太子曰。大梵天王帝釋天等始。金剛密主大力士散指鬼神王。摩尼拔陀大鬼神王。總一三千大千界大小鬼神等。悉皆召宣命。而承教勅。城行去即召來勅曰。我汝等召事。我今無比勢力眾生利益佛與等無異。故汝等召。其所由因緣。娑婆世界眾生。若男若女等。一心我念。並此大祕密真言持人。令此持真言者加持守護為故也。而汝等天鬼神王等。今日我說護摩大密相應法。汝等一心善聞。若持真言者修此法時。汝等當作大守護使者。即彼法印成就。即是天等悉皆承教命。即付勝地即合掌聞持。爰即大王說從十二印法呪始諸印真言法印。先住慈悲三昧。行者作[4]結印法。先頭之印。大金剛合掌。真言曰。
曩謨三滿多縛[A1]日羅赦𮜚梨[糸*感]吽(二合)
次面印 蓮花合掌。真言如前。
次眼印 左右手各作拳相。地指二立二眼令輪迴。真言如前。
次鼻印 左右地火各叉立。兩水未一所相。二風三角作立鼻未付。真言如前。
次耳印 左右手地水火風今四指去立。今一母指掌內入。左右耳付。真言如前。
次口印 左右地風叉立。各左右水火並臥。二空如柱立觀牙付口。念我金剛(金剛者一切不破處)身。真言如前。
次舌印 左右手各風空未一所合。今三指延並立。二手好並相立觀口內入。真言如前。
次兩肩印 左右手五指好相立各方肩付。指未付向口方。誦真言如前。
次腰印 左右火指內方向二三節姣相下各指未兩母指一所合。腰邊令輪迴。真言如前。
次兩乳印 左右地空指各四未並立三角作寶形。左右水火風地方付兩乳上散。真言如前。
次左右脇印 二手內縛。左右地指未相立兩脇令輪迴。真言如前。
次半座印 右手五指並立少許屈如半蓮華形觀蹲踞。其真言如前(此八大曼荼羅)。
皆悉依此十二印法。影向持法人所。晝夜無間守護持法人。消滅無量災難病患。得無量福德自在及官位。爾時說護摩作法樣。若有眾生。家人厭魅呪咀。欲離此患。當持用護摩法。以此法調伏諸惡事。又欲消滅一切病患及諸惡事。應用此護摩法。若欲用此法。先壇樣說有三火壇。一息災。二增益。三調伏延命法攝息災法。所望一切事。又攝敬愛法。增益而相應降伏法也。先壇圓。壇口䄇一肘。總方一肘。火壇花緣廣三指。下地壇表圓緣七指。四方付蓮華。四角三鈷。但火爐阿闍梨前花臺於十字相於底。次深七指。增益壇。四方四角。壇口渡一肘。方一肘五指。花延三指。地緣七指。深半肘。四方三鈷四角花付。前於十字杵伏底十字羯磨 次降伏壇。先於四角地壇一肘七指。次上作三角壇。於花緣三角口。又三角口渡一肘二指。方寸如前。深准上所說。三角付獨鈷杵。付二方師子面壇本於蓮臺。息災壇色白。衣色一切皆用白色。敬愛如是所望用青色。增益用黃色壇。色又如是。降伏壇亦又紺色。衣一切物色如是用此色。必必調伏法也。若欲護摩時。用先最勝太子降伏大法印。先左手取大刀。以右手作拳。念四方打。若無大刀。若又用內印。先二手合掌。二地指三寸程開去。二大母指並如師子耳。此即大降伏印。行人至心觀想。乃至此印一以一切所持用即成。如法事業。若加持諸物。行者得意用可此印明。即明曰。
唵縛[A2]日羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知耶(二合)那(三)矩馱矩馱(四)阿羅馱阿羅馱(五)蘇嚕儞蘇嚕儞(六)蘇知嚕知嚕儞唅吽(七)泮(八)吒
此真言印加持。次四方世悉皆其所有。天地神等不安皆怖畏被縛。而行者以解脫心。乃至隨心用結。毘沙門天王行步真言曰。
唵步利(一)唵矩味唅吽(二合)泮吒(引)
若欲過患難。先作其佉羅都盧。先生老病死形如雲色蛇形。若惡人持法人誹難。如是種種若魚血。若又行法者佉血。以此等盡其色等。此名究[A3]竟難。若魔一切災難大鬼形作。若呪咀諸災難。又作大惡蛇形。若惡人持法人誹謗。如是人當作其人形。又入心內名盡。若行者隨心如是災難形作。佛塔僧坊若行法所。先如是等難形以可踰。又以先印此形等加持。先印二小指無名指相釣向內直立。二中指及二大母指未向外臥延。二風指於掌中護身。若加持一切降伏印。真言曰。
曩謨奢多羅耶(一)南無(二合)三勃陀(二)阿婆耶多羅耶(三)南無婆多婆奈曳薩嚩賀(引)
若一切惡人諸不祥災難外道惡比丘等。皆悉欲降伏。如是作其一一形體。以此印明加持。又作骨角金剛[1]橛長六寸五寸。又作法所作盤方九寸若七寸五寸。面悉圖師子王。又四角有惡形[2]鬼惡。中有十字大刀下。隨心作惡形高三寸。鑒護摩壇前。其形體。橫臥置。先用二橛其左右脇打加持。又用二橛其二足立打。用一橛其心上於打加持各百八遍竟。即其惡形悉摧碎如微塵。安掌內念其名等入火中。如是入已了。即彼盤密於阿闍梨座下。如是盤一用二種木調伏。佉多羅木若跋沙羅佉木。若花木等作盤。如是七日七夜護摩。[3]室內難皆悉滅消。若人間惡事。若惡人皆悉不過證中死已修又伏從。若如是行者發慈悲行。息災法又如故本如是自在大法更不傳授。若修法有天地喜悅相。即行人夢見好相。若又有虛空聲言。汝所行法悉皆成。皆成就了更勿生疑。若少生疑念。即失大神驗。若無空又音。又無好相。大空大雨大雲大雪失時節。其音出大風四方吹。如是相皆成就相也。更無生疑。又但阿闍梨人意也。如是相令現。即名摩訶娑阿佉梨。於阿闍梨有三種。如是有大異相人。名摩訶娑阿佉梨。又有於修法。必有其大神驗者。名阿闍梨。又有於法信心人名持法者。悉皆具足人名摩訶阿那闍梨。悉皆此等相不具足人名摩訶嚩被者。但不依法不依世間出世一切無福一切無便人。名退陀佉那若阿闍梨。擇伴侶人。先用其三種堪能。一福性。二世間出世。三意相戒律威儀作法。如是皆具足名善伴侶。若無福伴侶。其行法成行不行不成。由天王不受。是但至心修佛法。不當不至。彼貧人福如是。阿闍梨分可伴侶。此三德具足人名大伴人者。一具又名伴侶行者當行護摩。以般若智火為火。一切眾生罪若煩惱障為薪。是火不天火地火人火龍火神火木火石火自然火。只如來極祕密般若心智火也。若燃火時。先用此印加持。火加持並木即成炎輪。左右合掌。左中指付右大母指未。右中指又付左大母指末。二無名指掌中節相背屈。二風指二小指皆直立頭相柱。真言曰。
唵(一)多近智(二)娑婆訶(引)
若行者持此法。初時隨幾現天等障。先其樣一一如天等所念說。行者發大心。若瞋心聞當東方大雨雷現迷行者。當知是帝釋天難。東南角大色大人相現。又如日光盡。應知是此火天王難。南方死形。尚又生甚怖畏。高聲叫喚。手執大刀皆悉劓鼻。手執髑髏咸人血飲。頭上火燃。當知即此焰摩天難。西南角兩屎尿穢尊像。念種種形甚可怖畏。即是羅剝難。西方雷雨不安世界聞此龍難。西北方大惡風起。悉眾生死了。乃至自又可死念。即是風神之難。北方大藥叉及女夜叉來惱亂行者。即此我迦陀難。東北角象頭猪頭狗頭異形各持火當知即此伊舍那天王難也。上方現諸天等現大威德自在相。當知上方天等難。下方地動及震裂。即知此下方天等難。行者當知成就時難。只但當大空中央現。當知成就相。若其方其角知觀是成就相也。又此即此大德成就相。若夢內見。當知此是大法成就相也。行者此大難現。即念大日觀世音等菩薩。即現吉相。若一切鬼神等懷惡意。欲亂持法者現種種難惡事。即行者結手印。其鬼神縛降伏手印。兩手合掌。小指無名指各各屈入掌中。二中指頭相柱立。二大指未各本相付。二大母指於其二大指上。真言曰。
唵迦陀野吽泮吒
若欲護摩時。先火天請供養印真言如常。次七曜眾印真言請。若用大日如來五字真言。
一切請召印明。若用各本勢印明。普通請界會印。二手內縛。二風立二空入內。以風指隨索縛賀來去。真言曰。
曩謨三滿多菩馱南(一)阿多野吽(二)索嚩賀
就座印
二手作金剛拳。左手背上於右手各相背。二地背叉立風又叉立打壇上。真言曰。
唵嚩[A4]日羅佉吽(吽)
次拳華真言曰。
唵吽
諸天等請真言曰。
唵嚩[A5]日羅(二合)婆多野曳枳素婆呵
若用各真言拳送印。彼就座印各風指開來去。真言曰。
唵嚩[A6]日羅(二合)佉多野吽索婆賀
若欲護摩供養又可誦請文曰。
奉請(其方其天王)降臨於我此所供養。願垂納受。是偈句。取香爐至心勸請。即諸天聖者悉皆來集壇所。又曼茶羅眾請已竟。至誠心作禮而唱此言。即偈曰。
如是禮了。即誦又善來聖者偈。
梵本曰。
縛樹伽羅佉㝹野
奉送偈曰。
曩禰多尼蓮華合
成就護摩阿毘遮盧迦一切成就忿怒金剛真言曰。
唵虎魯虎魯戰拏里摩嶝淣(枳反)莎縛訶
諸天瞋怒成就護摩真言曰。
唵枳里枳里跋曰羅矩嚕馱吽
行者。此印真言。更不可傳惡行修人。若傳即法悉滅盡。若有人護人護摩供養法印至心奉供。若起他念即法不成就。若此法之師起惡律行外道等事業。百日功木一日內滅無更餘。若起善心律戒威儀。即百日功草木一日內悉皆圓滿。此教行人者更無斷食。若令身苦。我迦陀身又苦。同苦我令安加天勢威光。欲行者身安無令辛苦。若我如是誓願等成虛語。更不成正覺。又更不還本城。又護摩用七種木。一金剛佉木。二佉多娑木。三毘鉢羅多木。四毘鉢羅藏木。五時草。六堅壽木。七常榮𮏂𮑔等也。用如是木。即成就護摩。又用米立五穀。胡摩芥子赤芥子白芥子紫子飯粥五合也。鹽油又用酢酒蘇蜜酪。若彼紫子多用一時七粒若五粒若三粒若一粒。是一切物中相應物。一切願成就種子也。從是中生一切願堅壽木。念諸眾生闇除授明事常榮木。念令施主安隱金剛佉木。令施主身常堅固念毘鉢羅多木。施主願速成念毘鉢羅藏木。我木我行者並壇授清淨愛念佉多娑木。並葉降伏相時草。福德相𮏂𮑔阿多佉木。皆是大降伏想行者知一一是。又作人形五鬼三鳥形三人形五種大鬼魔相鬼形不成事業神鳥形年不祥惡事人。即行者心念作護摩。若沙彌形童子形未得受戒者。七日護摩供。即得戒。若被盜人取財寶。又七日護摩供養。若被當盜事。七日護摩供養。盡其失物形安時燒。以瞋目見尊。誦失物名。又自血神芥子而打火即成就。若又其伴主件事出言言形作而塗目血彼像面上於盤。以刀切而燒火並又燒性名。若實事即自成息災。若為人欲惡件言事出云。彼人七日內若相大難。若身命不全。皆悉被諸天神等降伏。心又一生相大難。死後墮地獄。若現世舌墮落。又彼失物出。若聞有所。若他耶心人取他所去悉令還持來分三。一分三寶。一分施並自斷。一分彼盜人與而去。彼人命欲即發慈悲意即如本身命。若此持法人。惡人有誹謗事。現世舌切墮。手折足不具足。身意顛倒。更無有實心。諸天皆悉捨離。斷其命。若又斷世間分。若又斷其大願。若又斷其一類結緣一眾若干福分並其命根。若不斷命貧窮常相刀鎌輪弓箭王難。八大世界聖眾。觀世音菩薩等皆捨離此人。何護法天著發慈悲心。行者即如本。若如是弘誓捨不名護法天等。少無此持法者惡念。若放逸比丘沙彌。童子見吾一面十手想悉皆𭗋碎打如惡形鬼形。如地獄斷分上流水留他所流。諸天鬼神等皆如是打除却罰。故更我不見。若善心比丘沙彌等持我即與大願。我是一切眾一切眾生父也母也。財也辨也。多聞也智惠也。衣服也食也。便主也善藥也。又此大毒大刀也。鎖輪也火輪也。水輪也風輪也。如是行者心可調。若我持人無非威儀。念常座被赤色半袈裟。若欲降伏怨家。先作印。而作護摩。藥叉立身金剛忿怒身印。以右脚直左脚踏右足。地相去一肘許。以左手三指直立。以左大母指捻小指甲上託腰。右手以五指付面上。嗔色音結界供壇右轉。一度一呪。如是二遍。即呪曰。
唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶(四)吽娑婆訶
若此印明法即成如意結界無所他念但法成就非成就有行人意。又若軍事[1]國內滿不安人民眾。爾時國王大臣王子百官宰相。皆悉歸伏我一面十臂之多聞王。爾時我即彼軍主令伏。又法若欲降伏。作非小弓箭大刀堅。木皆用。以一當十。以十當百。以百當千。以千當万。如是知彼軍人員作此弓等。即護摩七日若九日若二十一日若一百日必降伏。若王宮殿若深山若清淨所。修此法。彼輩皆自然被箭大刀自然火皆死已。若伏各還本土。若彼是國王兩相。各又令發慈悲利心更無如是事。若件法至心依軍事。若一切事行法。我現身法成就。若國內三災七難發。萬民悉不安。乃至到死已天地不和。神鬼已靈皆發惡心疫病。如是有災難。即念一國人民。我即修大密法。即皆悉留災難。增長人民命福分。天地神鬼惡靈等。皆以般若自在心令降伏。更令無發。帝尺等天皆懷降伏悉一時此災滅。若疫病滅。青木香和水加持。又修法所加持令飲。國內人民即得無量壽命福德。無所疑念。已證入世界主都鉢王。若干牛頭羅剝鬼神悉皆等神皆為眷屬。悉皆令從魔取不違天王法[2]教。若違此[3]政。即牛頭等神皆被般若火焚燒。更無他念。即失疫病令安樂。眾生與無量財寶證入界主疫神主也。是利益眾生故。現如是相故。少無疑念。若少生疑念。即失大神驗。若欲法供養八曼茶羅界會諸尊。並又八牙天等供養。即成就法。又護摩時。又作五大天王。中央一面十臂。東提頭賴吒天。南方毘盧勒叉天王。西方毘盧博叉天王。北方最勝太子。若如是修法時。即法阿闍梨放音高唱即曰。
吽吃哩多陀迦野吽
是即請召請尊成就法相。若是行法時。經日無驗。又作隨心曼荼羅。中央彌勒菩薩。左方法音輪菩薩。右大妙相菩薩。四方四大天王。爾時即我多聞於北方。如是行即成就。若八曼陀羅無作此曼陀羅用。若持八曼陀羅是不持。若八曼陀羅前行是密法。即得如意成就。勿生疑。若我如是本誓失更不成正覺。若盜賊來人物來取。即財主至心念我。又大刀手即伏隨。而即七日護摩。若人被呪咀。其呪咀人宅方我面向調伏法行即降伏。若死至即發悲心又生。若業盡臨死。我七日護摩供養。三日若七日生。若臥病重更無餘命。我七日護摩供養即與無量財寶壽命。若惡人於佛弟子起耶心。即聞其由。又作阿毘遮盧法。又時時諷誦。即悉皆摧碎降伏無餘命根。若相大難若發行人慈即成息災。若有惡人。於三寶物起取心。又三寶護法天等諷誦即辨其由。若有國王我持行法。我常至其所聞其政。若有惡事。我即成大王心。王即轉惡成善政。國內人民令悅想。王加持令無諸災難。大臣百官萬民又如是。若本誓捨我不名護法天。又不成正覺。若有法師。我持而日日禮拜。心清淨誦密語。即我悉皆成從人至所所隨奉仕。若現世成童子形承事又加護。若法師檀等受事修法起貪欲心。於施等不清淨即失法驗。現世舌切手折頭破吐血。又至大苦死。又清淨心行法悉成就法。更無疑念。若作像等。有作人其欲多得。即現世得大蛇身。六根皆悉不具足。[4]常常苦惱又至死。又作間至心華香供養作如是不作不又成造作功德。佛作師之布施。用妙華一輕不失是事。若不而不成功德。於受法師起惡人心一度。即不成法功德。生生世世不遇佛法僧。常隨惡道地獄。若授惡意非戒律弟子法滅盡無餘。是法[1]此間希有法。又我心眼也。又[2]法欲作大法印。即作妙藏曼荼羅一界行又成。又亦作中央釋迦牟尼佛說法相像。左方吉祥天。右方毘沙門天王。作如是曼陀羅即相應曼荼羅也。又成就法若八曼陀羅。及我天王一切護法天欲供養。先當結香華印。二手無名指小指印交叉。二中指頭柱以二頭指中指背付二大母指付頭指。真言曰。
唵摩拏阿羅地(一)鉢哆布羅迦(引二)也薩薄賀(引)
次[3]飯食印。准前香華印。唯改二小指二無名指掌中各開印。真言曰。
曩謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)哆吒羅哆吒羅攞延也悉婆薩嚩賀(引)
此契及以真言。若加持飲食供物奉獻。即得無盡大法寶藏。若無飲食。恒對天王像前空結此契印。及誦真言。供養天王。亦得無盡福利。結王歡喜法藥甘味胡麻油燈印。右手小指無名指掘在掌中。其中指直堅頭指一屈向掌。以大母指付頭指。以大母指未付中指本。真言曰。
唵婆閉底隸薩嚩賀(引)
以契明供養天王。念神力光照耀自在[4]念得天王歡喜。又結阿遮盧迦燈印。即辛香油苦華香油印也。右手內縛地指一立隨百燈心奉供。真言曰。
唵度曳尼羅(二合引)尾誐多野婆羅涕多(引)野吽增婆訶
燈器即用金銀赤熟銅瓦等之中隨得。持上新淨布作燈炷。
次入三昧耶住壇場印 蓮華合掌。二大指去開竪。隨增婆訶各來去。真言曰。
唵誐婆尼(二合引)吽索婆賀(引)
阿毘舍盧迦三摩耶曰。
唵阿三迷吽
金剛座印 二手內縛。調八節高出二大母指入內。即須彌念。真言曰 阿惡(二合)。
閼伽印 蓮華合掌中開左右空去開立真言曰。
曩謨三滿多冒他南佉㝹(二合引)婆尼吽索縛賀
次塗香印 二手合掌。各空風未一所合即掌大仰即成。真言曰。
唵地誐尼(二合)𭖘㝹野(二合)吽
次燒香印 金剛合掌。真言曰。
唵阿野佉多吽
次淨道場印 二手內縛。左右地水二掌中入各叉。二大頭互。直右火甲上付左空。左火甲上付右空。二風頭一所合直立。印五處。並又欲菩提道場苦穢燒淨。真言曰。
藍
次結淨使印 左右地水火掌內叉直立。左右風頭合直臥延。左右空指去竪。隨索婆訶來去。真言曰。
多
阿毘舍盧迦持數珠印。
右地風直立。水火空入內。即念成降伏體相用。若雜香珠數。真言曰。
曩謨(一)阿娑野(二合引)滿多那吽(二合引)增[5]佉誐陀縛野唵(二)吽(三)曩褥(引)佉跨增木婆林野吽發吒素縛佉吽
扇底迦奉上法真言曰。
唵誐誐尼吽(二合引)素滿賀(引)
敬愛奉上法印 二手作奉。各火風並立左上於右印。即各指頭叉如𠌵牙。真言曰。
曩婆娑滿多嚩薩羅佉曩野吽
次阿毘舍盧迦奉上真言曰。
唵弟誐(二合引)多野(二合)吽縛沙羅野素縛賀(引)
若欲作息災。當加息災延命句誦得梨大母真言。若持念聖者迦陀大真言王。若持念根本大陀羅尼即成就。若有受持者當清淨可念誦二十萬遍。天王必成[A7]辦所作事業。若為降伏他起心動念即成就降伏。若官職念我隨汝心所願。若[6]入月一日若十四日若十五日般若肝心等於壇。又於一前閼伽供。又有飲食即奉供。若無如是從日必成就。若有人更無日分即與食況衣服。若法師至清淨心令法久住故行此法。我天圍繞恭敬供養。又有彌勒菩薩。其阿闍梨人授左手。俱[7]一座上居。我天王足頂戴恭敬與。大法味。如是知即供養我。有眾生作像等日日立禮。若念心不失。即如意得一切大願。若前生報重不可得福德。因我八曼陀羅界會聖眾俱。日日與一分食。況餘事也。若有[1]短命眾生。我天持供。有前生報不得壽命長遠。我當令得壽命長遠。事觀音彌勒等菩薩。又與壽命。若有女人求男。我七日護摩供養。即得如意男貴人。若有男人求女人。又我七日護摩供養。即得如[2]意女人。況常恭敬供養造像界會。若有法師。我天王日日禮拜供養。常三時承事護摩供養。先其業障消除。其如意一切事成就。更意勿生疑念。況作像日日供養禮拜。若有法師。不護摩供養。常常日日欲供養。當作大法內供養印契。真言法。即成就所願。若有法師。行法不著不淨衣。若常時著不擇衣淨不淨等。此法受。即阿闍梨即得印盡。即得諸天等守護。若不得時。即法滅盡更無餘。法則盡了。此人佛法壽命斷了一切如是言[3]知了即印信句曰若干諸尊皆授此印法呪了即如是言名盡父若人於此法成少疑心我一切夜叉共此人摧伏大日如來皆依護法天其本願成我護法天作障難於行者更無佛法德我此一切水火身也。若又發於行人少惡心人成於法呪疑念心。我當說殺法此人摧燒盡。此人神取加摩訶迦羅等內。更無餘命。是殺法此八世界成就法也。具太子經說。
吽迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗法入供養品第四
若欲成就是八大曼陀羅之法者。當作八曼荼羅。若二寸若三寸若五寸。皆香木用靈木用作。始從東北角。北方安置中天藥叉之形。皆形千即大夜叉並女。天地皆盡尊面員若干。若書梵字。前置大刀。並納小刀。即大刀中自血出。天王身作籠於大刀。若香木並金等皆用。即念本尊天小刀即以結界並切散。即為五天王念此法八大法作了。最後大供養。前行從妙因皆行八大曼陀羅法。前已說曼陀羅行相。是法先取藤七寸切三枚。皆於壇中加持。並作夜叉女形。並作護摩本尊壇。燒念眾生有騰並夜女。一切所作功德皆此藤結滅無餘。洛行人令作重罪。又是女一切所生子皆食終食失令隨地獄如是罪滅斷。又更不有。欲行欲是法。當量自身行不而即自所更有何疑。取先切藤。真言曰。
唵佉吽佉吽
先壇請五方王印通印。真言曰。
唵婆帝吒摩訶嚕唵吽(二合)阿羅盡帝娑婆訶
請是天龍成使者八方難止真言曰。
唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶
一切魔王七里之外避除真言曰。
唵(一)毘摩羅(二)嚩打陵伽羅伽(三)伴(四)伴
次禁縛使者真言曰。
唵(一)婆羅婆羅(二)伽梨南(三)喏盧喏盧(四)迦羅啫迦羅啫(五)迦奢陀那(六)娑𭇎(七)
次童子神取呪曰。
唵(一)折婆羅給(二)哞哞(入三)發吒(四)毘利呿底祇(五)
尾帝(六)娑訶
童子八處對已真言曰。
唵(一)伽梨伽羅(二)伽羅尼那(三)婆羅喇𠳷(四)婆羅對(五)唵(六)婆尼婆尼(七)嚉婆羅唅(八)
打童子面呪曰。
唵(一)阿婆哞阿婆哞(二)阿娑麼(三)皆染悉[口*(差-工+目)]噤啌哞枝吒(四)
結縛禁真言曰。
唵(一)制婆囉夜(二)娑𭇎
解神人神舌口法印真言曰。
唵(一)輸蘇迷利(二)舌開口(三)毘梨夜娑𭇎
八千總[4]要頓縛惡人真言曰。
嚩日囉怒瑟吒吽
四魔禁真言曰。
唵毘心𤚥
金剛隨身真言曰。
唵(一)枳利枳利(二)㕹折囉摩羅(去)那(三)雞利繫羅(去)那(四)莎𭇎
金剛隨心大力縛鬼法真言曰。
唵(一)㕹折囉但地(二)陀羅尼車夜多(三)濕閉底(四)呼盧(五)曼陀羅(二合)夭陀(六)娑𭇎(七)
諸大天孤隨符真言曰。
唵儀婆尼娑𭇎
發遣符真言曰。
唵毘囉伽尼娑婆𭇎
一神呪曰。
唵入身心召止娑𭇎
鬼神取真言曰。
唵惡魔町止召止來娑婆𭇎
大鬼迷法呪曰。
唵散保召也吉唎縛婆陀止召止婆陀娑唵阿佐利□尼蘇婆𭇎
如是作法。一切惡魔除後。即取盤。即取鬼神呪誦。並以刀隨心結界 次惡人神取真言。以刀四方上下切。即念隨意也 次大鬼迷呪觀念 次金剛隨身發大力心 次以大力心於盤藤如形 次八千總惡並四魔呪誦 次以刀結縛 次取童子神 次大八界向 次又取童子神於座下 次結童子面。如是中間作護摩供已 次一切作法了。以五色線符盤天解結取。隨念為使者伏從 次隨心發盤內如是惡者 次一切災難消滅乞 次解界若請召等供養法 次只此一品法作 次可作若行人心有少不淨即定所忍 又天界一切戒如是總皆伏從。即天王大極祕密心真言曰。
天藥魂破語令鳳皇鶣鶄玉堂明堂金喜大德沙波哥
此呪此一切普通呪也。一切普通也。一切戒法此呪力不害具如前。但此品內真言不授傳。見人面授。是法此是天王大惡心呪。但又此法等皆盡行。若略行又吉。先供養作法。
次一一曼陀羅法。一一品中印真言盡行。但隨幾。若八大界行。即身飛空更不說。具如天王總[1]惡經 次依摩訶室利提婆毘此八大界相應畢竟法說。此天是八牙天也。此八牙此八大相也。又此天王前。其一一牙觀八界。即行其大法。八界此勝者說八曼陀羅。即先從供養界始一切教法皆盡具 次此天王供養具如是。但[2]取不見。及惡人於法必失神驗。千萬金銀更不用也。
吽迦陀野成就法卷第二
久安三年八月二十一日申時許書寫了
一校了