No. 1225
[1]大威怒烏芻澁[2]麼儀軌[3]經
[4]開府儀同三司特進試鴻臚卿[5]肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門[6]不空奉　詔譯
十方所有佛　　妙智悲濟者
常住菩提心　　是故我稽首
普賢即諸佛　　受職持金剛
為調伏難調　　現此明王體
以其法勝故　　淨與[7]不淨俱
真言者先修　　最初承事法
紫檀用塗地　　方圓隨意成
依於彼東方　　置前本尊像
取二閼伽器　　香水以充足
[8]鑪焚眾名香　　一空器承水
布在於壇內　　食或不食俱
洗漱亦如是　　五輪投地禮
十方佛菩薩　　方廣大乘經
合掌應至心　　右膝當著地
多生非善業　　眾罪難具陳
今以誠實心　　隨懺願清淨
如前發[1]願已　　全[2]跏或半跏
興大菩提心　　堅固無時捨
名香塗手結　　佛部三昧耶
二羽虛心合　　開進力微屈
捻忍願初分　　第一文背間
又屈禪智頭　　處其進力下
第一節文側　　以此印當心
諦觀如來儀　　[3]門後真言曰
[4]唵怛他[5]薩覩納婆(二合)嚩野[6](二合引)娑嚩[7](二合引)訶[8](引)
三誦總持已　　警覺諸如來
光明[9]遍觸身　　業除煩惱滅
[10]後當安頂上　　散印成加持
次結蓮華中　　三昧耶契相
二[11]羽准前合　　戒方忍願開
進力亦如[12]之　　若敷蓮八葉
安印當心上　　想觀自在尊
具足如本儀　　誦總持三遍
唵[13]跛娜[14]慕(二合)納婆(二合)嚩[15]野[16](二合引)娑[17]嚩訶(引)
警覺蓮華部　　聖眾發光明
照觸行者身　　障[18]銷為我友
置印於頂右　　隨意而散之
復結金剛[19]甲　　三昧耶密印
舒其二羽已　　右仰左覆之
以其背相著　　檀鉤於智度
慧復與禪結　　如[20]十[21]股金剛
約置於當心　　誦明觀部主
唵嚩日[22]嚧(二合)納婆(二合)嚩野娑嚩(二合[23]引)訶(引)
警覺金剛眾　　聖者放光明
照觸修行人　　加持為善友
於頂左散印　　二羽內相叉
忍願[24]成峯狀　　微屈其進力
各近中峯側　　禪智[25]並而舒
三股[26]行已成　　印額右肩上
左肩心亦爾　　其後加於喉
印已成護身　　皆誦後明句
唵嚩日[27]囉(二合[28]引)祇儞(二合)鉢囉(二合)捻跛[29]哆(二合)[30]野娑嚩(二合[31]引)訶(引)
威光發熾盛　　魔黨不能侵
二羽各虛拳　　禪智捻[32]餘指
開右拳握左　　進度直如峯
舉[33]類於其頭　　大心真言曰
唵(一)嚩日囉(二合[34]引)俱嚕(二合)馱(二)[35]摩訶麼[36]囉(三)訶曩娜訶跛者(四)尾馱望[37]娑(二合)[38]烏[39]摳瑟麼(二合)[40]馱(五)吽[41](六)泮吒(半[42]音)
如是三遍畢　　已首同本尊
屈頭契進峯　　入掌舒力度
[43]逐成頂契相
唵[44](一)入嚩(二合)攞(二)入嚩(二合)攞(三)薩嚩[45]怒瑟[46]鹻(二合四)娑擔(二合)[47]娑也(五)娑擔(二合)娑也(六)努邏[48]遠囉([49]二合七)[50]努瑟[51]鹻(二合八)[52]儞嚩囉也[53](九)[54]訖叉(二合[55]十)囉訖叉(二合)𤚥[56](十一)娑[57]嚩(二合引)[58]訶(引)
三遍稱誦之　　亦同本尊頂
如前二契相　　進力皆屈之
相捻勢如環　　[59]即成五處甲
唵(一)薩嚩伽[60]閻(二)摩訶帝髯(三)嚩日囉(二合)舍[61]抳(四)嚩日囉(二合引)播舍([62]上五)摩那鉢囉(二合)尾[63]捨(六)薩嚩努瑟鹻(二合七)娑擔(二合)婆也(八)娑擔(二合)婆也(九)吽[64]泮吒[65](吒半音呼)
內叉其二羽　　開掌諸[66]廣舒
合檀慧成峯　　微屈禪智節
[67]半捨進力側　　近[68]申普焰成
誦大心真言　　當胸安其印
三遍持明句　　心同於本尊
改甲進力環　　極舒自相合
如針名捧印　　誦其後真言
唵[69](引)俱嚕(二合)馱曩吽(引)惹[70](入)
普焰契又陳　　禪智成針狀
真言用根本　　名獨股金剛
[1]唵吽[2]發吒([3]吒半音呼)發[4]發鄔仡囉(二合)[5]戍攞播[6]寧吽吽[7]吽[8]發發[9]發唵擾羝寧囉曩[10](二合)[11]娜吽吽[12]吽發發[13]發唵[14]唵[15]唵摩訶麼攞娑嚩(二合引)訶[16](引)
本尊遍入身　　即同大力體
堅持其地故　　當[17]同金剛橛
戒度方慧間　　忍亦[18]屈願力
[19]亦復入檀戒　　願處忍進中
餘度皆直舒　　相合成三股
用禪智[20]柱地　　一掣一稱[21]明
唵枳里枳[22]里。嚩日囉(二合引)嚩日[23]哩(二合)[24]勃[25](引)滿馱滿馱吽發吒[26](吒字半音呼)
下至金剛輪　　堅固無能壞
准前[27]橛為本　　禪智度極開
直[28]堅即成[29][壙-黃+((乏-之+土)/回)]　　三轉誦明曰
唵娑囉娑[30]囉嚩日囉(二合引)鉢囉(二合引)迦(引)囉吽發吒[31](吒音半呼)
諦想所居地　　澄[32]澈大海生
誦次後真言　　七遍當成就
[33]唵尾麼盧娜[34]地娑嚩(二合引)訶[35](引)
次應想其海　　湧大須彌山
復誦此真言　　經七遍方止
唵[36]婀者攞[37]泮
又想寶山上　　師子座莊嚴
其明如後[38]稱　　亦復七遍止
唵婀者攞[39]末㘑娑嚩(二合引)訶[40](引)
師子法座上　　百千葉寶蓮
香潔盛敷榮　　誦此密言曰
唵迦麼攞娑嚩(二合引)訶[41](引)
於彼蓮[42]臺裏　　樓閣眾寶成
懸以妙繒幡　　矜羯尼為網
真言如後誦　　七遍想隨成
那莫薩嚩怛他[43]蘖帝[44]毘逾(二[45]合)尾濕嚩(二合)慕契毘藥(二[46]合)薩嚩他欠[47](平)鄔娜[48]誐[49]帝娑頗(二合)囉[50]系𤚥[51]誐娜劍娑嚩(二[52]合)[53]賀
次復執香[54]鑪　　誦治路明曰
唵蘇悉地羯哩入嚩(二合)里多([55]去)難多[56]暮多入嚩(二合)攞入嚩(二合)[57]攞滿馱滿[58]馱訶[59]曩吽發吒[60](吒字半音呼)
空中有關鍵　　及障難皆除
次結寶輅[61]印　　邀迎諸聖[62]者
單已并眷屬　　隨意奉請之
二羽[63]當內叉　　進力舒相拄
禪智捻進力　　根側第一文
其腕當極開　　指背互著掌
誦真言三遍　　七寶[64]輅車成
唵覩嚕覩嚕[65]吽
念至本尊居　　阿拏迦[66]嚩底
想乘輅車已　　次當奉請之
准前寶輅車　　忍願禪智撥
向內成請契　　真言如後[67]誦
曩麼悉[68]底哩[69](三合)野地尾(二合)迦(引)[70]南薩嚩[71]怛他[72]蘖哆[73]南唵嚩日[74]𠻴(二合)[75]儗孃(二合)野迦囉[76]灑(二合)[77]野曀係曳(二合)呬(若奉送[78]即除)薄誐挽娑嚩[79](二合引)[80]賀
聖者昇寶車　　金剛駕御至
當以部[81]主契　　請降入道場
二羽內相叉　　禪[82]入進力[83]間
成拳竪智度　　[84]每招誦後明
唵嚩日[85]囉(二合引)[86]特力[87](二合)曀[88]係曳(二合)呬婆誐挽嚩日囉(二合引)[89]時力(二[90]合若奉[91]迎特除曀[92]係曳加蘖[93]紹蘖[94]蹉)
[95]奉契又當[96]施　　次舒忍願度
自與進力並　　右居上相[97]交
[98]智[99]股徐動之　　翦除諸障者
真言句如後　　三轉右[0]同施
唵嚩日[1]囉(二合)俱[2]嚕馱摩訶麼[3]攞羯囉羯[4]囉親那親那吽[5]發
次結金剛網　　禪捻進根下
智亦加力度　　根側第一文
真言如後稱　　牆以網彌覆
唵尾塞普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)嚩日囉(二合)半惹囉吽[1]發
[2]大院密縫[3]印　　二羽並而舒
定以慧羽加　　直[4]堅禪智度
三周右[5]旋已　　皆誦後真言
唵訶娑懵[6]儗儞吽泮吒[7](吒字半音呼)
金剛牆外圍　　威焰熾然住
堅固界成已　　無能[8]沮壞之
當奉右膝傍　　閼伽香水器
舉與額齊等　　誦大心真言
慇懃持獻之　　成浴聖眾足
心所希求願　　於此當具陳
微[9]沈空器中　　置水在本位
如前蓮華部　　結彼三昧耶
當[10]鉤六度端　　如微敷蓮勢
想為金剛葉　　三誦後真言
唵嚩日囉(二合)[11]味(引)囉[12]也娑嚩(二合引)賀[13](引)
如前運想成　　眾聖儼依座
次當心供養　　水陸有諸華
無主所攝華　　十方盡[14]虛界
人天塗香等　　燒香燈明[15]空
傘蓋及幢幡　　鼓樂歌舞[16]妓
真珠妙羅網　　懸以諸寶鈴
白拂與華鬘　　[17]散妙香[18]華等
矜羯尼為網　　如意寶樹王
[19]次服天厨雲　　上妙美香潔
樓閣寶嚴[20]淨　　天[21]瓔珞及冠
如是供養雲　　遍滿虛空界
誠心而運想　　又以印真言
聖力所加持　　虛空庫供給
眾聖當受用　　真實無有殊
十[22]度反相交　　右押左合掌
舉印[23]案於頂　　[24]同樓閣真言
次以美言音　　金剛妙歌讚
摩訶麼攞也贊拏[25]也(引)[26]尾儞[27]夜(二合)[28]囉惹[29]也難抳寧　尾曩[30]野地哩(二合)多娘[31]也那莫俱嚕(二合)馱[32]野[33]縛日[34]哩(二合)[35]儞
戒方進力屈　　二羽[36]虛心合
屈度背相著　　遂成部母契
誦明寂靜意　　七遍護本尊
唵矩嬾馱[37]哩滿馱滿馱吽發吒[38](吒字半音呼)
珠[39]蟠合掌中　　誦大心七遍
智方[40]息相捻　　禪戒亦復然
餘度皆直舒　　進捻於忍背
力亦[41]附願上　　二[42]環用承珠
思惟己心中　　皎白如滿月
分明住觀已　　想部母真[43]議
所持之密言　　從口而流出
字字皆金色　　普放無量光
相繼若連珠　　自行人口入
散布月輪上　　變色隨本尊
焰鬘[44]因相穿　　文句無錯謬
行人威武相　　稱誦祕真言
歸命唵皆寂　　餘文瞋猛意
[45]未字戒當捻　　一珠與句齊
住此三昧門　　極力當持念
[46]修行[47]將止息　　[48]合珠於掌中
如前再加持　　頂戴還本處
須臾住靜觀　　月輪上真言
義理及文詞　　諦思其實相
次當出定已　　真言金色光
從口若連珠　　奉歸[49]部母處
應作如是[50]願　　攝受此真言
慈悲加護之　　無令功用失
所得遍數者　　誦部母加持
七遍以護之　　應作如是法
一切有情類　　諸苦惱逼身
於其菩提中　　不堪任法器
我濟彼等故　　非獨拔己身
[51]唯願[52]佛世尊　　成就還遍數
三部三昧契　　如初重作之
次護本尊身　　用前部母印
捧左閼伽器　　奉獻陳所求
儀式不異前　　次運心供養
[53]火院密縫印　　頭上左[54]放之
諸印都解除　　當奉送[55]眾聖
降入道場契　　智度外彈之
又結請輅車　　聖眾昇其上
改禪智外撥　　想歸於本宮
如前護己身　　隨意道場外
印塔當轉念　　方廣大乘經
迴助[1]口所祈　　上中下悉地
往諸觸穢處　　慧羽握成拳
禪度竪如峯　　護身[2]加五處
真言用捧印　　不被眾[3]魔羅
此遍說運心　　加飲食尤上
隨辦任陳布　　用大心真言
欲去萎花時　　誦此祕[4]明曰
唵濕廢(二合)帝摩訶濕廢(二合)[5]帝佉(去[6]音)娜寧娑嚩(二合引)賀[7](引)
若欲睡眠者　　以[8]部母護身
部主契真言　　用護其處所
如前降入契　　智度押進傍
當[9]誦後真言　　警[10]相當清淨
唵嚩日囉(二合)特[11]力
失精及惡夢　　百遍部母明
凡欲喫食時　　團食置其處
所持明加護　　奉獻於本尊
部主前真言　　加持食乃食
次陳四微[12]妙　　儀軌當修習
扇底迦寂災　　聰明及長壽
并除[13]冤禍法　　面北交[14]脛居
竪膝右脛先　　衣服當潔白
[15]食飲香華地　　燈燭亦復然
月輪布真言　　文字亦宜白
先并歸命誦　　三七乃除之
從唵起為初　　與某甲除禍
娑嚩(二合)訶最後　　本無臨事加
念誦以小聲　　當須寂靜意
若作[16]大壇者　　圓穿其爐形
於中宜泥輪　　護尊忿[17]猛相
若求增長者　　名布瑟置迦
五通[18]及轉輪　　寶藏輪劍杵
致一切財物　　藥丸眼藥俱
面東結跏趺　　其色皆上赤
增減真言句　　如前無復殊
欲稱娑嚩訶　　其所求如願
小聲寂靜意　　護尊忿猛[19]為
[20]大壇方穿爐　　安杵具三股
若求歡愛法　　名嚩施[21]加囉
召人及天龍　　鬼神非人類
面西半跏坐　　上[22]赤增長同
加減歸命文　　娑嚩訶亦爾
與某甲攝某　　成就願所求
持明歡喜心　　護尊寂靜意
并以[23]忩猛相　　二種皆護之
爐如八葉蓮　　開敷具臺蘂
若作降伏法　　阿毘遮嚕迦
制鬼神惡人　　損壞三寶者
[24]左足指押[25]右　　[26]西面坐蹲[27]居
[28]亦大忿怒形　　諸色上青黑
心中圓明觀　　變[29]用大日輪
熾盛無與儔　　發輝如猛[30]焰
除去娑嚩訶　　願為某甲成
某事吽[31]發心　　火爐三角作
獨股杵置中　　真言猛勵稱
傍人如[32]可聽　　護尊寂靜意
事法[33]次當陳　　相應置本尊
中間是爐位　　或於精室外
爐[34]遙對於尊　　治地二肘間
形隨爐口勢　　築階高一指
中量一肘穿　　深半肘成爐
周緣高四指　　一寸外方作
爐成如法治　　輪杵泥為之
置中稱其底　　瞿摩夷塗飾
檀香等又施　　其色隨所求
階上祥茅草　　隨日[35]匝旋布
以本覆其苗　　所燒物在茅
近行人右手　　二器閼伽水
置茅在[36]戶邊　　柴相隨[37]頰推
長截十指量　　[38]酥蜜乳酪內
搵其薪兩頭　　半爐熾炭充
投亦起威焰　　燧火勿以舊
[39]用扇非口吹　　燃爐誦後明
三遍成加[40]持
唵步入嚩(二合)攞[41]吽
火既發光焰　　當用忿怒王
瀉垢能淨除　　祕契如是結
二羽背相著　　八度以[42]類鉤
轉腕反相合　　成拳遍印物
每觸皆稱誦　　次後祕真言
唵枳里枳[43]里吽頗吒[44](吒字半音)
又當[1]請火天　　直舒其慧羽
禪橫[2]約於掌　　微以進度招
每招誦後明　　三遍火天降
唵曀係曳呬摩[3]訶步多泥([4]去)嚩哩使(二合)儞[5]尾惹娑多[6]麼仡[7]俚(二合)呬(引)怛[8]嚩([9]二合)護底莽(引)訶(引)囉麼塞[10]汦散儞呬覩婆[11]嚩阿仡曩(二合)曳賀尾也迦尾也嚩(引)訶曩(引)也[12]娑嚩[13](二合引)訶[14](引)
便想入爐內　　次結三昧耶
[15]彈捻檀度初　　舒餘波羅蜜
直灑閼伽水　　於火成淨除
三灑皆誦明　　真言句如後
唵阿蜜哩(二合)帝訶曩訶曩吽發吒(吒字半音呼)
次以其慧羽　　右[16]旋灑閼伽
誦文殊密言　　想漱火天口
唵嚩囉娜嚩日囉(二合)[17]曇
[18]太杓定羽執　　小者慧當持
三度取名[19]蘇　　灌其大杓滿
慧捨小執大　　有[20]劍等按之
誦次後真言　　句終灌火上
阿[21]仡[22]曩曳[23]賀尾[24]也迦尾[25]也嚩(引)訶[26]曩[27]也儞波也儞[28]波也娑嚩(二合引)[29]賀([30]引)
每至其訶字　　皆引聲長呼
空杓却按之　　其音[31]即齊畢
非加劍藥類　　但灌不按[32]杓
是則祀火天　　三度皆如此
依前再淨火　　漱口用文殊
請火天出爐　　東南方就[33]位
當設諸供養　　次請部主尊
爐中遠行人　　諦想依位住
又念本尊[34]入　　爐中近行人
與部主相當　　二聖儼而對
忿怒王瀉垢　　淨火漱口明
如法重為之　　二羽膝[35]間住
如前祀火法　　各獻三杓酥
每[36]先想己身　　本尊與部主
火及劍藥等　　一相無有殊
五體既合同　　各以本[37]明獻
如是供養已　　隨求事護[38]摩
觀其應所燒　　宜杓或宜手
所須用杓類　　取前小者[39]澆
執已進度舒　　令順於其柄
檀戒及忍等　　共[40]掘禪度初
定羽[41]掐其珠　　一誦一投火
遍數既畢已　　如前各獻[42]珠
二聖歸於壇　　又[43]誦火天[44]祀
三大杓酥畢　　依位如其初
若須祀八方　　一一[45]皆當[46]請
解界如儀送　　火天契次陳
如前請召時　　進禪以相捻
誦後明一遍　　火天還於宮
布爾覩[47]徒麼[48]也薄底也[49](二合)蘖蹉阿仡[50]儞娑嚩(二合)婆嚩[51]南補[52]曩羅[53]跛[54]夜(二合)[55]那也娑嚩(二合引)[56]賀(引)
如前護己身　　眾魔不復擾
若夢佛菩薩　　金剛諸天王
婆羅門居士　　食粳米[57]酪飯
甘露乳果[58]花　　[59]茂林若登山
履塔及樓閣　　或乘車馬象
白鶴孔雀王　　金翅鳥與[60]同
泛海清流水　　或騰空自在
威焰遍於身　　或聽法座中
及[61]諸清淨事　　[62]此皆成就應
[63]況已勿復眠　　若夢魁膾人
猪驢駱駝狗　　或觸或在近
死屍亦復然　　惡鬼怖畏[64]徒
是障不[65]是相　　或有妄念起
違闕三昧耶　　當誦此真言
以除其過患　　如前金剛杵
進力改相合　　忍願依甲傍
繞上亦相[66]拄　　真言如後誦
三七障皆[67]消　　[68]大輪明曰
[69]娜莫悉底哩[70](三合)野地尾(二合)[71]迦南怛[72]他誐[73]哆喃唵尾囉耳尾囉[74]耳摩訶[75]縛日哩(二[76]合)薩哆薩[1]哆娑(引)囉帝娑(引)囉[2]帝哆囉(二合)以[3]哆囉(二合)[4]以尾[5]淡末[6]作糝伴惹儞哆囉(二合)[7]末底悉馱蘖[8]囇(二合)怛[9]㘕(二[10]合)娑嚩(二合引)[11]訶
凡所觀想時　　閉目凝心作
了了分明已　　目覩道當成
護世八方天　　真言如後說
[12]八方天[13]明
摩醯首羅王　　位居東北隅
真言如後[14]稱　　諸天所[15]尊奉
唵嚕捺囉(二合引)[16]也娑嚩(二合引)訶[17](引)
東方帝釋位真言曰。
唵[18]設揭囉(二合引)也娑嚩(二合引)訶[19](引)
東南方名火天真言曰。
唵[20]娜仡曩(二合)曳娑嚩(二合引)[21]賀(引)
南方閻羅[22]天位真言曰。
唵吠嚩娑嚩(二合引)[23]哆(引)也娑嚩(二合引)賀(引)
西南方[24]羅主真言曰。
唵[25]囉乞叉(二合)娑(引)地跛多曳娑嚩(二合引)[26]賀
西方水天位真言曰。
唵冥伽捨[27]曩也娑嚩(二合引)賀
西北方風天位真言曰。
唵嚩(引)也吠娑嚩(二合引)賀
北方毘沙門天真言曰。
唵藥乞叉(二合)尾儞[28]夜馱哩娑嚩(二[29]合)[30]賀(引)
迎請八方尊　　及須供養者
隨其所願事　　皆用本真言
凡建曼[31]茶羅　　及興諸事法
皆先施供養　　飲食香燈明
閼伽花塗香　　物皆周匝布
永無一切障　　所願皆[32]遂心
本尊及部主　　皆用本真言
[33]序中[34]舊云逶迤[35]搊擲。請改為逶迤輪擲[36]也。又下卷初心密言法中。[37]舊云若得莽羅葉[38]博伽得博[39]伽稱。及咄嚕瑟劍蘇合香也。末和芥子。[40]以進火中一千八[41]遍。令眾人[42]敬[43]真言者。請改為若零陵香天[44]竺蘇合香末。和芥子油。進火中一千八遍。令人福德儀中舊脫四句請[45]知之。[46]諸色上青黑。心中漸圓明。變用大日輪。熾盛無與儔。發輝如猛焰。
大威怒烏芻澁[47]摩成就儀軌[48]一卷[49]