[4]勝軍不動明王四十八使者祕密成就儀軌一卷
爾時般若菩薩入三摩地。名金剛等至。熾盛[7]炎焰。其炎普照一切佛土。周遍焚燒三千大千世界。其中所有一切魔羅作難者。一切尾曩也迦羅剎[8]娑等。被是大火焚燒[9]疫楚遍入。支體苦痛絞結纏身。心迷悶絕咸皆高聲。世人遇大苦逼唱言密密。其聲滿三千大千世界。所有一切眾生聞此聲者。皆悉恐怖奔走。投佛咸作是言。世尊我等今歸命三寶。時持金剛手菩薩。從三昧起告文殊師利言。云何見諸天帝釋等來至於此。文殊師利菩薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作是語已。二大士便無言說。時金剛手又告文殊師利。威怒王名聖者勝軍不動明王。我今說是心及祕密印。故一切大眾金剛薩埵菩薩。善男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來事是無動大威怒王。又有八萬億恒河沙俱胝如來。[10]皆蒙教勅事得成無上菩提。復有無量天龍八部等。[11]常恒供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王。能令一切障難者皆悉斷壞。一切障難者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處。無有魔事及諸鬼難等。時金剛薩埵菩薩。從三摩地驚覺。召集一切聲聞辟支佛一切天龍藥叉乾[12]撻縛阿修羅蘖魯拏緊那羅摩護羅誐人及非人等。一切群生類皆來集會者。又抽撮彼群生眾差別之心。令同一體等住三摩地。多俱胝[13]世界焚火滅。唯成一大火聚。如七日光照大馬口等。眾流[14]但𭲈吞納無餘盡成猛焰。說是大威怒王勝軍不動明王微妙心。亦大馬口吞噉[15]一切有情。一切眾生若干業煩惱心因等。成大火炎世界。爾時般若菩薩白佛言。我一切如來一切菩薩聲聞緣覺辟支佛。乃至天龍八部一切有情眾生界。為欲憐愍化度利益。勝軍明王現忿身。從摩訶[A1]毘盧遮那心五明王出生。一切諸佛如此。是大日[16]五明王五波羅蜜門。又出生其分身。一明王名曰勝軍不動。三千大千界中現自在炎明威德身。即自性輪身般若菩薩。為折伏攝受隨類眾生。為執金剛弟子杖。為加持眷屬摧破一切障故。如不馱大力開示忿怒金剛體。即住火生三昧。說摧大障者真言。此真言大威勢能除一切。摧真行者障難。從發菩提心守護增長。千全至成佛果。終不退失不墮在非道中。乃至在佛道速疾證果。明王四弘願云。
一持祕密呪。生生而加護。持念我者不可至疑心。何況世間諸障哉。唯有二種。一者內障。謂從自心生。其類甚多不可[17]說。二者外障。從外事生。其類亦多。此真言皆能摧滅[18]辟除。令身無垢清淨。依說即身成佛。是深祕之中極密教也。云何四種因緣。一者斷食。二者服氣食。三者菜食。四者節食。隨力所[A2]辦自約身已。誦根本陀羅尼。一洛叉乃至三洛叉已即[19]已。一日一夜水不飲。廣大供養莊嚴[20]道場。於畫像前燒苦練木。如大指長十二指。兩頭搵著蘇蜜。誦呪一遍燒一枝木。滿一千八遍燒了。即[21]少少世間事便如願滿。復次誦數滿已。入江河海。深至頸處面向[22]東。每日念誦數滿三洛叉已。心中所受福田皆滿願。其水令致[23]蛇龜之處。況呪力未成為他所[24]損[25]常須結界。若常加功持誦不動根本真言。現身隨力能縛一切鬼神。亦能摧[26]斫一切樹木。亦令空中飛鳥行者前墮墜。亦能執乾竭龍淀。若欲論議及破外道返惡人等。皆能降伏者。復次先候月欲食時。令誦呪滿數先[27]飲。一日一夜不食。取[28]祈牛糞。以未落地者。以器承取莫令至地。二者亦落地時塵土未污。取上令不著地。將壇取種種華散以供養。取大般若經安置中心著。取同色老犢[1]棕牛乳作酪[2]施。次取蘇與熟銅楾盛。以可里羅木作篦攪蘇。[3]於月初飲即念誦。乃至見三種相。所謂焰等。暖相者服之差一切病。得烟相者以將塗己身可隱蔽。不令惡人得見也。得火炎相者服之神通身能飛行。所謂身通也。老犢牛乳者。犢生經年已上犢大如母。而猶孤食乳。其犢毛色須與母同。如是牛乳[4]湛作蘇用。復次行人山高頂之處。斷穀不食。更誦一洛叉。心心相續更莫異緣。天之伏藏自然出現。凡伏藏有天有神有人。人所埋藏名人藏。鬼神所守名曰神伏藏。[5]且名地[6]伏藏。諸天[7]等護者為天伏藏。尚能得見。悅地藏守人藏乎。應作福事隨意[8]更用。復次一燒呪滿一千遍。能除國中大疫疾也。護摩法者。[9]地作爐者著火令熾。杓子法者以堅木剋之。頭如杓可受鷄子黃已下乳。其炳端其長二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。而國疫療。或[10]以家一持達。相染著皆死盡。[11]令吳蜀嶺南[12]有事作能除。復次取[13]向草華和蘇蜜。一呪一燒所求衣服如此華色。皆得稱意。若求緋者當燒赤華。餘皆准此。[14]䊒不思議神力滿行人願。[15]可量分約事。而二札則無有志。若非分妄取神亦慢人。雖得不貴。若燒蜜羅縛一洛叉。[16]燒二呪得國中第一官位。嚴[17]所作者求之必遂。蜜羅縛外[18]圓菓子也。復次燒畢養魚藏華。得一切人愛樂。燒松木以三物點燒。[19]萬一遍得無量眷屬。松木長七寸大如母指燒[20]之。大麥呪之得大丈夫富貴。其大麥烏麥有皮是也。
畫像法[21]推伏。若欲作法應對像前。心有所[22]緣應緣感。於好絹上畫不動明王。著赤色衣斜彼腰。褌子赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜看。左手把羂索。右手把劍直竪。劍首如蓮華葉狀。劍靴鈿。於寶石上曲眉[23]瞋。自身赤黃色怒狀。令一切眾生皆怕懼相。畫此像已於海岸上清淨阿蘭若或淨屋中。行[24]者清淨身著赤色衣。心想自身皆作赤色。不得散亂默然乞食。誦五洛叉滿已。[25]長五寸[26]刊之一萬莖。三物於此像前至心燒誦。勝軍不動明王自現身。令行人見。見已即得如來三摩地心。與諸菩薩[27]當得一處。復次於此畫像前。每日三時念誦本呪。經六個月隨力供養一華香飲食。求種種願皆得滿足。若有賊來者。行人手執一種。誦一千遍。立若來處彼怨賊等自然退走。怕邏而散。若值[28]園佛法怨家惡人。以鹽土和作其形像。心上書其姓名。形長一肘誦呪之。一遍割取一枚燒之。乃至燒呪。一誦惡人名字。燒盡彼人。不降伏尋即[29]必死。又取曼陀葉燒。一呪一稱惡人名字燒之。滿一千遍。前人必定失心。取牛乳燒一千遍還令平復。若燒鹽稱名。一呪一燒滿一千遍。千里之內受人皆至。燒安悉香。三時常不斷絕。得圓滿中上品位。右已上前法皆於此畫像下。用之成就。道場觀壇中有須彌。上有赤蓮華。蓮華上有樓閣。其中有瑟石。瑟石中有憾字。字變即成勝軍不動[30]尊。是轉法輪菩薩變身忿怒身也。勝軍者自在義也。不動者大寂定菩提義。尊者大日差別智身。不動者本佛毘盧遮那佛化身。一持祕密呪後。生生加護世間之人。世習未斷。雖千度觸犯種種世業。童子者皆許其懺悔。前後不即捨離。左垂一髮向下者垂慈悲也。右手執劍者是[31]阿潔義。左手執索者是繫縛義坐盤上者是不動義。自身出炎焰是住大火智火生三昧。無邊如來奉事。是尊天龍八部恭敬承事。若纔憶念此威怒王。一切障者皆悉斷壞。世間出世所求悉地皆令成就。
印相。二羽內相叉。輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風和合竪。真言曰。
曩莫三曼馱縛日羅(二合)赦怛羅(二合)吒阿慕伽贊拏摩訶𮑗沙拏娑婆吒也吽怛羅(二合)摩也怛羅摩也吽怛羅(二合)吒憾𤚥
行者每日。此真言持念。一切所求悉地成就。
次聖無動尊略布字法。唵(頂其色如虛空)縛(眉間其色如火)日羅(二合兩肩其色如火)阿左(二合心上其色如乳圓目眸安於明咽喉如肩法月色如黃金)已上五處布立修行人身上。於中有阿字遍含五字。此中布已遍體。故不動金剛身觀。布已即誦一字真言。用一切事。
曩莫三曼多縛日羅(二合)赦憾(引)
次護身結界。以左手中指以下拄右手中指已下三指。各以兩手大指。捻無名指。相拄訖直竪右手頭指。屈左手頭指。捻右手頭指第二節文安口上。誦根本呪七遍。於頂上右旋三匝隨心遠近法界即成無能犯者。
次入佛三摩耶印。二羽[32]吝轉。合掌並遠於二大。以印當額右左肩心喉。真言曰。
曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀
次法界生印。二手作金剛拳背相合。申二風頭相拄。以印[1]向心。三遍。
曩莫三滿多沒馱喃達摩馱暏薩縛(二合)婆婆句含
次轉法輪。二手相背。地水火風相叉。以二空入掌中頭[2]相合。即配心三遍舉之。真言曰。
曩莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)怛摩(二合)句含
次無堪忍印。虛心合掌二火相叉。二水二風各各立之。逆順三遍印天地。印身五處即頂散之。並四方結界。真言。
唵灑魯補哩尾履尾隷娑[3]婆賀
總攝不動慈救真言
曩莫三曼多縛日羅(二合)赦戰拏摩賀路灑儜娑破(二合)吒也吽怛羅(二合)吒悍𤚥(引)
次閼伽印。二手並仰。二大指入掌。以二頭指加二大指中節上。是尚佉印也。真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃誐誐那三摩三摩娑婆賀
次奉華座印。十輪開敷。以是當三所奉之。
次塗香印真言。
曩莫三滿多沒馱喃尾輸馱獻度納婆(二合)縛娑縛(二合)賀
次華鬘印。以前塗香印二空拄風側中節之下際。名華供養印。真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃(引)摩訶妹底哩夜毘庾(二合)娜蘖帝娑縛(二合)賀
次燒香印。二羽三補吒。[4]仰竪地水火。二風屈拄上節。真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃達麼馱怛縛弩蘖帝娑縛(二合)賀
次飲食印。二手虛心合掌定慧入內。真言曰。
曩莫三滿多沒馱喃(引一)阿羅羅迦羅羅末隣捺娜彌沫隣捺禰摩訶沫歷娑婆(二合)賀
次燈明印。
曩莫三滿多沒馱喃怛他蘖多羅脂娑叵(二合)羅儜縛婆[5]娑曩誐誐𭫴娜里野娑縛(二合)賀(引)
次虛空普供養印真言。
唵誐誐那三縛婆娑羅解
次不動尊讚。
第一俱哩迦羅龍王不動明王變身吞劍形也。立盤石上。真言曰。
唵俱哩迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀
第二健達藥叉王。是阿閦佛所變身(右手執獨古。左手押腰。眼忿怒。牙上下出。色青色。若人欲得求官位呼使者)。
第三尸棄大梵王。是華開佛所變身(右手執鉾。左押腰。天王形赤色也。若人欲得求富貴者呼使者)。
第四七天五母夜叉王。西方彌陀所變身(右左持鉢。恭敬形也。赤色形也。若人欲求得敬愛者呼使者)。
第五初禪若干大梵王。北方不空所變身(右手持箭。左持弓。立石上。黑色形也。眼嗔怒形也。若人欲得求解脫智慧者呼使者)。
第六二三四禪大明王。是普賢菩薩所變身(右持杖左押腰。赤色髮竪形。若人欲得求一切意願者是呼使者)。
第七三十三天各各天王。是文殊所變身(右手用大刀左手押腰。黑色形也。若人欲得大智者是呼使者)。
第八阿迦尼多天王。是觀音所變身(右[1]手用錫杖左押腰。赤色形也。若人欲得國王大臣愛念者是呼使者)。
第九央俱將迦羅王。是彌勒所變身(右用索左拳押腰。赤色形也。若人欲得王后采女者是呼使者)。
第十修羅金縛王。是𤘽樓孫佛所變身(黑色右執刀左押腰。若人欲得大臣公卿愛者此呼使者)。
第十一大鉢沙羅王。是𤘽那含牟尼佛所變身(右手用枚左押腰。狗打形赤色形也。若人欲得大福官者此呼使者)。
第十二[2]拔苦婆多羅王。是毘婆支佛所變身(右手用輪左押腰。黑色形。若人欲得勝人者是呼使者)。
第十三多羅迦王。是發沙佛所變身(左右手合掌。赤色形。若人欲得遂一切所望世間[3]者呼使者)。
第十四[4]牛頭密呪王。是迦葉佛所變身(右手持經左手劍印押腰。赤色形。若人欲得示化人大靈驗者是呼使者)。
第十五光火炎摩王是[5]觀音所變身(左手押腰右手持寶珠。掌心居。黑色形。若人欲得驗[6]利此呼使者)。
第十六五天人散羅王。是毘沙門天所變身(右手持金剛杵左手押腰。赤色形也。若人欲得一切人愛念者是呼使者)。
第十七神母大小諸王是延命菩薩所變身(左持縛沙羅右押腰。赤色形[7]也。若人欲得勝論議者是呼使者)。
第十八搥鐘迦羅大王。是准提觀音所變身(右手持三古左押腰。赤色形。若人欲得惡人降伏者此呼使者)。
第十九迦毘羅修法王。是千手觀音所變身(右持蓮華左押腰。赤色形。若人欲得止熱病者此呼使者)。
第二十藥叉諸天王。是妙見菩薩所變身(右持大刀左押腰。赤[8]色形也。若人欲得止疫病者是。呼使者)。
第二十一三界[9]授天大王。是藥王菩薩所變身(右持塔左持大刀。赤色衣形也。若人欲得官位者此呼使者)。
第二十二[10]俱多遷化天王。是藥上菩薩所變身(右持弓左持加利摩多。赤色形。若[11]欲得成一切法師王者此呼使者)。
第二十三[12]火羅諸天王。是地藏菩薩所變身(右持繩縛沙羅左押腰。赤色形。[13]若欲得諸富人者此呼使者)。
第二十四皆[14]攝持天王。是龍樹菩薩所變身(左右手金剛合掌印。忿怒形。二目嗔怒面赤狀黑色形。若欲得天狐結縳者此呼使者。已上左使者二十四人也是發心修行義。右二十四人使者。[15]烈呵立形也。是[16]修果成佛義)。
第一金[17]剛修羅王。是勢至菩薩所變身(左脇獨古用右左合掌印。黑色形也。欲得惡靈邪氣結縳者是呼使者)。
第二神[18]王引攝大士王。是吉祥天女所變身(右持杖左押腰。赤色形也。欲得除滅一切鬼神縳[19]礙者是呼使者)。
第三二十八宿諸大王。是觀音所變身(右手持蓮華左押腰。白色形也。或赤色形。欲得諸人決定業障除滅者是呼使者)。
第四一切諸法受用王。是尾盧舍那所變身(左持鈴右執劍。黑色形也。欲得諸小兒短命[20]央壽消除者是呼使者)。
第五迦葉大呪大士王。是無盡意菩薩所變身(右手用錫杖左持袈裟。形欲得一切女人難產生者是呼使者)。
第六一一各有大士王。是妙音菩薩所變身(右手持杖逆左押腰。赤色形也。欲得止一切惡魔鬼神顛狂者是呼使者)。
第七護持諸法王。是陀羅[21]尼菩薩所變身(右持經卷左手持念珠。赤色形也。若欲得一切人財物者是呼使者)。
第八吽發多羅王。是虛空藏菩薩所變身(右執塔左執大刀。赤色形也。欲得高貴婦人者是呼使者)。
第九蘇小拔苦王。是茶吉尼所變身(右執髑髏左手拳押腰。眼瞋怒形也。黑色形。欲得返惡人呪咀者此呼使者)。
第十急急大小神[22]天王。是奉教宮所變身(右左手金剛合掌印。赤色形也。欲得止一切災難者此呼使者)。
第十一那縛迦羅王。是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)。
第十二悉底地大士王。是暗夜天所變身(右持獨古左拳押腰。黑[23]色也。欲得除病流行災者此呼使者)。
第十三神王眷屬大[24]智王。是焰魔羅王所變身(右持杖左押腰。赤色形也。欲得極樂往生上品上生者是呼使者)。
第十四[25]摩登迦羅天人王。是那羅延天所變身(右用三古杵左持索。黑色形。欲得[26]其七世父母者觀一切眾生地獄苦者是呼使者)。
第十五天地受用大明王。是廣目天所變身(右持劍左押腰。赤色形。欲得夫婦愛相者是呼使者)。
第十六諸神皆得大王。是水天所變身(右執獨古左押腰。黑色形。欲得止一切聾瘂病者是呼使者)。
第十七一一東西南北王。是辨才天所變身(右持念珠左押腰。白色形。欲得令夫婦相離惡是呼使者)。
第十八密呪受持王。是羅剎天所變身(右執如意珠左押腰。赤色形。欲得一切物者是呼使者)。
第十九迦葉大王。是阿修羅王所變身(右執大刀左手執索押腰。赤色。五須如天王。欲得除盜人難者是呼使者)。
第二十沙羅[27]仙大神王。是滿意天所變身(右手持鏡左押腰。白色。欲得從者他所返者是呼使者)。
第二十一莫呪大呪大明王。是大日所變身(右手執劍左持索。[28]眼瞋怒[29]黑色形。欲得牛馬迯遊者是呼使者)。
第二十二會集神王。是遍音天所變身(右持鉾左押腰。赤色形。欲得田畠返者此呼使者)。
第二十三太一德王。是普世天所變身(右持三古杵左作劍印押腰。黑色形。欲得師長愛敬者是呼使者)。
第二十四一切諸神王。是火天所變身(右執五古鈴左押腰。赤色衣。眼瞋怒形。欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就)。
四十八人使者。不動明王守護持法行者故。四十八入諸鬼王身也。一切如來一切菩薩天等。為佛法護持以權身。明王持念行者成種種鬼王身。晝夜守護也。是諸佛菩薩天等方便身也。爾時般若菩薩。告一切諸鬼王言。若三千大千世界[1]魔王。不順一切如來勅命[2]能令降伏。善道我住三昧地。而令無驚畏。云何不[3]住即其諸佛所。於大曼陀羅中而得法利。時勝軍大動明王白佛言。此大自在天當甦云何。佛言汝應甦之時。不動明王即說法界生真言。爾時大自在者即復蘇息生大歡[A3]喜白佛言。甚希有也。我初各至已問佛。此夜叉是何等類。我所不解。佛言是諸佛之主我作是念。諸佛一切之尊。云何以此而更為主耶。是所不解。今乃知之。由此大王力故。令我現前得記作佛。當知是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世界之主。即是眾生自心。所謂無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已即是於寂然世界作證。所謂生者即是起佛慧門。是故真言行者。應一一思惟諸佛密語也。
若有凶宅恐懼之處或有[4]宮事逼惱者。當一心誦根本呪。亦可書呪釘於庭中。令[5]火地中萬姓不敢動作。亦釘此慈救呪。亦[6]清淨室中結界護身。繫心不動使者。專念不絕。多日誦彌往乃至十洛叉。每食出一分。恭敬供養不動使者。自[7]想過去諸佛。為化度利益一切[8]眾生。現一切鬼王[9]大身忿怒王。一切魔王為結縛一切鬼王。現大身皆令入佛果。似各各形狀。以形為彼降伏故示現身心也。魔者是菩薩義。鬼者涅槃義。王者自在通義。是一切世間成就義。此法報應三身。以三如來魔王身可云魔王。如來是大事因緣善知識也。一切眾生所得三種懺悔也。貪嗔癡是一切眾生根本也。成佛是懺悔不盡。又成佛後為化度一切眾生。貪嗔癡是根本懺悔也。念念勤勤莫間。此最根本真言誦。誦速得成就驗功。我為持念行者無餘念。行住坐臥致念誦不散亂。心為法成就故。所誓願也。懈怠之弟子。不信之故法不成就。依之發邪執。自知莫向人說。一洛叉十萬遍也。勝軍明王法略要盡此。信受奉行(二種印口傳可聞者)。
勝軍不動祕密儀軌一卷
西院宏教律師。甫文抄九。不動記云。勝軍儀軌中云。一持祕密呪生生加護。求覓其本然不得既久。今歲夏六月。幸得此軌小池坊寶庫。是信恕僧正傳持之本也。享和改元辛酉冬。共二三之同志。挍點之命工壽𭡄。弘明王及四十八使者之威德。
豐山總持院快道誌
(墨筆)
此軌未得他本。不得對校以故。披閱使者法等數部。稍加筆削耳。重得校本可決烏焉也。享和癸亥四月二十一日正午。
慈順
(朱筆)
文化元年甲子七月十日。以高山寺寫本遂一校畢。 慈順