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底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法(卷1)


                  
No. 1201

[6]底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法卷上

底哩三昧耶不動明王本事神力息障祕要品第一

我薄伽梵大日世尊[7]為修真言者說除障之因一切障法雖有無量以要言之但從心生又由行者過去世隨順慳法故今世多有諸障當知亦是從心因緣生也當知彼慳貪等是諸障之因若能除彼因障諸障自息若能除對治即淨菩提心也若念菩提心故即是能除諸障之因又一切諸障由分別心生心思有者即是障謂心中煩惱隨煩惱等若離諸分別即是淨菩提心由真言行者憶念此心即離一切諸過意常思惟無動聖者即能除一切為障者如前所說無動明王此是如來法身以大願[8]無相[9]相中而現是相護一切真言行者若能常念能離一切障也所謂無動者即是真淨菩提之心為表是義故因事立名此明王閉一目者亦有深意也[10]佛明鑒唯一無二無三其印下自當說之

祕密主一切惡風當誦阿字亦有深意正取阿字為[11]以此本無生之字門而作我身也無我作訶字心誦塗香點地作七圓點此風[12]先想訶字在中加七點而好蓋之方依[13]縛庾以瓦椀蓋合之[14]瓦椀大眾生彌盧思念時時彼上想阿字并點作是風大縛繼先佛所說謂造立壇時或有大風為障以露地[15]立故當須止之當想此阿字遍於身分之內此字作金剛不動色謂真金色也如是想已又心誦阿字於風方(西北方也)用塗香於地畫作[16]一小圓點各如彈丸許大如數足即用瓦椀蓋之於瓦器上想阿字以此字為金剛山而鎮押之三千大千諸須彌山合為一體而蓋其上又當時時器上作阿字想此阿是金剛不動義加一點是遍一切處今此金剛不動遍一切處即是增廣之義也

祕密主[17]水障法者當思囉字遍於身內作赤色大力焰即是火焰之鬘從內[18]而出遍於身上如鬘也作大力可畏惡形手執大刀印作嗔形已畫地作雲像或作龍蛇之像用刀印斬斷其形雲即散滅以雲是諸水之所因依故也隨所起障之方而作之如雨從東來即於東方作也或作金剛橛用[19]此止其[20]其橛用佉陀羅木作獨股金剛杵以金剛真言加持之想同一切金剛而以打之亦隨所在方面也此應自身同於一切金剛然後作之[21]此橛是三股金剛除去邊支即成獨股金剛其最小者[22]名金剛針息除一切障難復說大威德忿怒不動大力真言法於本曼荼羅中[23]作住持誦者於曼荼羅中畫作彼形像左脚蹈彼頂上當除[24]死無疑復更明異方便除一切障也即前所說不動明王本曼荼羅即是三角曼荼羅其中黑色是也持誦者自想己身作不動尊明王之像又於此中作法有二意一者想不動尊在圓壇中而蹈彼上也二者想自[25]身不動尊即以本真言[26]印而蹈[27]上也三角中畫彼為障者形然後入中以左脚蹈彼頂上以大忿怒形加之彼當應時退散若彼違戾此教者[28]主必自斷其命根是故持誦者當生慈心念言勿[29]令彼斷命也然此中密意[30]不動[31]謂為障者即是從心所生[32]慳貪等法能為行人作一切障事[33]此無動明王即是一切智智大菩提心當知此即是大力威猛能永害一切隨眠等過令彼永斷即是死義也如瑜伽[34]會中佛初成正覺大集會中一切曼荼羅所攝三界之眾有摩醯首羅者即是三千世界之[35]住三千界之中心慢故不肯從所召命[36]而作是念[37]是三界之主更有誰尊而召我耶復作是念彼持明者畏一切穢惡我今化作一切穢污之物四面圍繞而住其中彼所[1][2]明術何所能為時無動明王承佛教命召彼天見其作如此[3]事即化受觸金剛(即是不淨金剛)[4]令彼取之爾時不淨金剛須臾悉[5]噉所有諸穢令盡無餘便執彼來至於佛所[6]彼復言爾等是夜叉之類而我是諸天之主何能受爾所召命耶尋即逃歸如是七遍爾時無動明王白佛言世尊此有情[7]故犯三世諸佛三昧耶法當何事治之佛言[8]當斷[9]彼也時不動明王即持彼以左足蹈其頂半[10]月中右足蹈其妃首半月上爾時大自在天尋即命終[11]於爾時悶絕之中證無量法而得授記生於灰欲世界作佛號[12]日月勝如來此皆祕[13]密也食一切穢惡[14]是噉[15]惡業煩惱等垢穢滓濁[16]謂之為法[17]本命終者是彼一切心法永斷入無生法性故於此中得一切佛記非是殺也爾時諸天等見三千界天[18]王以不順諸佛三昧耶故自取命終一切敬畏自相謂言天主尚爾我云何不往即共來詣佛所於大曼荼羅中而得[19]法利時無動明王白佛言此大自在天當更云何佛言汝應[20]甦之時無動明王即說法界生真言爾時大自在者即復蘇息生大歡喜白佛言甚希有也我初召至己[21]向佛故此夜叉是何等類我所不解佛言是諸佛之主我作是念諸佛一切之尊云何以此而更為主也[22]是所不解今乃知之[23]此大王力故令我現前得記作佛當知實是諸佛之尊也[24]祕密主大自在天三千世界之主即是眾生自心所謂[25]無明住地於諸惑[26]中得自在唯除大菩提心無能伏者[27]其命已即於寂然世界作證所謂生者即是起[28]諸慧門是故真言行者應一一思[29]順諸佛密語也

法用芥子及諸毒藥二種相和作彼為障者形像而用塗之令彼身如火燒速被中傷故[30]云速被著也乃至大梵等為障尚被能著何況餘耶又凡此法皆是久時持誦大成就解法者乃能作之若但聞法即求得如是用無此理也其佉陀羅木橛若無[31]此當用苦練木乃至用[32]賓鐵亦得事知之也時金剛手白佛言如我知佛世尊所說義我亦[33]是知曼荼羅位住世尊尊主現威令住彼位如是如來教勅不敢隱蔽何以故此佛三昧耶一切諸真言所師謂性住者金剛手白佛言[34]大無動明王(即是尊[35]主)能作如[36]是威猛之事能調難調為傳如是祕密之教令使如本尊是佛部即[37]金輪[38]中若如是作[39]必有靈驗此之現威即効驗之語也令修行者若如是作必令有効諸生死中普得聞知不敢隱蔽此之真言主是故持金剛者大威猛所不敢隱蔽謂此尊有靈驗故所作善事皆成諸為障者不敢隱蔽如來所教[40]勅也此即是十方三世諸佛三昧耶我等一切執金剛亦應作此法所應作者隨此三昧耶不敢失墜何以故此即是諸[41]執金剛性是故當住斯法如四姓等各各有家法若失家法則不名敬順先祖父之教世人名為惡子今此大雄猛調伏難調宣布難信之教是我金剛等[42][43]姓之法所謂如來種姓之家也是等真言門修行諸菩薩等於[44]本中住一切事業作者是金剛手以身[45]勸懃而行之言我等所應作事業亦復如是若未來世持真言者[46]亦當住[47]此位所謂如來家法應以無量門降伏諸障令如來法無敢隱蔽也此真言行人亦於諸尊若欲作降伏即須自身作無動尊住於火輪中亦名火生三昧也祕密主若諸彩色畫曼荼羅中諸尊色[48]先佛說者謂本尊各有形色下當更說之如上說隨本位住而作事業謂於會中所有諸尊若見其黃色即應坐金剛中白色即坐[49]水輪中赤色即坐火輪中黑色坐風輪中次下有色字梵音別名此是形相也如是寂[50]然即須坐圓壇等類應一一依教而畫[51]故諸佛所說其道玄同非我故說欲令眾生起決定信也祕密主未來世當有眾生劣慧不信聞此法以先無信[52]根故聞此而不[53]能信以此眾生等鈍根少智信不具故聞此甚深之事不能曉了更增疑網此即說為障所由也如是真畫色及持誦等一一皆有深意畫是如來不思議事如此畫色等[54]皆依法不疑乃能深入法界不思[55]唯信者得入若欲以心數[56]下量云何得知所以而不疑耶謂非如來真空無相之法[1]從自傷也此色字亦云通達是正義謂異方便無事不解之義[2]彼先此一切說梵音迴[3]上文已明諸佛今此下句云先佛作如是說已彼此一切說利益求者彼凡夫不知[4]說法相空一切諸法相說常[5]當住真言業作善無疑者此意言如來具一切智於諸法中而得自在以眾生劣慧未堪頓說如來[6]自證不思議力用故作此畫色等方便令諸眾生隨所作者能滿所求而得利益所以然者以諸眾生未解諸法空相是故於無相中而作有相方便說之若人得佛深意者當住真常之行諸有所作皆入理體同於一切智智之心如是無疑慮者一切障法無得其[7]便次復說法界生真言曰

曩麼三曼多沒陀南(一)達磨馱睹(二)薩嚩[8](二合)婆嚩(二[9]合)[10]

祕密曰不動者是菩提心大寂定義也我薄伽梵大日世尊從最初正覺坐寂滅道場以大願故證三世諸佛應正等覺皆從四祕密三菩提起[11]應現三身成等正覺如來成道時先坐寶菩提樹降魔成道者即是大寂定不動菩提本[12]因三世諸佛皆幻化義現種種身雲[13]化調[14]伏諸眾生故因事立號號不動尊又明尊義[15]即是大日世尊差別智身以大願故於無相中而現作相閉一目有深意示現極惡醜弊[16]身也唯佛世尊廣大圓滿眾相具足我下劣卑弊之身亦是怖魔之義頭上七種[17]髮表七菩提分左垂一髮向下者[18]垂慈悲之義悲念下惡極苦惱眾生也云無動使者即大日如來如世間王勅教命令使[19]一人火急[20]追役使人至已上至王公下及凡庶無問貴賤更不敢拒逆皆隨使往至彼王所無問善惡一依教命無動使義亦復如是能令真言行者親見佛故發廣大心灌頂位中為佛長子佛使願淨佛國土遊戲神通右手執劍者如世間征戰防禦亦皆執利器然始得勝菩薩亦爾左手執索者是繫縛之義又如世間密捉一人如有違逆難伏者即以繩繫縛捉將諸佛[21]祕索降伏四魔亦復如是坐盤石上者亦是不動之義如世山岳亦以石鎮押方始不動又如大海亦以須彌山鎮押然[22]始得常安湛然圓滿不動亦爾其大石性能出[23]生一切寶物無動坐大盤石者亦能出生佛功德寶亦是降伏四魔義[24]不動亦自身遍出[25]火焰光即是本尊自住火生三昧又明火有四義二種世間[26]二種出世間[27]世間火者一是內火三毒煩惱名之為火能燒諸眾生諸善功德故二外火能成就眾生長養萬物出世間火者[28]是大智火也如九十五種外道法中事火為最如大火龍變出世火燒損眾生亦能焚燒眾物此無動智火先能降伏火龍制諸異道[29]至等覺下至眾生皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習氣亦燒一切眾生無明煩惱黑闇障故又本尊真言[30]句自有火生義即摩[31]賀盧沙句是此智火住阿字一切智門重重燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘故名火生三昧又無動義者執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故[32]降伏[33]三世貪瞋癡我慢煩惱故喫殘食者噉一切眾生惡業煩惱重障令盡無餘證無生法[34]忍故[35]三降未來世斷無明煩惱習氣見障故執金剛索引至大菩提路住佛解脫門紹隆三寶種位不斷故名降三世義也是故本尊[36]住四密門也所謂[37]阿路唅𤚥重重是怖魔義亦是種子義如世間良田堪下善種諸佛智種亦復如是能成就大悲曼荼羅出生一切陀羅尼門三摩地[38][39]拘底支木(槐木是)[40]鳥伽木([41]嗢勃是)阿彌尸利師木(守宮槐木是)鎮頭迦木(柿木未詳)篤迦木(栗木是)播囉師木(胡桃木是)[42]羊素佉木(甘草)居凌迦木(李子是)舍利般那木(牆微是)

復次或有真言中有三吽字者能成一切事[43]謂護身結界召請供養相助決罰教授等事[44]久持一切真言不成就者持此真言當成一切真言之法三吽字真言曰

曩謨喇但[45]曩怛[46]囉夜耶([47]一)曩莽室戰(二合)荼嚩日囉(二合)[48]簸拏曳([49]二)摩賀藥乞叉(二合)細那鉢多曳(三)(四)蘇悉地[50]耶蘇悉地耶(五)[51]太野(六)蘇悉地羯羅(七)吽吽吽(八)泮吒泮吒

蓮華部明王[52]名賀野羯利婆為補瑟[53]徵迦明王真言[54]亦名降三世[55]明王真言曰

曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶曩莽室戰(二合)荼嚩日囉(二合)簸拏曳摩賀藥乞叉(二合)細曩鉢多曳唵嗉婆儞[1]嗉婆吽𭙐(二合)亹拏(二合)𭙐[2]哩亹拏(二合)𭙐(二合)亹拏(二合)播耶吽阿娜耶護(引)薄伽梵尾儞夜嚩日囉(二合)囉闍吽泮吒曩莽

蓮華部明王心

唵微路枳寧莎嚩(二合)(引)

佛部明王心

唵若嚩囉路者寧莎嚩(二合)(引)

金剛部明王心

唵滿度哩儞異鉢帝莎嚩(二合)[3]

念誦已欲眠之時作前光莊嚴印又以部母護身[4]再被甲加持所臥處然後澄淨身心誦明曰

[5]吠賒儞吽

以此加持[6]令無惡夢若有夢諸惡相者即誦此明曰

唵嚩日囉(二合)那羅呵那麼他盤闍囉拏吽泮[7]

誦一百八遍於所眠處如法辟除結界若欲知善惡相應用前三部明王心加持檀香水七遍而飲三掬并以灑身上若念誦求成就之時如上作法方取善相

一切眾生  無明所覆  唯求菩提
不能[8]信受  我今為彼  非為己身
唯願如來  成就之時  還我遍數

誦偈[9]既畢以百字明加持又以部母護尊及己身以三昧耶大結護左轉其印以文闍句即成界也

底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法卷上

作品集

註解


校注

[0013006] 【原】延享三年刊豐山大學藏本【甲】元享元年寫寶壽院藏本【乙】高山寺藏古寫本【丙】永久元年寫高山寺藏本丙本上卷缺之 [0013007] 為【大】與【校異-乙】 [0013008] 故【大】於【校異-原】 [0013009] 相【大】之【校異-原】 [0013010] 佛【大】佛服【甲】 [0013011] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0013012] 先【大】*光【甲】* [0013013] 縛庾【大】〔-〕【乙】 [0013014] 瓦【大】瓦器【乙】 [0013015] 立【大】立法【校異-原】 [0013016] 一【大】七【校異-原】 [0013017] 水【大】外【校異-乙】 [0013018] 而【大】〔-〕【甲】 [0013019] 此止其【大】止此【乙】 [0013020] 風【大】風雨【校異-原】 [0013021] 此【大】〔-〕【甲】 [0013022] 名【大】〔-〕【甲】 [0013023] 作【大】〔-〕【校異-原】 [0013024] 息【大】息去【甲】【乙】 [0013025] 身【大】身是【校異-原】 [0013026] 印【大】印加之【校異-原】 [0013027] 上【大】其上【校異-原】 [0013028] 主【大】乃至【校異-原】 [0013029] 令【大】念【乙】 [0013030] 不動【大】〔-〕【乙】 [0013031] 謂【大】所謂【校異-原】 [0013032] 慳【大】煩惱【乙】 [0013033] 此【大】此心【校異-原】 [0013034] 會中【大】所說【校異-原】 [0013035] 主【大】〔-〕【甲】 [0013036] 而【大】是【校異-原】 [0013037] 是【大】我是【甲】【乙】 [0014001] 施【大】〔-〕【甲】【乙】 [0014002] 明【大】有【校異-原】 [0014003] 事即化【大】即彼【甲】【乙】 [0014004] 令【大】命【乙】 [0014005] 噉【大】散【乙】 [0014006] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0014007] 故【大】何故【校異-原】 [0014008] 當【大】〔-〕【甲】 [0014009] 彼【大】彼命【校異-原】 [0014010] 月【大】心【甲】【乙】 [0014011] 於【大】即於【乙】 [0014012] 日【大】〔-〕【校異-原】 [0014013] 密【大】密語【甲】【乙】 [0014014] 污【大】〔-〕【甲】 [0014015] 惡【大】彼惡【乙】 [0014016] 謂之為法本【大】之法謂之為【校異-原】法為【甲】 [0014017] 本【大】為【乙】 [0014018] 王【大】主【甲】 [0014019] 法利【大】利益【甲】 [0014020] 甦【大】起【乙】 [0014021] 向佛故【大】問佛【甲】問佛故【乙】 [0014022] 是【大】是我【校異-原】 [0014023] 此【大】由此【校異-原】 [0014024] 祕密主【大】所以然者【校異-原】 [0014025] 無【大】無始無【乙】 [0014026] 中【大】中而【乙】 [0014027] (其命生)十四字【大】〔-〕【甲】 [0014028] 諸【大】佛【甲】【乙】 [0014029] 順【大】惟【校異-原】 [0014030] 云【大】去【乙】 [0014031] 此【大】此木【校異-原】 [0014032] 賓【大】鑌【校異-原】 [0014033] 是【大】如是【乙】 [0014034] 大【大】*大力【校異-原】* [0014035] 主【大】王【乙】 [0014036] 是【大】來【校異-原】 [0014037] 金【大】坐金【校異-原】 [0014038] 中【大】中之類【校異-原】 [0014039] 必【大】必令【校異-原】 [0014040] 勅【大】〔-〕【甲】【乙】 [0014041] 執【大】〔-〕【甲】【乙】 [0014042] 家【大】家法【校異-原】 [0014043] 姓【大】性【甲】【乙】 [0014044] 本【大】本住【校異-原】 [0014045] 勸懃而行之言【大】慇懃而行人之意【校異-原】慇懃而行之言【乙】 [0014046] 亦【大】〔-〕【甲】 [0014047] 此【大】〔-〕【甲】 [0014048] 先佛【大】光佛所【甲】 [0014049] 水【大】〔-〕【甲】 [0014050] 然【大】然貌【校異-原】 [0014051] 故諸【大】古【校異-原】故【甲】【乙】 [0014052] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0014053] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0014054] 皆【大】若【校異-乙】 [0014055] 議【大】議境【校異-原】 [0014056] 下【大】〔-〕【甲】 [0015001] 從【大】徒【乙】 [0015002] 已【大】也【甲】 [0015003] 互【大】互也【乙】 [0015004] 說【大】諸【乙】 [0015005] 當【大】常【甲】〔-〕【乙】 [0015006] 自【大】自在【甲】 [0015007] 便【大】便也【甲】【乙】 [0015008] 二合【大】〔-〕【甲】【乙】 [0015009] 合【大】合三【乙】 [0015010] 痕【大】痕(四)【乙】 [0015011] 應【大】〔-〕【乙】 [0015012] 因【大】以因【乙】 [0015013] 化【大】他【甲】【乙】 [0015014] 伏【大】伏難伏【乙】 [0015015] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0015016] 身【大】身怖魔之義【甲】 [0015017] 髮【大】髻【校異-原】 [0015018] 垂【大】乘【甲】 [0015019] 一人火急追役使【大】〔-〕【甲】 [0015020] 追【大】追捉【校異-原】 [0015021] 祕【大】祕密【乙】 [0015022] 始【大】〔-〕【甲】 [0015023] 生【大】〔-〕【甲】 [0015024] 不動【大】〔-〕【甲】 [0015025] 火焰光【大】光焰【甲】光焰光【乙】 [0015026] 二種【大】〔-〕【甲】 [0015027] 世間【大】〔-〕【甲】 [0015028] 是【大】〔-〕【甲】 [0015029] 至【大】自【校異-原】 [0015030] 句【大】句中【乙】 [0015031] 賀【大】訶【乙】 [0015032] 降【大】亦降【乙】 [0015033] 三【大】現在【校異-原】 [0015034] 忍【大】〔-〕【甲】性【乙】 [0015035] 三【大】亦【校異-原】 [0015036] 住【大】位【甲】 [0015037] 阿【大】訶【乙】 [0015038] 門【大】門也【甲】【乙】 [0015039] (拘底微是)六十七字【大】〔-〕【甲】 [0015040] 鳥【大】遏【乙】 [0015041] 嗢勃【大】榅桲【考偽-原】嗢㪍【乙】 [0015042] 羊素【大】牟毒【乙】 [0015043] 謂【大】為【乙】 [0015044] 久【大】人【校異-原】 [0015045] 曩【大】曩(二合)【甲】 [0015046] 囉【大】囉(二合)【甲】 [0015047] 一【大】二合【甲】 [0015048] 簸【大】簸(二)【校異-原】 [0015049] 二【大】二合【校異-原】 [0015050] 耶【大】*野【乙】* [0015051] 太【大】悉地【校異-原】大【乙】 [0015052] 名【大】號【乙】 [0015053] 徵【大】微【乙】 [0015054] 原本冠註曰亦名字上恐真言文及句脫乎 [0015055] 明【大】〔-〕【乙】 [0016001] 嗉【大】唵嗉【乙】 [0016002] 哩【大】哩(二合)【甲】【乙】 [0016003] 訶【大】訶(引)【甲】 [0016004] 再【大】并【校異-原】 [0016005] 吠【大】跋吠【乙】 [0016006] 令【大】全【甲】 [0016007] 吒【大】吒(半音)【乙】 [0016008] 信受【大】菩提【乙】 [0016009] 既畢【大】畢已【乙】

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