[6]佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷上
爾時世尊。在覩史多天。與無數百千俱胝那由他菩薩共會一處。時有無數百千俱胝那由他天。所謂娑多儗哩呬摩嚩多難儞枳濕嚩囉摩訶迦攞摩醯濕嚩囉吠惹演多那羅延等。復有無數天龍阿蘇囉誐嚕拏巘達哩嚩緊那囉摩護囉誐藥叉囉叉娑及諸星曜。如是等眾皆悉來集在於佛會。
爾時金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。今有一切羅剎。行於世間作大怖畏。惟願世尊愍於世間為除怖畏。說金剛香菩薩大明。使彼羅剎及一切天龍八部。乃至一切星曜行不饒益者。見彼大明皆悉迷悶怖畏馳散。於諸眾生不能為害。世尊豈唯如是等眾見已怖畏。乃至帝釋亦失威力。彼一切魔障。現大忿怒諸惡相者悉皆破壞。於諸有情不能侵害。
爾時金剛手菩薩摩訶薩。重白佛言。世尊今正是時。何以故一切魔等見在此會。唯願世尊宣說金剛香菩薩大明。是時世尊即入三摩地。名普遍熾盛光大忿怒。入此三摩地已。即於眼中放大光明。作種種色。其光普照一切世界。照已旋還於佛前住如大火聚。即於光中化出大忿怒身。光焰熾盛住於佛前現大惡相。見者怖畏。所有一切天龍藥叉囉叉娑[1]巘達哩嚩阿蘇囉誐嚕拏緊那囉摩護囉誐等。及一切部多所有威力悉皆破壞。復次金剛手菩薩。白佛言世尊。如我所請願為宣說。亦令當來持誦行人。一切所作皆得成就。一切部多皆悉降伏。凡有所求皆來給與。乃至地中伏藏悉皆獲得。世尊此大明威德之力。降伏加臨一切人非人等。令其入寤使作歌舞。及為給使無不隨意。乃至破彼身分以充食噉亦不敢違。世尊此大明力。乃至加臨山石無情之類。亦可震動現入寤相。何況一切天龍八部人非人等。如是等眾若違逆者皆令頭破。
爾時化忿怒像。於剎那頃現身光明如日照曜。於金剛手菩薩前立。即說金剛香大明曰。
曩麼室戰(二合)拏[2](一)嚩日囉(二合)播(引)拏曳(引二)摩賀(引)藥乞叉(二合)枲曩(引)鉢多曳(引三)唵(引)曩謨(引)婆誐嚩帝(引四)阿(引)哩也(二合五)嚩日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引六)阿儞(引)迦囉濕彌(二合七)設多娑賀娑囉(二合八)鉢囉(二合)入嚩(二合)禮多(九)捻鉢多(二合)帝(引)惹(引)曳(十)沃仡囉(二合)鼻摩(十一)婆野(引)曩迦(引)曳(引十二)嘮(引)捺囉(二合)那哩舍(二合)曩(引)曳(引十三)尾迦囉(引)攞(引)曳(引十四)贊拏(引)曳(引十五)拶波攞(引)曳(十六)喻(引)藝(引)濕嚩(二合)哩(引)曳(引十七)鼻(引)瑟麼(二合)婆野(引)曩迦(引)曳(引十八)沙吒目(二合)佉(引)曳(引十九)訥嚩(二合引)那舍普惹(引)曳(引二十)訥嚩(二合引)那舍儞(引)怛囉(二合引)曳(引二十一)尾枳(引)囉拏(二合)計(引)舍(引)曳(引二十二)阿儞(引)迦嚕(引)波(二十三)尾尾馱吠(引)舍馱(引)哩抳(引)曳(引二十四)噎呬曳(二合引)呬婆誐嚩底(二十五)麼賀(引)嚩日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引)怛囉(二合)野(引)喃(引二十六)囉怛曩(二合引)南(引)薩帝曳(二合引)曩(二十七)怛儞也(二合)他(引二十八)唵(引二十九)阿(引)迦茶野阿(引)迦茶野(三十)嚩攞禰(引)嚩麼呬(引)濕嚩(二合)囕(三十一)誐嚕拏江(二合三十二)尾瑟女唵(三合三十三)俱麼(引)囕(三十四)沒囉(二合)憾麼(二合)喃(引三十五)[3]印捺囕(二合三十六)贊捺囕(二合)阿(引)禰底樣(二合三十七)藥懺𠸪乞叉(二合)僧(三十八)普(引)璫(三十九)畢哩(二合引)璫(四十)閉舍(引)臧(四十一)矩伴(引)喃(四十二)阿仡寧(二合四十三)嚩(引)踴(四十四)野莽(四十五)嚩嚕喃(四十六)馱曩能(四十七)矩吠囕(四十八)鉢囉(二合)惹(引)鉢底(四十九)地哩(二合)多囉(引)瑟吒囕(三合五十)尾嚕茶劍(五十一)尾嚕播(引)乞剏(二合五十二)吠(引武每切)室囉(二合)麼喃(五十三)商矩迦囉喃(二合五十四)訥尾(二合)迦囉喃(二合五十五)怛哩(二合)迦囉喃(二合五十六)尾迦囉喃(二合五十七)沒哩(二合)賀迦囉喃(二合五十八)健吒(引)迦囉喃(二合五十九)訥嚕(二合)拏迦囉喃(二合六十)虞迦囉喃(二合六十一)摩賀(引)迦囉喃(二合六十二)麼賀(引)迦(引)朗(六十三)難儞計(引)濕嚩(二合)囕(六十四)勃陵(二合)儗哩(引)知盈(二合六十五)曩(引)野劍(六十六)尾曩(引)野劍(六十七)半唧劍(六十八)那麼劍(六十九)路賀劍(七十)謨(引)賀劍(七十一)沙瑟恥(二合)禰(引)吠孕(二合引七十二)唵(引七十三)迦(引)陵(七十四)矩(引)知盈(二合七十五)儗哩(引)劍(引七十六)訥哩誐(二合七十七)憍麼(引)哩(引七十八)迦[4]底也(二合引)以寧(引七十九)贊拏迦(引)底也(二合引)以寧(引八十)麼賀(引)迦(引)底也(二合引)以寧(二合八十一)野舍濕彌(二合)寧(引八十二)愛舍(引)寧(八十三)乃哩底樣(二合引八十四)迦(引)禮(引八十五)麼賀(引)迦(引)禮(引八十六)乞芻(二合)捺囉(二合)迦(引)禮(引八十七)嚩日囉(二合)迦(引)禮(引八十八)跋捺囉(二合)迦禮(引八十九)祖攞迦(引)禮(引九十)阿儗儞(二合引)樣(引九十一)嚩(引)野尾焰(二合引九十二)舍(引)禮(引)舍(引)禮(引)迦嚩(引)哩底(二合引九十三)囉(引)怛哩(二合九十四)扇底盈(二合九十五)爍訖鼎(二合九十六)設多(引)乞曬(二合引九十七)麼賀(引)設多(引)乞曬(二合引)印捺囉(二合引)抳(九十八)沒囉(二合)憾[5]摩(二合引)抳(九十九)嬌(引)麼(引)哩(引一百)麼(引)呬(引)濕嚩(二合)哩(引[6]一百一)吠(引)瑟拏(二合下尼所切)尾(引一百二)酥婆誐(引一百三)左捫抳(引一百四)嘮(引)捺哩(二合一百五)嚩(引)囉(引)呬(引一百六)嬌吠(引)哩(引一百七)曳(引)左(引)儞曳(二合引)麼麼(一百八)三麼曳(引)曩底瑟姹演(三合)底(一百九)擔(引)薩哩網(二合引)阿(引)嚩(引)賀(一百[7]一十)以沙也(二合引)彌(一百一十一)尸伽囕(二合)伽哩(二合)恨拏(二合)伽哩(引)恨拏(二合一百一十二)仡哩(二合)恨拏(二合)跛野仡哩(二合)恨拏(二合)跛野(一百一十三)攞攞攞攞攞(一百一十四)唵(引一百一十五)虞魯虞魯(一百一十六)虎魯虎魯(一百一十七)祖魯祖魯(一百一十八)母魯母魯(一百一十九)度努度努(一百二十)嚩麼嚩麼(一百二十一)達麼達麼(一百二十二)馱囉馱囉(一百二十三)摩囉摩囉(一百二十四)馱迦馱迦(一百二十五)攞虎攞虎(一百二十六)囕誐囕誐(一百二十七)囕誐跛野(一百二十八)惹臘波(二合)惹臘波(一百二十九)惹臘播(二合引)跛野惹臘播(二合引)跛野(一百三十)布(引)囉布囉(一百三十一)布(引)囉野布囉野(一百三十二)布(引)囉(引)跛野布(引)囉(引)跛野(一百三十三)攞虎攞虎(一百三十四)阿(引)曩野阿(引)曩野(一百三十五)阿(引)尾舍阿尾舍(一百三十六)阿(引)吠(引)舍野阿(引)吠舍野(一百三十七)唵(引一百三十八)曩謨(引)婆誐嚩帝(引一百三十九)麼賀(引)嚩日囉(二合)[1]巘(引)馱(引)哩(引一百四十)阿儞(引)迦囉濕彌(二合一百四十一)設多娑賀薩囉(二合)鉢囉(二合)入嚩(二合)禮多(一百四十二)捻鉢多(二合)帝(引)惹洗(引一百四十三)悉馱室贊(二合)拏嚩日囉(二合)播(引)抳(一百四十四)囉(引)倪也(二合引)跛野底(一百四十五)唵(引一百四十六)紇哩(二合一百四十七)呬(一百四十八)郝郝郝郝郝(一百四十九)斛(引一百五十)紇哩(二合一百五十一)吽(一百五十二)發吒(半音一百五十三)囕囕囕囕(一百五十四)娑嚩(二合引)賀(引一百五十五)
爾時化忿怒像。說此大明已。復說金剛香菩薩大明諸成就法。若以此明加持安息香燒之。能令一切入寤。所有天人藥叉乃[2]至魑魅等所執悉能除解。
復次行者於大自在天像前誦此明。復以忿怒相觀天像。又以五淨水沐浴天像。又用白檀香作塗香塗天像身。以諸香花而作供養。然以二手按像誦大明。從初夜至明旦誦聲[3]作輟。其大自在天決定化身作外道形相。來誦者前默然而立。誦者見已即禮拜告言。聖者善來。其化像報言善來善來。誦者即以所願求之。天即與願一切皆得。天像與行者。願已隱沒不現。行者得悉地已。此後一切所作悉得遂意。或作息災增益敬愛降伏及句召者決定成就。若作息災當用不墮地瞿摩夷。塗四方曼拏羅。成已用銀鉢一口。先磨白檀作塗香。塗鉢內外令遍。即盛淨水令滿安曼拏羅中。誦大明一百八遍。加持彼鉢鉢即入寤。或起離壇或動或顫知法成就。即以此水灌於人頂或令人飲。一切災難皆得息滅。若以此水灑於城邑聚落。其中人民災難皆息。一切有情皆獲利益。
復次若為國王。及大軍眾作息災者。當用酪白麻子白粳米牛乳等。相和作護摩。一誦大明一稱王名。一[4]作護摩至千遍。王及軍眾災難皆息。
又法或畫金剛香菩薩身白色。作為眾生降甘露雨相。於此像前日三時誦大明。復觀想此像。得現前已後念斛字。一切災難無不息滅。或有冤家來相[5]𣣋逼者。當用牛乳作護摩誦大明。千遍冤自退散災難息滅。或用安息香白麻子并酥。同作護摩息一切災。
又法或作增益者。當畫大羅剎女。身作黃色有十六臂。手中各有執捉。一切殊妙嚴飾其身。畫像成已。用諸香花而作供養。於此像前誦大明不輟。至羅剎女自現。可使句召一切夜叉羅剎并諸眷屬。能滿行者一切所求財穀。亦能出於地中伏藏隨意使用。
復次畫夜叉像身作白色。復以白色香作塗香。塗彼像身以白花供養。於此像前口誦大明手持白花。一誦一擲打彼像身。日三時滿七日。誦明數滿八千遍。彼夜叉出現為誦人僕從。一切役使不敢違逆。或時自送一切財寶。或出地中伏藏。當令誦人獲大富盛。
復次作敬愛法。畫金剛香菩薩像。身作赤色有十二臂。各有執捉。以上妙天衣裝嚴其身。畫像成已。行人於像前作觀想。觀畫像身放大赤光。剎那之頃遍照三界。其中一切天人羅剎。乃至一切人非人等皆悉敬愛。作觀成已方可求事。行人欲求敬愛者。先誦大明滿一千遍。然用赤檀木作彼形像。安於金剛香菩薩像前。行人取迦囉尾囉花。於菩薩像前。一誦大明一稱彼名。一擲彼像誦滿七遍。決定獲得彼之敬愛。
又法用吉祥木造男女像。或作童男童女像。稱彼名用白芥子擲彼像。至七晝夜必得敬愛。
又法用白芥子白檀香相和。誦大明八十萬遍。令一切人頂戴得一切敬愛。
又法若欲令冤家。失心狂亂者。用人骨作金剛橛。長八指。以安息香及牛肉同燒薰橛。埋冤家門前。彼即三日內失心離家狂走。或用牛肉狗肉牛尿相和為埿。作冤家像理尸陀林中。彼即并諸眷屬出離千由旬外。
又法欲令冤家出本國者。亦用人骨作金剛橛。以人血染線纏橛。打摩醯濕嚩囉頭上。行人用左足踏摩呬濕嚩囉天。用十四日或用八日。行人誦大明不輟。直至彼天出大苦聲。其冤家失心狂亂。并諸眷屬出於曠野由如獸群。
又法欲極破冤家者。當畫金剛香菩薩。身黑色百臂作忿怒相。手執旗幡金剛杵金剛鎚羂索三叉劍弓箭鉞斧大斧骨[1]桗金剛鉤枯尸人頭髑髏等種種器仗。及百千妙好嚴飾其身。放大光明踰於日月。作破一切冤家相。彼一切藥叉[2]囉剎娑。及一切大惡鬼神。皆悉破壞驚怖馳散。若欲破壞冤家至死者。行者先誦大明八千遍。然後以人骨作金剛橛長二指。作忿怒心晝夜不輟。誦大明八千遍。加持橛已。用牛肉為[3]埿作冤家形像。長八指。用前橛釘其頂或口脇耳臍。或陰及膝足等處。經一七日彼冤家身決定破壞。如阿梨樹枝。乃至一切大惡悉能破壞。
又法欲破壞冤家至極者。用牛尿并鹽醋同煎成埿。與淨土瞿摩夷或吉祥草相和。作冤家像。復用白芥子遍塗彼像。以火炙。至冤家得病決定至死。
又法用佉儞囉木。作橛長八指。加持八百遍。稱冤家名釘彼形像。於剎那頃彼自禁縛。或用尸灰作冤家像。以人骨作金剛橛。釘彼身分當得熱病乃至殞歿。
又法用鐵作橛長二指。加持百遍埋於冤家門外。三日內定離本家。或將前橛埋於大自在天廟中。埋時稱冤家名。彼即得大自在天魅。或稱名埋於空舍中。彼即得畢舍左魅或取黑蛇口中沫塗坯器內。令冤家食之須臾即死。
又法或用鐵作骨[4]桗長六指。先稱冤家名。誦大明七遍。加持安息香用燒熏骨桗。埋冤家舍中。彼即得大苦惱。若出去骨桗苦惱即解。
又法用𩕳摩木作橛長十二指。打頭臂脇三處及稱名。又用牛毛為香稱名燒之。彼得母鬼所魅。
又法用阿栗迦木。作冤家形像。於腹中書本名。以人骨作釘。釘於頭臂脇三處。彼即苦惱。若去釘如故。
又法用瞿摩夷作冤家形像。用白芥子遍塗像身口誦大明直至像乾。埋[5]於尸陀林中。於上誦大明八百遍。加持白芥子散擲於上。行者所求皆得成就。
又法同前造像。取人牛狗三肉并白芥子塗像。安冤家本舍中。彼即迷倒永不入舍。
復次行人若欲求現女鬼者。往尸陀林中。用毒藥及鹽并血相和。誦大明作護摩。日三時滿七日。至夜於護摩爐內現一女鬼。相貌端正光明照耀。立行者前。行者即備白食出生及閼伽等。時女鬼言我甚飢。行者即報言我已為汝辦訖。即出生食及閼伽等與之云。此依佛勅汝受隨意。女鬼得食已。告行者言。汝所求事我悉令汝皆得成就。女鬼言訖即隱身不現。
復次說禁縛法。用雌黃作冤家形像。以尸灰遍塗像身及塗金剛杵。行人以左足踏金剛杵。右足踏彼像誦大明。須臾冤家及眷屬。失心狂亂去離本處。
復次說發遣冤家法。行者先持誦大明一百遍。然後觀想根本微妙字。化成駱駝。復觀前字乘彼駱駝。又想一人以骨桗打彼冤家。然想自身在風輪內。面南坐誦普字。發遣誦聲不輟。直至冤家隱沒不現。此觀想法亦可發遣金剛薩埵。豈況冤家。若用白芥子安息香相和。加持一百遍作護摩者。一切冤家速離本處。
復說成就法。行者先於帛上或髑髏上。畫金剛香菩薩身赤色。於足不畫冤家像踏之。行者作忿怒相誦大明不輟。復以棘柴白芥子鹽用作護摩。冤家速得失心狂亂。
又法於青帛上。用人血調青畫冤家形像。行者於八日或七日。至中夜時出生食祭祀。有來受此食者。報行者言使我何作。時行者即以冤家報之。復以忿怒相稱冤家名。誦大明作護摩。至七日彼即破壞命終。
又法用𩕳摩木作冤家像。段段截之。別用𩕳摩木為柴。與像身同作護摩。誦大明一誦一燒彼冤家其身破壞。
復次於尸陀林中。收取花鬘燒安息香。誦大明八百遍加持彼鬘。散於冤家舍。彼并眷屬悉患三日瘧。或將鬘埋於冤家門前。彼冤家速趣命終。
或用燒安息香熏牛肉。以此肉作護摩。一誦大明一稱冤家名。一擲火中至三夜。彼冤家即患四日瘧。若欲解除用乳汁作護摩。即痊可如故。
又法用尸灰塗曼拏羅。又用尸灰作冤家像。安曼拏羅中。用紅色花打彼像。一誦一擲至三日。擲像於火中。其冤家身即破壞。
佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷上