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慈氏菩薩略修瑜伽念誦法(卷2)


                  

[9]慈氏菩薩略修愈誐念誦法卷下

[10]青龍寺山林院一切經

持誦本尊真言法品第四

復次此法不思議力如如意寶如意寶雖無[12]所言隨所願處必不違願[13]此如來法印亦復如是雖無言無相作一切法必得成就此是法力不可思議故也

復次此法若奉持者雖在凡夫未斷煩惱以法力故隨所作處等彼聖力驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神皆不敢違以法印力不[14]思議故也

復次此法隨所行處或印己身成彼本[15]尊身或印他身亦隨他身隨作而成譬如拙人手執諸佛菩薩印印於[16]泥沙及[17]皇等皆成諸佛菩薩像隨印成諸形像此法印力亦復如是雖未得悉地以執諸佛法印之力依教而行便成本法若執法界印印於己身即成本尊慈氏真言體若以𡲼嚕左曩法印印於己身亦成𡲼嚕左曩之身乃至應生諸菩薩莽賀薩埵諸天龍八部乃至人非人等之身隨所印相即成本身印己印他皆成本體三昧耶之身雖凡愚不見一切聖賢天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊真身諸護法明王等為此親近俱相助成悉地速得成就若持真言者若見聞覺知者乃至供養親近承事伴侶等者即同供養一切諸佛及諸賢聖如是真言及契印等之法不可具陳一劫二劫乃至無量劫說不能盡若修愈𭔈[18][19]依此法印供養持誦香華飲食隨所供養處諸佛淨剎諸天龍鬼神等諸有情類[20]隨彼運心亦順印法必得悉地準此供養隨心順印令成彼事如是應知一切[21]同六度萬行及四無量心七覺[22]分八聖道分及諸八萬四千恒河沙法門隨所作處即順彼印即成彼法是故此法印義難信難解除佛菩薩之所能知且論不[23]動明王刀印左手應女相應三昧慈悲[24]相義右手應男相應智慧簡擇善惡雄猛想義將右手智慧刀入彼左手三莽地門[25][26]令成印隨所印處令成法事諸度[27]門等如是真言印契窮劫說不可盡唯佛與佛[28]乃能說之祕密主菩薩亦不能知之

慈氏菩薩修愈誐法畫像品第五

復次我今略說愈誐者欲得速成就悉地者必須知法畫像人與受三昧耶灌頂出入澡浴著新淨衣取白[29]㲲及細布絹乃至綾帛極令清淨以龍腦香末和麝[30]香膠水洗之且所用彩色皆和龍腦香及香膠和之不得用皮膠等大小任意取吉宿直日鬼宿為勝依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心圖如左其畫像取白㲲布絹等隨意大小亦不得還價中心畫大圓明就大圓明中更分為井中心五圓明四隅畫四半月圓明中間用十二金剛界道一如常法每金剛頭上安窣覩(二合)[31]婆法界之印中心置本尊慈氏菩薩首戴五如來冠左手持蓮華於華上置法界塔印右手作說法印結跏趺坐於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩左圓明中畫[32]七寶波羅蜜多菩薩前圓明中畫法波羅蜜多菩薩後圓明中畫金剛波[A1]羅蜜多菩薩東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩西南隅半月中畫[33]香波羅蜜多菩薩西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩又大圓明下右邊畫降三[34]世明王半月輪漫拏攞中身色奧青三眼四牙大瞋怒[35]屈左脚向前拽右脚向後於輪中如走勢四臂兩手結三昧耶心鉤印向胸心上左一手曲向[36]耳上[37]把金剛鉤斧右手直向頂峻下把五股𭭯[38]耽囉(二合)周旋生火首冠五智冠[39]閉口左邊畫三角形漫[40]荼囉於中畫不動尊頂有七髻垂一[1]於左耳輪咬右邊脣怒開左目右目稍似合頭稍低向右半跏趺坐盤石七寶金山右手把金剛刀周旋生[2]三昧火焰[3]屈於右膝上左手屈臂向外執金剛索身上周圍生三昧火焰上件二明王以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴又兩明王中間畫香爐寶子右三世明王下畫圓明於中置修愈誐者䠒跪手執[4]燒香爐於大圓明上畫七寶傘蓋兩邊各畫三箇首陀會童子半身[5]滿五色雲中以香花[6]爐塗瓶花枝等散於佛上[7]畫像法如上一一皆執本印契形狀色貌勿令相違也

復次我今更說修愈𭔈者速令成就大悉地故先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像號曰莽賀妹怛唎[8](二合)耶三[9]昧耶亦名慈生三莽地亦名慈生三昧耶像端[10]正微妙第一色如[11]贍部洲檀金色畫像深赤黃色是也首戴五佛智七寶冠種種瓔珞莊嚴天衣環釧鬘花呪索真珠[12]緩帶白帶髮袋等於大圓明中畫大[13]百寶蓮花於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定面貌慈軟含笑[14]具三十臂各執寶蓮花於蓮花上皆執本印契各表三昧耶不同有種種身光[15]頂背亦[16][17]初左第一手執蓮花於蓮花上畫法界塔印右第一手執金剛拳舒風幢指右頰令不至三分許次左第二手持蓮花於蓮花上竪畫七寶金輪次右第二手作金剛拳亦舒風幢橫旋弄三股𭭯耽囉(二合)[18]次左第三手準右手竪旋弄五股金剛杵右第三手執金剛鉤次左第四手執蓮華於蓮華上置金剛羂索右第四手倒畫寶螺如旋弄五股杵形次左第五手持寶幢幡右第五手執蓮華於蓮華上畫七寶宮殿次左第六手執數珠右第六手執蓮華於蓮華上置羯磨金剛[19]次左第七手持蓮華於蓮華上置寶金剛右第七手執蓮華於蓮華上置法金剛次左第八手持蓮華於蓮華上畫如來毫相三昧耶右第八手[20]執蓮華於蓮華上畫如來眉形三昧耶次左第九手執蓮華於蓮華上畫如來眼三昧耶右第九手執蓮華於蓮華上畫如來鼻三[21]摩地形次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印右第十手持蓮華於蓮華上畫如來舌根三昧耶次左第十一手持如來口三莽地右第十一手持蓮華於蓮華上畫佛心三昧耶次左第十二手持蓮華於蓮華上畫如來臍三[22]摩地右第十二手執蓮華於蓮華上畫如來馬[23]陰藏三摩地次左第十三手持蓮華於蓮華上畫如意摩尼右第十三手持如意棒次左第十四[24]左執如[25]意寶劍[26]右第十四手執如來寶鏡次左第十五手執蓮華於蓮華上畫寶師子右第十五手把金剛[27]杵鐸

已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華[28]蓮華上置印契皆以繫天帶光焰繞之及以天衣種種莊嚴像左右皆畫十鉢羅(二合)𭋵波羅蜜多菩薩前後復畫內外八供養菩薩等各執本契住於圓明皆向慈氏本尊而恭敬相上下諸莊嚴供養具[29]畫持真言者皆如常法我已略說莽[30]賀怛唎(二合)耶三昧耶像法竟

復次更說入三莽地省略一尊慈氏之像取一幅絹畫圓明於圓明中心畫本尊慈氏如來結跏趺坐如入三莽地形有兩臂又從手掌持一寶蓮華臺於蓮華臺上畫𡲼嚕左曩佛塔於佛塔上畫大日如來通身寶光皆從光中又化出諸佛世尊如鉢羅(二合)𭋵佛母菩薩像以諸佛為光上下莊嚴一如前同對像持誦速得悉地也

慈氏菩薩略修愈誐大漫拏囉品第六

復次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地是故略說悉地漫拏攞法先簡擇吉宿直日與本法相應擇取勝地已平治取淨土填實平正以瞿莽[31]母移及瞿[32]莽母怛囉(二合)并和沈水香末水加持而塗乾訖次取龍腦欝金香相和以真言加持更塗中心皆以真言加持量取十肘或八肘五肘乃至最[33]勝四肘若十肘者五肘為[34]中心圓明五肘分為兩邊若八肘者取四肘[35]為兩邊[36]四肘為中心圓明若四肘分二肘為中心二肘分為兩邊外兩院[37]聖是也又四面二肘分為兩院中心大圓又更分為九圓每圓中各畫佛菩薩等其中心更分為九圓於中心及四面四圓畫本尊及佛為中心各有四波羅蜜等菩薩四隅半月輪各畫四供養菩薩最中心本尊四面四波羅[38]蜜四面四圓四方佛各依本部四智波羅蜜菩薩四隅四內供養四圓各依四部四印母地菩薩四隅隨四方畫本部四攝及外供養印以八金剛界道每金剛界[39]道上畫法界塔印及八寶瓶等一依如常以鮮花插之又第二院分為三道第三院亦如此兩院界道從外第一安位坐聖眾第二位下[1]食飲食等供養之位第三院分作案行行食來往位道第二院從外畫白黃赤三道圍之[2]三戒定慧之義亦是三身之義亦是三解脫之義第三院最外白黃赤青黑之五道圍之表五智之義亦是五[3]分義亦是五[4]輪之義亦是五部之義通前成八解脫之義[5]胎表十一地方便為究竟智遏字之義也第二院直東畫𡲼嚕左曩如來左邊畫虛空眼三莽地菩薩右邊畫如來毫相三莽地菩薩又左邊畫妙吉祥童子菩薩右邊畫普賢[6]菩薩又左右畫八大佛[7]頂輪王各依位次畫之(已上十[8]二尊位如法畫之)

北面直北畫觀自在王菩薩左畫得大勢至觀自在菩薩右畫部母白處尊觀自在王菩薩又左邊畫忿怒觀自在王[9]菩薩右畫隨心觀自在王菩薩[10]又左畫一髻觀自在金剛右畫馬頭觀自在金剛又左右分畫七吉祥觀自在菩薩各依次第如法畫之(已上畫十三位如法畫之)

[11]面畫執金剛藏王祕密主菩薩左畫金剛母菩薩右畫金剛鉤菩薩左畫金剛拳菩薩右畫金剛甲菩薩左畫金剛鎖菩薩右畫金剛[12]槊菩薩左畫金剛牙菩薩右畫金剛忿怒月[13]黶王菩薩左畫金剛甘露瓶菩薩右畫金剛[14]鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之)

西面[15]開門門左邊畫降三世尊明王右畫不動尊明王左畫千手[16]千眼觀自在菩薩右畫如意輪觀自在菩薩左畫虛空藏菩薩右畫地藏菩薩左畫除一切蓋障菩薩右畫十一面菩薩又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王以守護門者各依左右次第而畫本印作之(已上八尊一邊置四尊)

如上四面四角空[17]間處畫四外供養菩薩當部諸明王等尊各依本部使者如法安置次第畫之 次第三院東面從東北角畫大自在天王兼眷屬 次南畫東方天以七曜圍繞之 次畫大火德天王 次正門畫能仁天王 次畫日天子七曜圍繞之 次東南角畫火仙像 [18]以西畫那羅延天王 次畫尾嚕荼迦天王 次正門畫焰魔法王 次畫大黑天 次畫鬼子母女天 次西南角畫囉訖灑(二合)莎王 次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王七曜圍繞之 次畫月天子七曜圍繞之 次門南畫水天王 次門北畫地神天 [19]次正門畫地神天王 次畫大辯才天女 次畫阿素羅王 次西北角畫風天[20]女 次東畫蘖單[21]拏王 次畫藥訖沙王 次正北畫多聞天王 次畫大功德天女 次畫青目天女等 如上所說十方天王眾法界神眾一一布列畫之各執本三莽地契形狀瞋怒喜笑慈悲柔軟等面目天衣珠鬘甲冑環釧形勢一[22]看臨時就四種法中如上佛菩薩金剛天眾一一依本法相應作之隨四種漫拏攞方圓三角半月等隨法作之其漫拏攞大小任意作之分半為中圓半為兩邊一一次第置之又於半取兩邊分為兩院又就兩院中每院分為三道[23]外第一分安置聖眾第二分下供養飲食香花燈塗[24]菓子等第三分[A2]辦事者下食等往來之位開[25]面門三方閉若十肘已上門四門寶[26]瓶二十一箇中院安[27]立五箇瓶外兩院各安八箇[28]四每院角四方各安一箇蠟燭準此[29]安置香爐亦準瓶數用蘇燈九盞中院安置外兩院各四十九盞燈都九十[30]八盞菓食及三白食椀等中院九箇外院各準香爐數同五色綵帛五方鎮坐儭施物等中心五方[31]外院各四方四角安置之本尊倍加食飲施物皆加供養所獻之物皆辟除垢穢[32]今光顯清淨然後供養若不[A3]辦上法供養中下亦得若中漫拏攞畫印契若下漫拏攞單畫蓮華臺上畫種子字若更事急不得廣[A4]辦漫拏攞單畫名字亦得其瓶不能廣[A5]辦都五箇亦得若造五色粉壇亦得供養皆和龍腦欝金香末加持作法然後捻用之餘事準上法[33]我已略說慈氏大漫拏攞法竟

慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品第七

我今略說觀一生補處菩薩於知足天上諸佛集會觀一生補處菩薩[34]頂上十方一切補處菩薩諸佛集會亦復如是且觀一世界為一漫拏攞會於彌盧山頂上至有頂下及金剛輪際為一道場宮知足宮為中心中心三重為圓曼[35]拏攞外兩重為方漫拏攞中心第一圓內更分五圓四隅四半月皆置五尊一一界道以寶柱上置法界塔印其中圓明外佛向外禮十方本有法身佛又大圓明內慈氏如來禮我本有法身佛

第二院置十方諸佛雲[1]集之像皆執袈裟角印第三院置諸大菩薩雲集之像其[2]佛皆左手執袈裟角為金剛拳置[3]臍下右手曲臂向[4]嬭上[5]展五指颺掌第四院方壇十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩各二侍者八大明王并諸侍者悉地仙眾并侍者八大聲聞及四大緣覺等眾皆依本法畫之第五院準上漫拏攞置二十八天及諸三十三天十方結護天神王等又置七曜二十八宿十二宮辰一一依本像法次第如法畫之皆執本[6]印契圖如左

其素名嚕山腰以難陀拔難陀龍王相絞三匝盤腰上如天人形頭上有九頭蛇頭[7]腰已[8]上以天形像兩手合掌仰觀天上宮中日天子妃月天子妃及五星十二宮二十八宿等一一如法畫之又從三十三天能仁主王[9]乘白象王無量諸天圍繞諸遏素囉兵馬軍眾又從七金山間及諸遏素囉王各將諸鬼兵打於天眾[10]唯此起世經論中具明不繁更說

又世尊從忉利天降七寶階道從天降閻浮提像四洲王并妃形皆如本方

又七金山間甘露香水等海其中諸聖而居又諸[11]金山中從皆有諸賢聖地前四十心賢聖十[12]住十信十迴向十行等大獨覺眾并諸大阿羅漢眾四果聖人眾[13]大龍王等眾遏素囉蘖嚕拏緊捺攞莽虎囉誐人及非人遍滿七金剛山中無處空間皆是宮殿其七金剛山外鐵圍山間洲并諸[14]小洲各各同類眷屬鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿山中

若欲造次大三莽地像善成就者如上依法畫已作法求悉地持誦三落叉遍於像中心放大光明便抱愈誐者畫[15]像處一時騰空住[16]都史陀天宮面覩慈氏如來摩頂授記若欲具說窮劫不盡我今已略說觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟

慈氏菩薩修愈誐護摩品第八

復次我今略說四種念誦及護摩等法次第等略說準前念誦本尊真言依法一一不違法則滿三落叉遍每至落叉數更加如法供養三十萬遍數滿已即祈境界即得本尊指授作四種念誦其四種念誦者初夜為除災念誦每真言上下加薩𭭯(二合)賀二字中夜為降伏諸魔念誦每真言初後加虎𤙖(二合)[17]蕟吒(半音)三字從後夜至明日出時號曰增益念誦每真言首末稱納莽二字日中為攝召念誦每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字其漫拏攞火爐壇形方圓半月三角圖如左

四色黃白青赤色等依次第等配之一切諸供養香花燈塗飲食等器物皆準壇色獻之若八肘已下壇用十四箇寶瓶香爐亦準此數若四肘壇者用五寶瓶香爐等若十肘已上壇用三十五瓶或二十一諸物準此其瓶及五穀五寶香末并花水濾用之插諸生花菓穀隨方五色綵一切供養物等皆以辟除法[18]結護加持然後獻之其護摩柴薪用楓香木為柴楪木柏諸菓木句路草等乃至苦練木等若作四種法中各隨本法相應而為柴薪其火爐壇方圓三角半月壇等量取四肘中心掘方圓一肘深亦一肘緣高八指闊四指緣外更安高二寸重緣其諸支不可具說準蘇悉地經用之其火色與本色相應即好其持念人手把[A6]辦事𭭯耽囉(二合)及金剛鐸母地子念珠或水精珠隨四種念誦用之其杵鐸作[19][20]用五[21]一金二銀三鉛錫四鍮石五好[22]賓鐵等是并安梵字真言種子字如是作者名為[A7]辦事𭭯耽囉(二合)常隨其身每念誦[23]持執持作業我已說四種念誦護(引)忙等法竟

慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九

我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中見慈氏菩薩摩頂授記一時下閻浮提同會說法者[24]若一生中從初念誦至於越三無數劫行即證一生補處三莽地[25]一百六十種心三度即是度三遏僧祇行即是無相悉地[26]有相悉地者即本尊指授求如是初[27]作如是悉地即證五地八地已來真言菩薩或現身往知足天上見慈氏菩薩其所成就物者眾多無數不可具陳今省略之𭭯耽囉(二合)者或金銀熟銅賓鐵白檀木紫檀木等五金鑄或五股四股三股二股獨股等臨事取本尊授記如上等物如法加持念誦三相具現即得成執金剛菩薩往慈氏宮得見本尊與摩頂授記

若求事法中或求本尊悉地者即取金或銀水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印即安七粒舍利骨作法念誦三落叉滿其壇上放大光明照愈𭔈者頂上便得大悉地形若七歲具足相貌證慈氏身須臾之間往至十方世界一切知足天宮上見慈氏菩薩莽賀薩埵得摩頂授記作大佛事遍十方世界分一身為無數身大作佛事若干世界分身度眾生無盡修行無盡成佛處慈氏宮珊瑚法堂廣作佛事隨意自在

若求如意莽尼珠法者取頗梨馬腦水精等珠極明淨妙者加持念誦滿三落叉三相具現即得如意[1]悉地法滿十方世界雨諸七寶施與眾生供養一切諸佛菩薩隨意自在成就也

若求如意寶瓶法者取金銀乃至瓷[2]瓶作瓶可受一升已來一依畫壇法畫佛菩薩等三重[3]一層畫之即不著水滿盛白芥子并龍腦香安置本尊前誦真言三十萬遍從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放大光明照觸真[4]言者身上即得寶瓶上悉地其白芥子皆變為如意莽尼珠施與一切眾生所求如意自在寶瓶仙中為轉輪王待慈氏如來下生為作第一會主待賢劫千佛時皆作為轉輪王千佛皆與授記與千佛為應身如是等悉地之法無量無數不可具陳著藥物之數亦不可具陳臨時可知其藥物者一朱砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀上件藥等皆具三種悉地若得火焰現飛空自在者得馱囉尼仙證入五地菩薩之位若得[5]煙者隱形仙中為王[6]得煖者得世間一切所求善事無不隨意多聞辯才他心[7]道眼無所不通若求長生不死喚神仙[8]索仙藥喫亦得如意自在或得伏藏悉地或得合鍊悉地[9]化無窮所點銅鐵鉛錫皆成為金貧乏眾生廣施利益

若木[10]剋作千佛印若河海洲上印沙為佛塔剋木像印沙成塔三十萬箇每佛每塔前誦真言一百八遍供養香花一一如法念誦最末後塔上放光明照觸愈𭔒者頂上便得大悉地證得八地已來菩薩之身須臾之間三千大千世界大火德天王能仁天[11]主等[12]諸大威德天眾八十億俱胝天眾將諸寶臺寶蓋伎樂歌詠讚歎迎將諸佛剎土廣作佛事現世造十惡五逆罪人作此印沙佛像塔像必得大悉地勿令斷絕其印塔作法一如西方塔形中置法身佛像

慈氏菩薩略修愈誐法大三昧耶像悉地品第十

[13]如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法一依莽賀三莽耶像法一一如法或畫或繡或鑄金銀或剋白檀隨取一色如法而造其像頂上安七粒舍利骨一依如上持誦依法作成就從大三昧耶頂上放大光明照觸愈誐者頂中[14]體內外明徹狀如七歲童真之形證得八地觀自在三莽地便入同一生補處尊身常說無生三莽地

[15]次有一法取前畫像及繡像等欲求成就大悉[16]地者亦得依上例如法念誦三十萬遍於像頂上放大光明或見像動眼精睛轉便[17]把於像中畫愈[18]誐者處即身騰空而往十方世界三千大千世界一時分身皆覩一生補處慈氏菩薩摩頂授記說法分身無量遍至十方一切世界六趣之中皆應度之若干眾生類無不度不可具說

復有一法欲求悉地乏少一切衣服飲食資具香華等物若欲[A8]辦求難可覓故即妨道也是故我今略說辟穀服藥而求悉地速得成就其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂心又加人參右如上藥等各二兩皆作細末以白蜜和之空腹頓服三彈丸明日減服兩丸後日即減但常服一丸以棗湯及蜜人參等湯皆須煎熟湯下之服藥一劑神仙三十年再服妙藥兩劑得四百五十年第三[19]劑服得五千五百年第四劑服得四萬四千年第五劑服得五億五千年第六劑[20]服與天地齊畢此即名為服藥悉地是故我今略說智者勿生疑慮心每至新服藥即須却退舊藥以蔡子湯并乾棗湯煎飲滿腹即止更取新進以為度我以略說

妹怛利(二合)[21]也慈悲憶念本願力故降臨閻浮支那國速證愈誐大悉地親覩尊顏珊瑚殿上

灌頂說法悟無生  慈氏大日同一體
𡲼嚕左那即慈氏  一生[22]菩薩即愈誐
自心即是母地心  母地即是慈氏尊
三種無二元一體  是故我求如實智
中天三藏善無畏  甘露飯王釋苗胤
五十五[1]殊十三臨  任持烏馱[2]釋國[3]
十八捨位讓於兄  度那蘭陀脫塵勞
多聞博學七百數  誦持一百五十藏
大乘經論皆十萬  棄捨多聞修妙藏
祕密三藏及總持  并解了義一萬偈
[4]開七種諸聖教  五明[5]輪悉無不通
有一摩賀支那僧  法號釋種[6]喜無畏
純陀獻供最末後  許可五部阿闍梨
是故我今略教授  未得許可猶[7]未傳
但求無上大悉地  不從尊者口傳授
輒與一句一偈者  不但現世不悉地
當來必獲無間獄  願諸持念速悉地
若人供養此人者  供養慈氏同千佛
是故我今盡歸[8]命  非持誦者所能傳

慈氏菩薩修愈誐法卷下[9](青龍寺東塔院一切經)

[10]

一本奧云大中九年九月七日珍記又於同時撿勘之珍記(少疑不少)

八家錄云行運圓覺加本然今所校刻之本奧載智證大師撿勘之記以之見此則智證所請來本乎詳今以淨嚴和上點本及異本挑燈讐校之鍥布普天而以期珊瑚殿上之嘉會耳時

元文五上章涒灘十二月朔旦

     豐山妙音輪下沙門無等

作品集

註解


校注

[0595009] 此卷乙本缺 [0595010] (青龍經)九字【大】〔-〕【甲】【丙】 [0595011] 沙門【大】〔-〕【丙】 [0595012] 所言隨所【大】言所【丙】 [0595013] 此【大】*比【丙】* [0595014] 思【大】可思【校異-原】 [0595015] 尊【大】真言【甲】【丙】【丁】 [0595016] 泥沙及皇【大】埿沙乃至水【校異-原】埿沙及皇【丙】 [0595017] 皇【大】𭎊【甲】【丙】 [0595018] 以【大】〔-〕【甲】【丁】 [0595019] 等【大】等心【校異-原】 [0595020] 隨彼【大】彼隨【丙】 [0595021] 行【大】行行之【校異-原】 [0595022] 分【大】*支【校異-原】* [0595023] 動【大】動尊【丙】【丁】 [0595024] 相【大】想【甲】【丙】【丁】 [0595025] 鞘【大】相【甲】【丁】 [0595026] 令【大】合【校異-甲】命【丁】 [0595027] 門【大】開【丁】 [0595028] 乃【大】乃至【丁】 [0595029] 㲲【大】*疊【丙】*【丁】* [0595030] 香【大】〔-〕【丙】【丁】 [0595031] 婆【大】波【甲】【丙】【丁】 [0595032] 七【大】〔-〕【甲】 [0595033] 香【大】塗香【甲】【丁】 [0595034] 世【大】世尊【丙】【丁】 [0595035] 形【大】狀【甲】【丙】【丁】 [0595036] 耳【大】身【丙】 [0595037] 把【大】*抱【校異-原】* [0595038] 耽【大】下同𮍗【甲】【丙】下同 [0595039] 閉【大】門【丙】【丁】 [0595040] 荼【大】莽【甲】 [0596001] 髮【大】髻【甲】【丁】 [0596002] 三昧【大】〔-〕【丙】 [0596003] 屈【大】居【考偽-原】 [0596004] 燒【大】〔-〕【甲】【丙】 [0596005] 滿【大】漏【考偽-原】 [0596006] 爐【大】燈【甲】【丁】 [0596007] 畫像法如上【大】如上畫像法【甲】【丙】【丁】 [0596008] 二合耶【大】地【校異-原】 [0596009] 昧耶【大】莽地【甲】莽耶【丙】【丁】 [0596010] 正【大】〔-〕【丙】 [0596011] 贍【大】瞻【丙】 [0596012] 緩【大】綾【校異-原】受【丙】【丁】 [0596013] 百【大】百種【校異-原】 [0596014] 具【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 [0596015] 頂【大】項【甲】【丙】 [0596016] 爾【大】耳【丙】【丁】 [0596017] 初【大】〔-〕【甲】【丙】 [0596018] 次【大】*〔-〕【甲】【丙】* [0596019] 次【大】*〔-〕【丙】* [0596020] 執【大】*持【校異-原】* [0596021] 摩地【大】昧耶【丙】 [0596022] 摩【大】昧【丙】 [0596023] 陰藏【大】藏陰【丙】 [0596024] 左【大】手【丙】【丁】 [0596025] 意【大】來【丙】【丁】 [0596026] 右【大】次右【校異-原】 [0596027] 杵【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 [0596028] 蓮【大】金剛蓮【校異-原】 [0596029] 畫【大】盡【丙】 [0596030] 賀【大】賀昧【甲】【丁】 [0596031] 母【大】〔-〕【甲】【丙】 [0596032] 莽【大】〔-〕【校異-原】 [0596033] 勝【大】小【甲】【丙】【丁】 [0596034] 中【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 [0596035] 為【大】分【甲】【丙】【丁】 [0596036] 四【大】〔-〕【校異-原】 [0596037] 聖【大】〔-〕【校異-原】聖位【校異-甲】 [0596038] 蜜【大】蜜多【校異-原】 [0596039] 道【大】〔-〕【丙】【丁】 [0597001] 食【大】〔-〕【校異-原】 [0597002] 三【大】〔-〕【考偽-原】 [0597003] 分【大】分之【丙】 [0597004] 輪【大】輪金剛【校異-原】 [0597005] 胎【大】台【甲】【乙】【丁】 [0597006] 菩薩【大】〔-〕【甲】 [0597007] 頂【大】〔-〕【丙】【丁】 [0597008] 二【大】三【丙】 [0597009] 菩【大】觀自在菩【丙】 [0597010] 又【大】*〔-〕【甲】【丙】* [0597011] 面【大】面直南【甲】【丙】【丁】 [0597012] 槊【大】舞【丙】 [0597013] 黶【大】厭【甲】【丙】【丁】 [0597014] 鈴【大】鎖【甲】【丙】【丁】 [0597015] 開門門【大】門開【丙】 [0597016] 千【大】〔-〕【丙】 [0597017] 間【大】*閑【甲】【丙】【丁】* [0597018] 以【大】次【丙】【丁】 [0597019] (次正王)八字【大】〔-〕【甲】【丙】 [0597020] 女【大】王【丙】 [0597021] 拏【大】拏羅【校異-原】 [0597022] 看【大】首【甲】 [0597023] 外【大】內【考偽-原】 [0597024] 菓子【大】菩薩【丙】【丁】 [0597025] 面【大】西【甲】【丁】 [0597026] 瓶【大】形【丙】 [0597027] 立【大】〔-〕【丙】 [0597028] 四每【大】每四【甲】 [0597029] 數【大】數每院四角【校異-原】 [0597030] 八【大】〔-〕【甲】【丁】一【丙】 [0597031] 外【大】外外二【丙】 [0597032] 今【大】令【甲】【丙】【丁】 [0597033] 同【大】用【校異-原】 [0597034] 頂【大】時灌頂【甲】【丙】 [0597035] 拏【大】〔-〕【丙】 [0598001] 集【大】集會【校異-原】 [0598002] 佛【大】菩薩【校異-原】 [0598003] 臍【大】臍輪【校異-原】 [0598004] 嬭【大】乳【校異-原】 [0598005] 展【大】展轉【校異-原】 [0598006] 印契【大】契印【丙】 [0598007] 腰【大】頸【校異-原】 [0598008] 上以【大】下以【丁】 [0598009] 乘【大】香【甲】【丙】 [0598010] 唯【大】准【甲】【丙】 [0598011] 金【大】〔-〕【甲】 [0598012] 住十信【大】信十住【甲】【丙】 [0598013] 大【大】天【丁】 [0598014] 小【大】〔-〕【丙】 [0598015] 像【大】影【甲】【丁】 [0598016] 都【大】覩【甲】【丙】【丁】 [0598017] 蕟【大】𭆮【甲】發【丙】 [0598018] 結護【大】〔-〕【丙】護【丁】 [0598019] 之【大】〔-〕【丙】 [0598020] 用五種【大】〔-〕【甲】五種【丙】 [0598021] 種【大】種金【校異-原】【丁】〔-〕【丙】 [0598022] 賓【大】鑌【校異-原】 [0598023] 持【大】時【甲】【丙】【丁】 [0598024] 若【大】〔-〕【丙】 [0598025] 一【大】三【校異-原】 [0598026] 有【大】〔-〕【丙】 [0598027] 作【大】物【校異-原】 [0599001] 悉地法【大】珠悉地仙【甲】【丙】【丁】 [0599002] 瓶【大】瓦【校異-原】 [0599003] 一【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 [0599004] 言【大】言行【校異-原】 [0599005] 煙【大】相【校異-原】 [0599006] 得【大】〔-〕【丙】【丁】 [0599007] 道【大】通【校異-甲】 [0599008] 索【大】取【甲】 [0599009] 化【大】他【校異-原】 [0599010] 剋【大】*刻【校異-原】* [0599011] 主【大】王【丙】 [0599012] 諸【大】并諸【丙】【丁】 [0599013] 如【大】復【丙】【丁】 [0599014] 體【大】遍體【甲】【丙】【丁】 [0599015] 次有一【大】有二【甲】【丙】【丁】 [0599016] 地【大】地法【甲】【丙】【丁】 [0599017] 把【大】抱【校異-原】 [0599018] 誐【大】𭔈【甲】【丙】【丁】 [0599019] 劑【大】*〔-〕【丙】* [0599020] 服【大】*〔-〕【丙】* [0599021] 也【大】〔-〕【丙】【丁】 [0599022] 菩薩【大】補處【丙】 [0600001] 殊【大】孫【甲】 [0600002] 釋【大】擇【甲】 [0600003] 土【大】王【校異-原】 [0600004] 開【大】閑【甲】【丙】 [0600005] 輪【大】悉=諸迷【丙】【丁】 [0600006] 喜【大】善【甲】【丙】【丁】 [0600007] 未【大】末【丙】 [0600008] 命【大】依【丙】 [0600009] (青龍經)九字【大】〔-〕【甲】【丙】【丁】 [0600010] (一本奧云無等)百二十一字【大】〔-〕【甲】【丙】甲本奧書曰寬治七年正月十二日奉受習畢丙本奧書曰貞應元年七月四日書寫了願以此功德往生覩率天見慈氏如來速證無上道金剛佛子玄朝
[A1] 羅【CB】薩【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 辦【CB】辨【大】
[A4] 辦【CB】辨【大】
[A5] 辦【CB】辨【大】
[A6] 辦【CB】辨【大】
[A7] 辦【CB】辨【大】
[A8] 辦【CB】辨【大】

佳句

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