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佛說不空羂索陀羅尼儀軌經(卷2)


                  

佛說不空羂索陀羅尼儀軌經卷下

祕密心密言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起整理衣服右膝著地合掌瞻佛顏貌熙怡心具無量大慈大悲遍身普放億千大日輪光王照于十方三千大千佛之世界靡不周遍放斯光時映徹眾色皆如金聚歡喜微笑白佛言世尊今放此光為於世間沙門婆羅門毘舍輸陀令得無量大悲之心獲諸最勝[4]為依止處及為一切學大乘者持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者皆獲菩提一切願果[5]將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼荼羅印三昧此三昧是真實最上成就乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶法我今欲於佛前[6]一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿蘇[7]囉蘖嚕荼緊那羅莫呼洛伽摩訶持真言明仙淨居天伊首羅天魔醯首羅天大梵天帝釋天[8]魔王水天風天火天毘陛羅天大苦行仙日天月天星天二十八宿主星神天持明天女乃至一切諸天神等[9]以住最勝曼荼羅三昧耶者前廣演開釋是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法令諸有情思惟讀誦受持斯法皆得最上成就一切功德是故說是根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言惟垂哀愍聽我所說

爾時釋迦牟尼佛如來應正等覺熙怡微笑即申百福莊嚴相好金色之手摩觀世音菩薩摩訶薩頂告大慈大悲真清淨者能為大眾闡斯妙法善男子汝今當知現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺皆以無量神通光明加被於汝我今亦以無量神通光明覆護於汝恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶

爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾如大象王德無所畏即說祕密心真言曰

(一)[10]𭉪摩荷噻哆(二)恾訶阿暮伽播捨(三)娑馱[11]耶娑摩耶(四)紇唎娜(引)(五)[12]槄柘[13]囉柘囉[14](六)𤙖

爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言之時其補陀洛山及三千大千世界蘇彌山王一切天宮神宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆[15]宮阿素洛宮伽樓羅宮緊那羅宮莫呼[16]羅伽宮持真言仙宮皆六種震動大海江河一切泉沼皆大涌沸海中一切摩竭諸獸皆大驚怖怪未曾有十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來於虛空中一時皆現同聲讚言善哉善哉大悲者善能說此最勝真實不空羂索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心真言三昧耶若但讀誦即得成就最上菩提

爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言善男子當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門爾時觀世音菩薩白佛言世尊此祕密心真言三昧耶若有善男子善女人一心觀念十方一切諸佛菩薩說誠實言懺悔無始已來一切重罪唯願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念我從今日乃至菩提供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩[17]澄心想觀於地下金剛輪際上置一嚩字文[18]畫分明變為金剛出大光明其光熾盛焚燒自身[19]燼為白灰諦想此灰變成金色持此金灰塗曼拏羅其曼拏羅光明皎徹當壇心中觀置八葉開敷蓮華於華臺上觀一娑字放金色光於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩從此而出現金色身顏貌熙怡左手當胸執金蓮華右手掐珠結跏趺坐一切妙寶莊嚴其身放奇特光作是觀[20]已起大悲心讀誦受持此祕密心真言一百八遍是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺同聲讚歎而攝受之是人於百千劫來積聚惡業一切重罪所有怨讎惡病煩惱悉皆散滅無有遺餘其觀世音菩薩即於夢中而現其身速滿諸願若修習此三昧耶者常應清淨澡浴著鮮潔衣食三白食於白月八日或十五日當斷諸食於諸有情起大悲心恒於不空羂索觀世音菩薩前以白旃檀[1]末泥塗壇地獻諸妙華燒[2]焯香王而為供養

若在壇前正念誦時當斷諸語結印護身呪白芥子及以香水頂上散灑亦呪其手以自摩頂結灌頂印呪印頂上面向西方結跏趺坐結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍奮怒王真言亦一百八遍誦祕密心真言一千[3]八遍即當更誦奮怒王真言滿百千遍若能如是依法念者定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光光現之時其地即當六種震動其羂索手亦放光明於虛空中出眾妙聲種種讚詠是真言者頂上亦出光明證此相者即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門一切諸法悉皆成[A1]是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身舒手摩行人頂讚歎加祐觀世音菩薩當亦出現真妙色身憐愍護念愛之如子教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶乃至證妙菩提不相捨離修此法者當於一切諸佛神通月修所謂正月五月九月白月一日至十五日如法清淨讀誦受持即得成就證斯法者先於一月兩月三月四月五月依法清淨[4]調伏身心內心誦念承事供養令心清淨乃當修治曼荼羅印三昧耶則得成就頌曰

世尊今當知  祕密心真言
神通力香王  沈香黑煎香
數各十六分  蘇合欝金香
白檀等八分  薰陸龍腦香
安悉等三分  嚴潔淨室中
以請召真言  加持香和合
此香名三界  最勝之不空
神通香王力  若燒此香時
如法長跪坐  手執持香爐
[5]讀誦召真言  加持是香王
[6]通皆供養  十方一切佛
菩薩摩訶薩  真言之威力
[7]變為妙香雲  宮殿之樓閣
香座香臺[8]樹  香華[9]之瓔珞
香雲之衣服  香幢妙幡蓋
香雲諸佛事  是妙香王香
周至十方剎  一切諸如來
菩薩摩訶薩  天龍藥叉眾
羅剎乾闥婆  阿素洛之眾
蘖嚕緊那羅  摩呼羅伽等
前作大供養  是諸聖眾等
聞斯香氣者  歡喜皆讚歎
乃至於三塗  地獄傍生界
聞斯香氣者  得滅眾地獄
傍生諸罪障  捨此身以後
[10]更此身以後  更不復重受

[11]常燒此香而供養者當知是人得大勝利不為一切鬪諍兵賊惡夢口舌呪詛厭蠱諸惡怪相雷電霹靂一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精[12]鬼來相嬈惱乃至菩提除攘重業現世輕受清淨[13]衣服食三白食菩薩像前以蘇乳酪甘美飲食蘇燈油燈一切華香獻飾供養燒斯香王以菩提心諦觀五蘊性自空寂離我我所離有情相離受者相性自空寂無我無作無自無他離五蘊界是蘊入界真實諦觀不可得故無自識故不可執持所以者何一切諸法本自無色無形無相離諸染著心亦不住內外兩間法本自性空寂清淨平等無二無染無著所以者何心本無相作茲觀者是修正觀量同法界與三昧俱法界法觀諦觀迦字謂一切法無執作義觀四種法一觀觀音二觀所印三觀自身如聖觀音四觀自心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼真言字字字皆金色右旋行轉是四種觀一時同觀而安誦念母陀羅尼真言七遍誦奮怒王真言七遍誦祕密心小心真言各百八遍以菩提心輪三昧印如是作者與三昧俱以少功用獲大成就惟除大小出入之時消息之時餘常場內靜心端坐諦觀西方極樂世界瑠璃[14]為地七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋寶池寶岸八功德水諸寶行樹一切寶藏寶師子座阿彌陀佛及諸如來現不可說殑伽俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切[15]好相觀音勢至諸大菩薩圍繞供養一切觀見若夢若覺而悉見之見彌陀佛伸手摩頂而告之言善哉善哉大善男子汝所修習不空[16]王心母陀羅尼神變真言出世世間廣大解脫祕密壇印三昧耶者皆以成就汝此身後更不重受胎卵濕化蓮華化生從一佛土至一佛土乃至菩提更不墮落得此相者過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅身口意業悉皆清淨觀音菩薩畫像身上放大光明或觀世音變作淨行大婆羅門來行者前心所乞願悉皆滿足及得無量百千億數不可思議功德蘊身國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬此法號名世間最勝成就之法修此法者每於白月十四日時當自隨力請喚沙門婆羅門等[1]施大施會而為供養持真言者乃可自食若欲常見阿彌陀佛一切諸佛諸大菩薩諸天神者每日當誦請召真言加持香王燒焯供養一切諸佛菩薩諸天香煙不斷作[2]事誦持如是真言時別不闕恒於夢中覩見一切諸佛賢聖自見一切善不善事及得見他一切之事而皆報言此短受命此長受命此得可住此不可住此得可來此不可來此有大吉此有大凶心所觀者即便見之證此相者精進修法祕勿泄之壽命長遠

祕密小心真言曰

(一)鉢頭摩(二合)陀羅(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)娑嚩(二合)(引[3]五)

如是真言應當如法而[4]誦之

不空羂索祕密成就真言品第三

發覺真言曰

(一)鉢頭摩(二合)播捨陀羅(二)婀慕[5][6]嚩囉娜(三)散注娜野𤙖[7](四)

是呪加持香王燒焯供養亦加持白芥子香水十方散灑即手執持香爐啟白願言[8]警覺十方一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被

次說請召真言曰

(一)窒㘑(二合)[9]𡀔枳耶(二)嚩訶野(三)婀慕伽播捨(四)鉢頭摩(二合)婆嚧枳[10]多阿野都(五)(引)嚩泥濕嚩(二合)(六)素嚕素嚕(七)弭摩[11]犁𤙖(八)

是呪加持香王加持香水白華閼伽十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部即當集會為護衛之

啟白真言曰

(一)𭉪(二合)步惹(二)摩訶播捨陀羅(三)儞漫怛囉(二合)野弭(四)[12]娜婀慕[13]伽嚩囉耶(五)步嚕(二合)步嚩莎嚩(六)畆嚕畆嚕𤙖[14](七)

此呪加持其香燒焯供養啟曰一切諸佛菩薩一切天龍八部來集整儀本位而坐歡喜加護

次復說結界真言曰

(一)𭉪(二合)阿姥伽(二)嚩馹囉(二合)地瑟𡛥娜(三)句嚕[15]句嚕(二合四)[16]嚩訶(引五)

是呪加持白芥子水散灑壇地其地變成金剛[17]界城[18]喻繕那外一切諸惡毘那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈者退散馳走目不敢視

次復說神變真言曰

(一)婀姥伽播捨(二)𭉪(二合)哆囉(三)思孕(二合)(引)娑娜[19](四)枲唎枲唎(五)莎嚩(二合)[20](引)

是呪加持白芥子三散壇地其地變成金剛寶師子座若散坐處所坐之處地變成清淨寶蓮華座[21]淨衣服安詳念誦不久當得阿耨多羅三藐三菩提

淨治所止之處清淨真言曰

(一)摩訶迦嚕拏(二)𭉪恾阿慕伽播捨(三)儞哩(二合)荼嚩馹囉(二合)地瑟恥(二合)(四)步嚕步嚕(五)嚩那嚩唎(六)莎嚩(二合)(七)

是呪持真言者若至城邑聚落寺內山間蘭若屋舍宮殿壇場坐臥床敷經行道路喫食等處皆須加持白芥子若水即便灑散悉成清淨結界之處則令一切毘那夜迦不得其便

金剛橛真言曰

(一)𭉪(引)姥伽播勢(二)娑漫哆(三)娜捨素(引)[22]𩕳堀初(二合四)枲𤚥滿馱耶(五)都嚕都嚕[23]𤚥

是呪加持鑌鐵金剛橛量長八指加持五色線索七遍繫橛頭上釘於壇界則得七踰繕那成大結界其地乃至未拔橛去以來常為其界

次復說結界空真言曰

(一)婀姥伽(引)曼荼攞(二合引)滿馱耶(二)三曼帝娜(三)𭉪(二合四)摩訶鉢𭉪[24](二合引[25]五)度嚕度嚕(六)娑嚩(二合)(引七)

是呪加持白芥子及水遶壇散灑成結大界能令一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨讐等難不相侵[26]繞而為障惱

次復說治牛五淨真言曰

(一)阿姥伽(二)婆哩戌悌(三)輸陀野(四)娑曼帝那(五)地唎地唎(六)戌陀薩[27]埵摩訶鉢𭉪(二合)𤙖

是呪加持五淨塗飾壇內若至一切山林樹下阿蘭若處園苑經行寺邑坊舍殿閣床榻汲水[28]饌食等處但是行住坐臥作法之處一切悉以[29]塗潔灑之皆得清淨[30]能令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等於諸食時作供養時誦念時結界時坐禪時經行時臥時者脫衣時[1]不得其便一切諸天悉皆擁護令無病惱一切垢障飢儉鬪諍惡星災變不吉祥相速當除滅持真言者若能如法加持五淨一切時中常用塗潔三淨[2]常應自他服食速得不空羂索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就若所去處永無障閡常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林菓樹一切善友而相樂見得身清淨觀世音菩薩當與諸願阿彌陀佛夢為現前若命終以直生西方極樂剎土

次復說請法真言曰

(一)鉢特迷(二合二)娑囉娑囉(三)底瑟𡛥底瑟姹(四)摩訶阿慕伽(上)三摩耶(五)莎嚩(二合)(引六)

是法壇內誦一七遍啟白賢聖願受法者獲三昧耶

次復說入壇真言曰

(一)尾補囉鉢𭉪(二合)阿姥伽(二)鉢囉(二合)娑囉(三)鉢囉(二合)弭舍覩(四)矩嚕矩嚕(五)莎嚩(二合)(引六)

是呪每入壇時則誦二十一遍入壇作法種種供養

次復說散華真言曰

(一)婀姥伽(二)婀努捨娑野(三)𭉪(四)[3]嚩入(二合)[4]曼度[5]𠼝𤙖

是呪加持香花與授法者散於壇內

次復說梳髮真言曰

(一)阿姥伽鉢𭉪(二合二)始契(三)覩嚧覩嚧(四)底瑟𡛥(五)嚩馹囉(二合引)曼悌(六)莎嚩(二合)(引)

是法加持梳頭髮結髮用之及加持手按授法者頂上也

次復說鑵索真言曰

(一)婀姥佉鉢𭉪(二)[6]若𡀔乞使(二合)(三)避唎避唎(四)𤙖

是呪加持鑵索取水得水以復加持之乃任一切用之

次復說水器真言曰

(一)婀姥伽(引)弭迦吒(二)三皤囉鉢𭉪摩娑泥(三)若囉[7]囉底(四)矩嚕矩嚕(五)𤙖

是呪加持瓮瓶等諸器中盛香水以用之也

次復說灌頂真言曰

(一)𭉪(二合)鉢囉(二合)娑㘑(二)阿姥[8]伽弭麼隷(三)皤囉皤囉(四)莎嚩(二合)(引五)

是法如持七寶瓶置香水於中復加持置於壇內而用灌頂

次復說吉祥真言曰

(一)婀姥伽(引)𭉪(二合二)素鉢𭉪(二合三)布唎拏迦隷(四)弭唎弭唎(五)迦摩㘑(六)莎嚩(二合)

是呪若結印界燒香散華懸幡釘橛燒火設食若執數珠著脫衣服緣壇修治一切事法及讀誦經時皆加持手乃當執之則為十方諸佛菩薩一切天神而讚歎故

次復說淨口真言曰

(一)婀姥佉(二)弭麼隷爾嚩迦囉(二合三)思孕(二合)輸馱弭(四)𭉪(二合)俱麼攞(五)爾嚩僧輸陀耶(六)馱囉馱囉(七)素弭摩唎(八)莎嚩(二合)[9]

是呪若欲讀誦懺悔禮拜讚歎諸佛菩薩之時先加持水揩洗口齒則得淨潔當得舌根清淨柔軟色如蓮[10]

次復說含香真言曰

(一)婀姥伽(二)健馱嚩底(三)素嚕素嚕(四)鉢囉(二合)噻普嚕(五)[11]𮄽𬼨健悌(六)𭉪[12]摩鉢囉(二合)[13](七)莎嚩(二合)

如是真言三昧耶  當以上好白檀香
[14][15]那香赤蓮華  [16]畢里迦香欝金香
躬矩麼香蓮華鬢  七物數各十二分
又加龍腦香附子  二數量等各四分
擣治石蜜而和合  每念誦時加持含
便當口氣而香潔  如欝鉢囉華之香
[17]常得諸佛觀世音  歡喜祐護而讚歎
胸藏痰[18]飲吐逆病  便得銷鑠而除差
三十三天聞讚誦  陀羅尼聲喜敬護
有情得聞此人聲  皆[19]得除惱而相愛
恒常如法含香者  大辨才天密神通
隱入舌端辨無礙  先所忘失令憶知
發聲大稱𤙖字者  聲聲而滿於七聲
諸真言神天仙眾  立至壇中皆擁護
又重怒聲稱[20]怖字  聲聲而滿於七聲
眾惡毘那夜迦等  鬼神魅精怖馳散
長含此香讀誦者  一切善相自然現
垢重罪[21]黑皆消滅  恒無非人橫干[22]

次復說澡浴藥真言曰

(一)弭麼攞弭誐帝(二)𭉪麼弭嚩㘑(三)三嚩[23]囉者㘑(四)濕嚩哩𤙖(五)婀姥伽悉悌(六)輸陀野𤙖

如是真言三昧耶  當以龍華丁香皮
烏施羅香甘松香  白栴檀香蓮華[1]
零陵翳羅白豆蔲  哆誐囉香欝金香
鉢羅莽拏唎迦藥  射莫迦藥丁香花
鄔迦囉乾地迦藥  如是數各皆等分
精潔合治雨水和  當澡浴時加持用
和湯如法清淨浴  膚體[2]娧澤香芬馥
蠲除災厄滌垢穢  清淨如法而誦念
行住坐臥無悚怖  一切諸惡天龍神
毘那夜迦怨讐輩  自然消息喜無障
[3]以此藥和湯浴  當知是人速成驗
諸佛菩薩諸天神  喜悅瞻護與上願

次復說眼藥真言曰

(一)[4]阿祇曳(二合)𭉪摩嚧者泥(二)𮄽[5](二合)𡫸哩(二合)[6](三)鉢哩戍悌(四)素嚕素嚕(五)𭉪麼乞使(二合六)步嚕步嚕(七)娑曼哆(八)弭野婆路枳𩕳(九)莎嚩(二合)(引)

如是真言三昧耶  雄黃牛黃各一分
青優鉢囉華海[7]末  二物各數十[8]三分
精治研之石蜜和  清水和研加持用
點眼眼眵翳瞙除  諸佛觀見皆歡喜
諸惡鬼神不相障  夢恒吉善眼根淨

次復說牛黃真言曰

[9](一)勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合[10]二)𭉪(引)姥伽目棄[11](三)者囉者囉(四)嚩囉泥莎嚩(二合)(引五)

如是真言三昧耶  而復加持於牛黃
用母陀羅尼真言  及奮怒王真密言
亦用祕密心真言  加持點額行作法
即令一切惡鬼神  毘那夜迦之等類
皆悉畏伏而怖走  譬夜火聚禽獸見
而皆畏懼便馳散  除諸障者之怖異
[12]沙門僧婆羅門  并諸人民見皆敬
諸陀羅尼真言神  住壇內者喜瞻眺
增加守護而不怠  若行道路野山澤
谿㵎溝壑一切處  不畏盜賊蠱毒藥
惡風雷電霹靂難  師子虎狼惡獸難
蚖蛇蝮蝎諸災難  若真言者點此藥
[13]繫心常須憶念我  誦持不空真言者
我則至前加被護  如是不空羂索心
母陀羅尼真言法  菩提眾願三昧耶
如是護者是諸佛  慈悲實語加被我
亦是不空羂索心  母陀羅尼真言法
祕密壇印三昧力  復是行者所精誠
求於菩提之願力  是故我得進此人
[14]令滿心所希求願  若有眾生不依法
但為活命行諂偽  誑他破壞犯梵行
或復處所不清淨  我即不得為成現
所以[15]有何得如是  由不如法修行法
以斯義故持法者  應當如法悃御心
內外清淨修[16]治法  決定成就諸法門

次復說瓔珞真言曰

(一)婀姥迦俱捨陀羅(二)薩囉鉢囉(二合)[17]𤙖(三)

此呪加持白線當使童女合之如筯等兩股三條是三條索兩頭中心同為一結皆誦真言結之總結[18]三結兩頭繫續持真言者常絡髆佩飾

次復說著衣真言曰

(一)婀姥伽(引)鉢囉(二合)嚩羅拏(二)畝嚕哩(三)𮄽地也(二合)迦始迦(引)三皤嚩覩(四)哆囉哆囉(五)莎嚩(二合)(引)

此呪加持衣服而貫著之

次復說脫衣真言曰

(一)婀姥伽(引)噻嚩怛囉(二合二)窟律(二合)乞使(二合)波弭姥地禰(三)𭉪(二合四)[19]噻訶(引)

此呪出入道場喫食經行坐臥等時加持其手解脫衣服置於淨處重復加持之

次復說洗浴真言曰

(一)𮄽瓢娜迦(二)三步哆(引)阿姥伽(三)皤嚕拏嚩㘑(四)阿鼻詵者(五)𤙖

此呪加持香湯灌洗浴身

次復說洗手面真言曰

(一)婀弭㗚哆阿姥伽(二)𭉪(二合)[20](三)嚩唎灑抳(四)主嚕主嚕([21]二合)莎嚩(二合)

此呪加持淨水洗手洗面漱沐口齒

次復說護身真言曰

(一)婀姥伽(引)嚩唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎嚩(二合)(引)

此呪加持白芥子及水散灑身上一切非人不能得便護他亦爾

次復說授法真言曰

(一)婀慕佉三摩野(二)摩訶鉢𭉪(二合三)底瑟吒底瑟吒(四)𤙖

此呪若授法者入壇門時其阿闍梨執手加持引入壇門

次復說護同伴真言曰

(一)薩嚩怛囉(二合二)阿慕伽嚩底(三)底瑟咤(引)𡀩乞灑覩(四)𤙖(五)

此呪加持淨灰與弟子同伴點於額上則成擁護

次復說整儀真言曰

(一)[1]窒㘑𡀔枳耶(二合二)𭉪(三)阿姥佉吽迦囉(二合)摩抳(四)弭哩弭哩(五)莎嚩(二合)(引六)

此呪加持真言者壇內作法而供養者加持自身入於場界[2]更勿觸突佛菩薩像真言神座如法整理修諸法事

次復說寶索真言曰

(一)𭉪(二合引)摩訶鉢𭉪(二合二)娑囉娑囉(三)三曼帝娜(四)鉢哩(二合)迷瑟吒(二合)(五)阿慕伽播勢(引)(六)虎嚕虎嚕(七)莎嚩(二合)(引)

[3]是呪加持五色線索圍壇外界為彊畔門[4][5]

次復說懸幡真言曰

(一)弭只怛囉(二合)阿姥伽(二)嚩噻怛囉(二合)那娜楞[6](三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)𤙖

此呪若懸幡時畫幡時皆以印加持之當即懸之畫亦依此

次復說箭真言曰

(一)婀姥伽捨囉(二)嚩惹囉頓拏(三)詫囉詫囉(四)莎嚩(二合)(引)

此呪加持其箭[7]插持畫箭亦爾

次復說開壇門真言曰

[8](一)尾補囉婀姥伽[9](二)摩訶𭉪嚩囉尾戍悌[10](三)枲唎枲唎(四)娑嚩(二合)(引五)

此呪若受法者入壇時加持壇門了便即入壇門同入於一切佛剎諸[11]妙宮殿

次復說淨花真言曰

(一)那那[12]弭質怛囉(二合)阿姥伽(三)補澁波叵囉(四)攞哆(引)枳喇拏(五)補囉野(六)皤囉皤囉(七)𤙖[13](八)

此呪加持種種枝柯花葉插瓶口中又以五色線繫瓶項上又加持之布置壇內

次復說香爐真言曰

(一)婀姥伽(引)𡃤怛那(二)弭摩娜(三)迦吒(四)入嚩地瑟恥(二合)(五)[14]𮄽[15]度入嚩[16](引六)噻叵囉拏(七)三曼底娜(八)入嚩囉(九)莎嚩(二合)(引)

此呪加持香爐執置壇內燒香供養

次復說寶瓶真言曰

(一)惹囉嚩底(二)唎怛那伽吒(三)娑里抳(四)[17]微覩微([18]五)莎嚩(二合)

此法加持寶瓶盛蘇乳酪飯敷置供養

次復說寶器真言曰

(一)𮄽名野(二合)皤惹那(二)阿姥伽(三)𭉪恾嚩㘑(四)補囉野補囉野(五)𤙖

此呪加持[19]瓷器當用供養

次復說閼伽真言曰

(一)婀姥伽(引)三補囉抳(二)訥嚧(二合)(引)健馱嚩底(三)莎嚩(二合)

此法加持閼伽當用供養

次說君持真言曰

(一)薩囉抳娑囉耶(二)婀姥伽皤惹泥(三)麼駄麼馱禰(四)𤙖

此三昧耶加持君持[20]以用供養

次說分界位真言曰

(一)𮄽弭野(二合)嚩𡀔迦禰(二)阿弭皤惹野都(三)娑曼底曩(四)薩囉薩麼(引)嚩娑(引)[21][22](五)莎嚩(二合)(引)

此呪列壇街道界位加持壇地然後分別街道界位如法圖畫

次說畫像真言曰

(一)那那跛囉(二合)喝拏(三)阿姥伽(四)沒捺囉(五)入嚩攞入嚩攞莎嚩(二合)(引)

此法於壇內畫諸像時及畫了時於諸位中總都加持之

次復說繩界真言曰

(一)婀姥伽唎怛娜(二)蘇怛囉(二合)𭋺(三)[23]柅枳柅(四)莎嚩(二合)(引)

此呪加持五色線繩於其壇上周圍括量一切界位或於壁上白㲲絹上欲畫像時皆以是線和朱括量為諸賢聖稱讚功德

次說列門真言曰

(一)尾補囉嚩𭋺(二)跛囉𡀎捨耶(三)婀姥伽鉢𭉪(二合四)𤙖

此法畫壇門時加持門地乃畫壇門

次復說金器真言曰

(一)[24]𩕳弭野(二合)[25]惹那(二)阿姥伽幹者娜(引)嚩㘑(三)枳哩枳哩(四)𤙖

此呪加持金器當用供養

次復說銀器真言曰

(一)三補唎拏(二)嚧比野(二合)𮄽弭野(三)皤惹泥(四)阿姥伽鉢𭉪(二合)莎嚩(二合)(引)

此三昧耶加持銀器當用供養

次復說[26]飯食真言曰

(一)弭弭陀(二)嚕跛訶嚕播(三)迦囉拏(四)者囉者囉(五)阿姥[27]伽嚩底(六)莎嚩(二合)(引)

此呪加持種種甘膳飲食盛供養之

次復說汎花真言曰

(一)𮄽[1]𬼨[2](二)[3]拏婆哩抳(三)婀姥伽(引)惹㘑(四)馱囉馱囉(五)莎嚩(二合)

此法加持眾花水上汎之[4]常為供養

次說燒香真言曰

(一)健馱噻叵[5](二合)(二)三曼哆(引)迷伽(三)吡囉(二合)噻普囉𤙖

此呪每時別加持香燒供養一切諸佛菩薩金剛諸天等

次說塗壇真言曰

(一)𮄽麼囉(二)迦耶(引)輸馱禰(三)𮄽弭野(二合)健馱[6]跛囉布囉抳布囉野布囉野𤙖

此呪加持香泥香水摩壇供養

佛說不空羂索教法儀軌經卷下[7]

[8]宗叡錄云不空羂索陀羅尼儀軌一部二卷阿目伽三藏譯功能如本經不能具記三十五紙重譽深密鈔平等房十卷抄等引用此軌焉此軌者與唐菩提流志所譯三十卷不空羂索經一二兩卷同本其綴文亦大同然於母陀羅尼句句致譯以為脚註是其異也粗得語義其益不尟矣蓋梵本殘缺彼三十卷經於成就真言品更有末香塗香等三十種呪今缺無惜哉

延寶三年八月於洛西般若寺以栂尾明慧上人御持本一挍訖般若寺寓住沙門淨嚴三十七歲

天明元辛丑年夏六月九日以覺遠僧正之本寫得此日炎蒸如燬拭汗閣筆於南杉寮同月二十日以宇治慧心院本再挍之洛東智積教院留學沙門慈忍

享和改元辛酉年六月請求彼本以挍三十卷經而加國字授工者上木行於同志之所焉  豐山妙音輪下總持院沙門快道誌

享和癸亥三月二十二日一校畢 慈順

文政三年庚辰四月十三日右以傳校之本於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了 龍肝

作品集

註解


校注

[0437004] 為【大】勝【校異-原】〔-〕【甲】【乙】 [0437005] 將【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0437006] 一【大】及一【甲】【乙】【丙】 [0437007] 囉【大】*羅【甲】【乙】* [0437008] 魔【大】摩【乙】【丙】 [0437009] 以【大】已【校異-原】 [0437010] 𭉪【大】*特【甲】【乙】* [0437011] 耶【大】野【甲】【乙】【丙】 [0437012] 槄【大】〔-〕【乙】 [0437013] 囉【大】羅【乙】 [0437014] 六【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0437015] 宮【大】〔-〕【甲】【丙】 [0437016] 羅【大】*囉【甲】* [0437017] 澄心【大】心澄【甲】【乙】 [0437018] 畫【大】書【甲】盡【乙】 [0437019] 燼【大】盡【考偽-原】 [0437020] 已【大】以【甲】【乙】【丙】 [0438001] 末【大】香【校異-原】 [0438002] 焯【大】灼【校異-原】焯婆【甲】【丙】 [0438003] 八【大】八十【校異-原】 [0438004] 調【大】證【甲】【乙】【丙】 [0438005] 讀誦【大】誦請【校異-原】 [0438006] 通【大】遍【甲】【乙】【丙】 [0438007] 變為妙香雲【大】香氣神變為一切妙香雲【校異-原】 [0438008] 樹【大】榭【校異-原】 [0438009] 之【大】冠【校異-原】 [0438010] 更此身以後【大】〔-〕【校異-原】 [0438011] 原本冠註曰三十經註常燒此香已下至壽命長遠二藏誤分段如偈誦今準彼以改為散說甲乙丙本俱作偈文 [0438012] 鬼【大】魅【校異-原】 [0438013] 衣【大】身【甲】【乙】【丙】 [0438014] 為【大】寶【校異-原】 [0438015] 好相【大】相好【校異-原】 [0438016] 王心【大】心王【校異-原】 [0439001] 施【大】設【校異-原】 [0439002] 事【大】法【甲】【乙】【丙】 [0439003] 五【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0439004] 誦【大】誦念【校異-原】 [0439005] (伽嚩𤙖)十字【大】〔-〕【丙】 [0439006] 嚩【大】*縛【甲】【乙】* [0439007] 四【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0439008] 警【大】驚【甲】【乙】 [0439009] 𡀔【大】路【甲】【乙】 [0439010] 多【大】哆【甲】【乙】【丙】 [0439011] 犁【大】𠼐【甲】 [0439012] 娜【大】〔-〕【校異-原】 [0439013] 伽【大】佉【甲】【乙】【丙】 [0439014] 七【大】*〔-〕【甲】【乙】【丙】* [0439015] 句嚕【大】嚕句【丙】 [0439016] 嚩【大】〔-〕【乙】 [0439017] 界城【大】城界【校異-原】 [0439018] 喻【大】踰【乙】【丙】 [0439019] 覩【大】覩置【校異-原】 [0439020] 引【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0439021] 淨【大】頓【甲】【乙】【丙】〔-〕【校異-甲】 [0439022] 𩕳【大】𡫸【校異-原】 [0439023] 𤚥【大】𤙖【甲】【乙】【丙】 [0439024] 迷【大】〔-〕【乙】 [0439025] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0439026] 繞【大】近【校異-原】嬈【考偽-原】 [0439027] 埵【大】埵(七)【甲】【乙】 [0439028] 饌【大】撰【甲】【乙】【丙】 [0439029] 塗【大】塗以塗【甲】【乙】 [0439030] 能【大】不【甲】【丙】〔-〕【乙】 [0440001] 不【大】而【考偽-原】 [0440002] 常【大】〔-〕【甲】【乙】 [0440003] 嚩入【大】〔-〕【校異-原】入嚩【原】 [0440004] 曼【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0440005] 𠼝【大】𠼝𠼝【丙】 [0440006] 若【大】*惹【甲】【乙】【丙】* [0440007] 囉【大】韈【校異-原】 [0440008] 伽【大】伽(二合)【甲】【乙】【丙】 [0440009] 訶【大】*訶(引)【甲】【乙】【丙】* [0440010] 形【大】華【校異-原】 [0440011] 𮄽【大】𩕳【甲】【乙】 [0440012] 摩鉢囉【大】麼鉢羅【乙】 [0440013] 七【大】〔-〕【甲】【乙】 [0440014] 羅【大】攞【甲】【乙】【丙】 [0440015] 那【大】娜【乙】【丙】 [0440016] 畢【大】早【乙】 [0440017] 常【大】當【甲】【乙】 [0440018] 飲【大】癊【校異-原】 [0440019] 得除【大】除障【校異-原】 [0440020] 怖【大】㧊【考偽-原】 [0440021] 黑【大】類【校異-原】累【甲】【乙】 [0440022] 嬈【大】繞【甲】【乙】【丙】 [0440023] 囉【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0441001] 鬢【大】鬚【甲】【乙】 [0441002] 娧【大】悅【校異-原】 [0441003] 以【大】比【甲】 [0441004] 阿祇曳【大】痾暮祇【校異-原】 [0441005] 也【大】耶【甲】【乙】【丙】 [0441006] 微【大】*徵【校異-原】* [0441007] 末【大】沫【校異-原】 [0441008] 三【大】二【甲】【乙】 [0441009] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0441010] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0441011] 三【大】〔-〕【甲】【乙】 [0441012] 沙門僧【大】有沙門【校異-原】 [0441013] 繫心常須【大】心無雜慮【校異-原】 [0441014] 令【大】念【甲】 [0441015] 有【大】者【甲】【乙】【丙】 [0441016] 治【大】行【甲】【乙】 [0441017] 𤙖【大】縒囉𤙖【校異-原】 [0441018] 三結【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0441019] 噻【大】莎縛【校異-原】噻嚩二合【甲】【乙】 [0441020] 洗【大】泥【甲】【乙】【丙】 [0441021] 二合【大】五【甲】【乙】【丙】 [0442001] 窒【大】窟【甲】 [0442002] 更勿【大】〔-〕【甲】【丙】勿【乙】 [0442003] 是【大】此【乙】【丙】 [0442004] 懸幡【大】〔-〕【校異-原】 [0442005] 幡【大】*播【乙】【丙】* [0442006] 伽【大】誐【甲】【乙】【丙】 [0442007] 插【大】埵【甲】【乙】【丙】 [0442008] 一【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0442009] 二【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0442010] 三【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0442011] 妙【大】天【校異-原】 [0442012] 弭【大】弭(二)【甲】【乙】【丙】 [0442013] 八【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0442014] 𮄽【大】𮄽𬼨【考偽-原】 [0442015] 度【大】度(六)【甲】【乙】 [0442016] 囉【大】囉入嚩囉【校異-原】羅【乙】 [0442017] 微【大】徵【乙】 [0442018] 五【大】二合五【乙】【丙】 [0442019] 瓷【大】磁【校異-原】 [0442020] 以【大】當【校異-原】 [0442021] 囉【大】羅【乙】 [0442022] 特【大】抳【校異-原】持【甲】【乙】【丙】 [0442023] 柅【大】*抳【甲】【乙】【丙】* [0442024] 𩕳【大】𮄽【甲】【乙】【丙】 [0442025] 惹【大】皤惹【校異-原】 [0442026] 飯【大】飲【甲】【乙】【丙】 [0442027] 伽【大】〔-〕【甲】【乙】【丙】 [0443001] 𬼨【大】〔-〕【乙】【丙】 [0443002] 馳【大】馱【甲】【乙】【丙】 [0443003] 拏婆【大】努娑【甲】【乙】【丙】 [0443004] 常為【大】當用【校異-原】 [0443005] 囉【大】噻囉【甲】【乙】【丙】 [0443006] 跛【大】跋【甲】【乙】【丙】 [0443007] 甲本奧書曰永久二年六月二十一日申時移點了乙本奧書曰保延三年七月十五日於仲川書寫了 [0443008] 甲乙丙三本俱宗叡錄云以下無
[A1] 辦【CB】辨【大】

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