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大毘盧遮那佛眼修行儀軌


                  
No. 981

[1]大毘盧遮那佛眼修行儀軌

爾時不動明王執持慧刀威猛奮怒相其所赴方面畫作雲龍以大慧刀印而斷壞之彼障即時消散所以然者世人於空露地畫作漫荼羅時若遇惡龍降雨即便毀壞行者於心地中畫作大悲漫荼羅亦復如是若為三毒惡龍降暴雨流駛水令不思議染色湮滅湮淪故用無垢智身作不動明王威猛大勢以慧刀印斷壞陰雲則隨所向之方無不清廓也(引)[2]劍是金剛橛首如一股金剛而下體銛銳猶如橛形若更細小者名金剛針其相各異阿闍梨建立漫荼羅時或勇建菩提心依金剛橛方便以息風雨當用佉陀羅木若無者當用苦[3]楝木乃至[4]鑌鐵為之用成[A1]辦諸事金剛薩埵加持觀自身即同一切金剛[5]釘障起方面則令道場地分一切皆同金剛是故諸障無能嬈害即結契定慧金剛合掌屈二頭指以指頭向下[6]二大指各捻頭[7]指傍以印置心誦真言三遍頂散之真言曰

曩莫三曼多沒馱(引)[8]喃劍

次當觀威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中即是三角[9]漫荼羅周匝熾焰其中微黑是也此有二種或觀聖不動尊住本位中以三昧足蹈彼頂上或觀自身即是不動尊[10]住本位之中以三昧足加彼頂上臨以忿怒之威隨彼諸為障者即當退散若固爾不從教命不速去者必當自絕其命是持真言者當生慈心勿令彼命根斷絕也所以然者如是淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時即須生彼法性真常之命故若諸佛令修行者必定墮於灰斷涅槃者便有殺眾生罪故不應如文堅[11]而失如來密意也

次行者應入威怒降三世明王觀淨除[12]自我所生障二羽交臂金剛拳檀慧相[13]竪進力是其契法行者即想身發威焰八臂四面竪利牙虎吼吽字如雷音頂上右旋成結界真言曰

[14]唵遜(蘇[15]唵反下同)婆儞遜婆吽([16]一)[17]吃哩(二合下同)蘖拏吃哩蘖拏吽([18]二)[19]哩蘖拏[20](三)播耶吽(四)阿難耶斛(五)薄伽梵嚩日羅(二合)[21]吽發[22]

即入金剛忿怒威光熾盛三世[23]勝三摩地菩薩有四面皆忿怒八臂各執器杖左足蹈[24]大自在天右足蹈烏摩[25]如丁字勢立遍身火焰洞燃如劫災火此即三世勝聖者三摩地觀也修行者應住發菩提心深起悲愍[26]滅除內外人天等障即以印左轉三匝辟除障者便右轉三匝隨意大小結為方隅界即印心額喉頂每處誦一遍頂上散印由結此印[27]及誦真言住此忿怒三摩地身心所有煩惱等業障以金剛猛利慧火[A2]焚燒悉盡

次結軍荼利明王護身契二羽相叉小指於掌中以二無名指雙屈入掌中捻於二小指叉上合腕竪[28]中指頭相[29]兩頭指小屈曲當中指背上節後勿著之真言曰

(一)戶嚕戶嚕(二)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合三)[30]陀盤陀[31](四)(去引)那訶(去[32]引)(五)[33](上)蜜哩(二合)(六)(七)[34](八)

誦真言七遍已若有人常欲受持金剛法者每日平旦洗手澡面已即以右手掬於淨水呪七遍已向東方散三遍後即入房內作護身其護身法者結印不解口誦真言印頂次印[35]右肩次印[36]左肩次印心前次印頸下次印眉間次印髮際次印頂上印頂後已是其契法也

次六足尊明王印二羽金剛內縛二中指直竪頭相合舒二頭指小曲初分如三股加持五處是其印相也謂五處者額兩肩心喉是[37]二大指各以右押左叉入月中真言曰

唵枳哩(入二合)瑟怛哩[38](入三合二)毘枳哩(二合)[39]那曩(二)吽薩嚩遮[40]都嚕(二合[41]三)娜捨也薩[42](二合)[1]野薩曇[2](二合)婆野[3](四)蘇婆(二合)吒蘇婆(二合)吒吽發吒娑嚩(二合引)(引)

結此印及誦真言即是無始無明於一切生死中而得自在[4]是菩提心明王能制伏之乃至殺彼無常之身令得常命餘以類推之可解也

次結金剛藥叉明王印定慧金剛內縛二頭指端相拄其間如眼以二大指各竪二頭指側勿相著各曲初節似牙二小指各舒其共少許曲初節如二牙相向誦真言加持額兩肩心喉又更開五眼所謂以印拭右左眉目眉間是也以印頂散之真言曰

(一)摩訶藥乞叉(二)嚩日囉(二合)薩埵嚩(二合三)惹吽([5]引)鑁斛(引[6]四)[7]婆羅吠者耶[8](五)(引六)發吒[9](七)

結此印及誦真言是諸毒藥當作障礙者向形像而用塗之以如是治故彼六情根猶如火燒即時退散

次結馬頭明王印二手合掌二頭指二無名指屈入掌各自相背並二大指微屈勿著頭指即誦真言左轉三匝辟除障者右轉三匝成為結界真言曰

[10](一)[11]蜜哩妬納婆(二合)嚩吽(引)發吒娑嚩[12](二引合)(引)

結此印及誦真言辛毒之藥即是無常苦空無我等苦切對治譬如病氣深入心[13]瞑眩故之乃可盡其[14]本源乃至帝釋梵王等自在安樂為世界之尊如來以此法治之即悟心身熾然猶如火害厭怖生死正順涅槃何況餘有情耶

次結無能[15]勝明王根本祕密印二羽虛心合掌十輪端相[16]拄令密合[17]其印相也

真言(在別由極密而暫不注之)

由結此印及誦真言[18]諸障盡息令如來正三昧耶種種教勅一切無能隱蔽之者

復次以左手掌仰覆右手[19]掌上以右手大指押左大指甲上以右頭指三度彈指[20]屈握於左右手頭指以下四指竪大母指以右[21]手印左旋三遍為辟除右旋三遍為結界次以同印指於四方四角上下二方即印身五處皆誦每處吽字真言加持也

次結一字佛頂明王印二羽內相叉作拳竪二中指屈上節如劍形[22]立二大指屈二頭指捻二[23]大指上節即是以印加持五處真言曰

曩莫三漫多沒馱(引)喃部嚕唵([24]三合)

由結此印及誦真言故一切惡鬼皆不敢近此呪[25]所護自身所護他人所呼鬼神所遣鬼神所求事業並用此呪若持誦呪無有神驗為誦此呪一百八遍即得成就所得境界若無効驗其神即消滅

次結佛眼明妃印以二手合掌屈二頭指各拄中指背並屈二大母指入掌以印真言加持五處真言曰

曩莫三滿多沒[26][27]喃唵嚕嚕薩普(二合)嚕入嚩(二合)羅底瑟姹(二合)悉馱盧者寧薩嚩𡃤他(二合)娑達尼娑嚩(二合引)[28](引)

由結此佛眼印及誦真言故令祕密主觸類申而長之遍於一切法中以故名為[29]若知三密也即引佛為證何以故世尊即一切諸真言三[30]昧耶所謂住於自[31]種性故譬如轉輪聖王若住於自種性中遵修上代轉輪治世之法無所增減則四域之內自然恭順其命世尊亦爾以常安住如來種[32]姓之中無所違越故一切諸真言王無不法而行之以為性平等戒而不敢犯復次如剎[33]利婆羅門四姓若住於自種姓中奉其法則為世人稱舉事有成功今此本漫荼羅亦爾平等無動是金剛地性無生性寂靜圓滿是大悲水性離[34]言說性鋒銳照明是[35]慧火性離塵垢性卷舒成壞是自[36]性風性離因緣性無相之像是不可[37]行空大空本性如是本性三世諸佛為不能作之何況諸為障者能蔽之是故真言門修菩薩行諸菩薩亦當紹如來種性故效諸尊住本漫荼羅位作諸事業也若欲作寂災事業即當自作本尊身而住圓漫荼羅若作增益事業即住方漫荼羅若作降伏[38]等事業即住三角漫荼羅[39]欲作攝召事業即住半月漫荼羅若欲出生種種莊嚴即住雜色漫荼羅能令行者成驗即同本尊一切為障者無能映[40]𡙸也

次觀漫荼羅八葉蓮華臺上觀置種種莊嚴漫荼羅漫荼羅之上可觀三部海會作是觀已[41]即作金剛合掌頌曰

以我功德力  如來加持力
及以法界力  普供養諸[42]
願生安樂[43]國  普供養而住

次結大輪壇印左手覆之橫於胸前右手仰之累置於左手上八輪各相叉即是真言曰

唵嚩折囉(二合)斫羯囉吽[1]惹吽鑁斛

結此印及誦真言置心前誦真言三遍即面向下按地次印[2]曼荼羅次印上方次印額次印喉但置口時一度唼印[3]而如入口之勢而散之

次觀界道先結五股印二羽合掌二水二風各外相叉二地二空各直竪勿相著二中指直竪如針是其印相也以印當心當觀曼荼羅內院有五色界道而周匝莊嚴[4]此觀已當觀囉字白色[5][6]羅字一遍以印自東北角右繞一匝[7][8]囕字赤色一誦一匝如前次觀迦字黃色一誦一匝如上次觀麼字青色一誦一匝如上次觀訶字黑色一誦一匝如上即誦五字真言曰

曩莫三[9]滿多沒馱喃囉囕迦麼訶

次結召請印二羽內縛舒右頭指微屈如鉤誦真言七遍真言曰

曩莫三滿多沒馱喃鑁

次獻閼伽二手作合掌[10]二風二空端相拄餘輪散開微屈真言曰

曩莫三[11]曼多沒馱喃誐誐曩三麼(引)[12]三麼娑嚩(二合引)(引)

次結花座印如前閼伽契即誦真言三遍真言曰

曩莫三曼多沒馱喃阿(引)

由結此印及誦真言故獲得十地滿足

次結塗香印右手五輪直竪以掌向外以左手握右腕誦真言三遍真言曰

[13]曩莫三[14]滿多沒馱喃盪[15]

由結此印及誦真言故獲得如來五分無漏法身具足

次結花印二羽八輪內縛開掌仰上以二頭指側相拄誦真言三遍真言曰

[16]曩莫三漫多[17]沒喃儞儞

由結此印及誦真言故獲得如來無礙智具足

次結燒香印二羽仰掌舒立地水火令背相附二風端相拄以二空各附風指傍誦真言三遍真言曰

曩莫三曼多沒馱喃誐弭

由結此印及誦真言故[18]獲如來三十二相八十種好身

次結飲食印二羽舒掌右掌仰覆左掌上誦真言三遍真言曰

曩莫三[19]曼多沒馱喃補而曳(二合)

由結此印及誦真言故獲得法喜禪悅食

次結燈明印左手作拳置腰右手亦作拳舒中指直竪誦真言三遍真言曰

曩莫三曼多沒馱[20][21]仡哩(二合)

由結此印及誦真言故速獲得如來清淨五眼

次作金剛合掌誦讚普賢行願歎揚於本尊及結前佛眼印誦明而加持五處

次結加持念珠印二羽月中入珠加持七遍真言曰

唵尾盧舍那麼[22]攞娑嚩(二合引)[23](引)

次以右手握念珠置左掌中即置入合掌中誦千轉真言加持七遍真言曰

唵嚩日囉(二合)獄呬耶(二合)(引)跛三摩曳(引)

修行者入三摩地觀閉目運心專注一緣觀於本尊不遠不近懸念至誠誦本明不急不緩不高不下真言字句令一一分明若三時若四時若百八遍若千八十為限遍數畢[24]供養法然後本尊諸尊奉送於本宮是則最上深密之法忘勿傳授真言曰

曩莫三曼多沒馱喃穆婆嚩(二合引)[25](引)

已上是金剛手所說[26]已下[27]是世尊印可言

如是祕密主如汝所說又祕密主若說諸聖尊曼荼羅位諸尊形相當知亦爾是則先佛所[28]後有佛又推廣其義如往所說諸尊若云黃色者此是金剛色身當在因陀羅方輪中若白色者是性淨慈悲色當在圓壇中若赤色者此是威猛除障色當在三角中若黑色者此是劫[29]災大風色當在半月中若青[30]色者此是虛空不壞不可降伏色當是忿怒持明[31]王等[32]在三角或[33]在半月中如色又曼荼羅者當知形相亦爾[34]黃色者當作勝進法喜之容若白色者[35]當作慈悲寂定之容若赤色者當作威猛精進之容若黑[36]當作大力奮[37]迅之容若青色者當作不可沮壞之容若黃白色者[38]是兼增益威猛之容如是以類推之乃至種種間雜者[39]只當隨事甄明[40]知其性分乃至十方三世諸佛一切祕密藏中設不說者亦當通用此意以起相應事業故引先佛為證明法爾通[1]用同非我出興于世獨作如是說也修瑜伽者宜知意行道若念誦畢則護身出堂印佛印[2]墖兼明本尊瑜伽然後隨意經行

大毘盧遮那佛眼修行儀軌[3]

作品集

註解


校注

[0411001] 【原】享保年間刊豐山大學藏本【甲】保安四年寫仁和寺藏本【乙】高山寺藏古寫本 [0411002] 劍【大】*劒【甲】【乙】* [0411003] 楝【大】練【甲】【乙】 [0411004] 鑌【大】賓【乙】 [0411005] 釘【大】針【乙】 [0411006] 二【大】以二【乙】 [0411007] 指【大】指之【乙】 [0411008] 喃【大】南【甲】 [0411009] 漫【大】曼【乙】 [0411010] 住【大】亦住【甲】【乙】 [0411011] 執【大】住【乙】 [0411012] 自我【大】內外【甲】【乙】 [0411013] 鉤【大】句【甲】【乙】 [0411014] 唵【大】*唵(一)【甲】【乙】* [0411015] 唵【大】甚【甲】【乙】 [0411016] 一【大】二【甲】【乙】 [0411017] 吃【大】*紇【甲】【乙】* [0411018] 二【大】三【甲】【乙】 [0411019] 哩【大】哩(二合)【甲】【乙】 [0411020] 三【大】〔-〕【甲】【乙】 [0411021] 吽【大】吽(引)【甲】【乙】 [0411022] 吒【大】吒(六)【甲】【乙】 [0411023] 勝【大】無勝【乙】 [0411024] 大【大】〔-〕【乙】 [0411025] 妃【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0411026] 心【大】〔-〕【乙】 [0411027] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0411028] 中【大】二中【甲】【乙】 [0411029] 拄【大】*跓【甲】【乙】* [0411030] 陀【大】陀(四)【乙】 [0411031] 四【大】〔-〕【乙】 [0411032] 引【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0411033] 阿【大】訶【甲】 [0411034] 八【大】〔-〕【甲】 [0411035] 右【大】*左【甲】【乙】* [0411036] 左【大】*右【甲】【乙】* [0411037] 二大【大】大小二【甲】【乙】 [0411038] 入三合二【大】二合【甲】入二合【乙】 [0411039] 那【大】娜【甲】【乙】 [0411040] 都【大】覩【甲】【乙】 [0411041] 三【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0411042] 曇二合【大】二合曇【乙】 [0412001] 野【大】*耶【甲】【乙】* [0412002] 二合【大】〔-〕【甲】 [0412003] 四【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0412004] 是【大】此【甲】【乙】 [0412005] 引【大】引四【甲】【乙】 [0412006] 四【大】五【甲】【乙】 [0412007] 婆【大】波【考偽-原】 [0412008] 五【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412009] 七【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412010] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412011] 蜜【大】密【甲】【乙】 [0412012] 二引合【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412013] 瞑【大】湎【甲】【乙】 [0412014] 本源【大】源本【甲】【乙】 [0412015] 勝【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412016] 拄【大】*跓【甲】*柱【乙】* [0412017] 其【大】〔-〕【甲】 [0412018] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412019] 掌【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412020] 屈【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412021] 手【大】〔-〕【乙】 [0412022] 立【大】竪【乙】 [0412023] 大【大】頭【甲】 [0412024] 三【大】二【乙】 [0412025] 師【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412026] 馱【大】馱(引)【甲】【乙】 [0412027] 喃【大】*南【乙】* [0412028] 引【大】〔-〕【甲】 [0412029] 若【大】善【考偽-原】 [0412030] 昧【大】摩【甲】 [0412031] 種性【大】*種姓【考偽-原】*性種【甲】【乙】 [0412032] 姓【大】*性【乙】* [0412033] 利【大】土【乙】 [0412034] 言【大】文【甲】【乙】 [0412035] 慧【大】大慧【乙】 [0412036] 性【大】在【甲】【乙】 [0412037] 行【大】得【甲】【乙】 [0412038] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412039] 欲【大】若欲【乙】 [0412040] 𡙸【大】奪【考偽-原】【考偽-乙】 [0412041] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0412042] 尊【大】佛【甲】【乙】 [0412043] 國【大】剎【甲】【乙】 [0413001] 惹【大】弱【甲】 [0413002] 曼【大】漫【乙】 [0413003] 而【大】面【甲】【乙】 [0413004] 此【大】是【甲】【乙】 [0413005] 誦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413006] 羅【大】囉【甲】【乙】 [0413007] 誦【大】觀【乙】 [0413008] 囕【大】*覽【甲】【乙】* [0413009] 滿【大】漫【乙】 [0413010] 二風【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413011] 曼【大】*滿【乙】* [0413012] 三麼【大】〔-〕【甲】 [0413013] (曩莫曰)六十字【大】∞(曩曰曰)六十六字【甲】【乙】 [0413014] 滿【大】漫【甲】【乙】 [0413015] 疑【大】假【甲】 [0413016] (曩曰曰)六十六字【大】∞(曩莫曰)六十字【甲】【乙】 [0413017] 沒【大】沒駄【甲】【乙】 [0413018] 獲【大】獲得【甲】【乙】 [0413019] 曼【大】漫【甲】 [0413020] 喃【大】喃惹【甲】【乙】 [0413021] 仡【大】紇【甲】 [0413022] 攞【大】囉【甲】【乙】 [0413023] 引【大】〔-〕【甲】 [0413024] 供養【大】恭敬【甲】 [0413025] 引【大】〔-〕【乙】 [0413026] 已下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413027] 是【大】是故【甲】【乙】 [0413028] 說【大】〔-〕【甲】 [0413029] 災【大】火【甲】【乙】 [0413030] 色【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413031] 王【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413032] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413033] 在【大】有【甲】【乙】 [0413034] 黃【大】黑【甲】【乙】 [0413035] 當作【大】〔-〕【甲】【乙】 [0413036] 色【大】色者【甲】【乙】 [0413037] 迅【大】進【甲】【乙】 [0413038] 是【大】則是【甲】【乙】 [0413039] 只【大】〔-〕【甲】亦【乙】 [0413040] 知其【大】其知【甲】【乙】 [0414001] 用【大】〔-〕【校異-原】 [0414002] 墖【大】塔【甲】【乙】 [0414003] 甲本奧書曰一點了保安四年七月二十七日書了交了乙本奧書曰奉交了之本
[A1] 辦【CB】辨【大】
[A2] 焚【CB】梵【大】(cf. T20n1056_p0074a04; T20n1072Ap0161b11)

佳句

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