大佛頂廣聚陀羅尼經卷第五
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂祕壇八肘大壇法品第十六
復說。無垢寶蓮華佛頂聚心一切如來祕密大壇。變化一切佛許可壇。決定最上壇。選擇淨地。如近海河泉處。其地欲得微妙柔軟無諸砂鹵瓦石骨等。土必黃色。兼有妙華及青軟草。如上此堪作其壇。修治填土。塗其地面并及階道。結界准前壇。壇一擗手。中心稍高令平實。其地光澤由如鏡面。更取香水散灑磨之。綵色器物並須新。淨界道五。准前法。中心畫一百八葉寶蓮華子鬢並須如法。於上安釋迦牟尼佛。左邊安金剛藏嗔怒恐怖形。右邊畫迦膩瑟宅天。坐地垂一脚。面貌甚端正。歡喜視如來。佛所坐華菓上葉葉上畫三十二宮諸天。於東方畫帝釋身。種種莊嚴具足。南方作一梵天如前。西方作自在天如前。北方作大自在天如前。四角畫作四大神王并諸眷屬。莊嚴如法。以上中心了。
東方起首。一一中間。畫作小壇五色界道。四面並如是。作中隔一面分為九隔。中心一隔為門。四方皆如是作之。共有三十二隔。從東北角起首。逐日轉。第一畫作摩摩鷄神。第二嗔怒神。第三多羅神。第四作鉤神。第五金剛(亦名迦羅銷)第六日神。第七大白神南方。第八蓮花孫那神。第九天神。第十地神。第十一使者神。第十二金剛使者神。第十三金剛牙神。第十四功德天神。第十五婆羅蘇縛神。第十六元比神。西方。第十七虛空藏神。第十八海神。第十九執螺神。第二十螺髻神。第二十一大黑神。第二十二金剛族神。第二十三閻羅王神。第二十四嗔怒夜叉(是火神)第二十五龍王神。第二十六拔難陀龍王神。第二十七摩女神。
以上諸神各隨自本法莊嚴。本面形色於外院四角著吉祥印者。四天王亦得。又畫壇外第一院。還為九隔。從東北角起首畫之。第一作金剛印。二轉。三三𦙶叉。四羂索。五復突。六天棒。七天𨮀。八天杵。九天刀。十天幢。十一拔折羅。十二螺。十三師子座(座上著一佛指)。十四幢。十五摩竭魚矟。十六蓮華戟(四枚四角著之)二十四寶𦐵四枚(四角安置)二十五吉祥印(四面定作之也)南方作一火爐神執之。東方作一鈴鐸。西方作一寶鉢。北方袈裟二十五條。又於外邊。更畫一重面各四肘。分為兩重。於內院中。依方色田地上畫七寶蓮華。面別各七枚。於院中依方田色。東方於內院中。作一小壇。二肘為之。壇中作智惠菩薩(作執法形)觀在自在菩薩．文殊師利菩薩．除蓋障菩薩．虛空藏菩薩．地藏菩薩。又作一蓮華安一寶鉢。如月形。南方亦作二肘小壇。壇上作諸大菩薩．普賢菩薩．慈氏菩薩．金剛藏菩薩．無盡意菩薩．海藏菩薩．金剛契菩薩。
是諸菩薩。有手執印契華經寶珠者。各隨本形作之。
西方如前作二肘小壇。上作藥王菩薩。是諸菩薩手執天地海須彌山日月星辰三千大千世界。種種莊嚴具足。
北方作二肘小壇如前。畫金執拔折羅．大刀．金剛師子王．宋婆金剛．金剛頂王．金剛將王．金剛杵．金剛鉤．盤龍．拔折羅．蓮華拔折羅．大蓮花拔折羅．金剛鎖．金剛刀．金剛矟戟．金剛矟。並於北方壇上畫之。次作三種結界撅法。
第一檀香木撅。第二銅撅。第三佉陀羅木撅(長短如前)尋常作諸一切壇。皆須著水瓫金銀等。無有新瓷瓦瓶等。顒取一事金銀盆等。香爐金銀銅若無時。得新瓷瓦等亦得用之。食飲塗香末香種種華菓疊器中盛於佛菩薩天神等前供養。其壇四角。安置七寶舍利塔。
香爐四枚。種種珍寶亦著供養。四面壇上。皆著種種飲食華菓香油等。須如法。
佛像楨等。並於壇外面。向壇著之。其壇外面向壇著之。其壇幡華等並須如法。
燒香方。
鉢多羅香(霍香是)薰陸香。栴壇香(白壇是)咄□瑟迦香(蘇合香是)沈香(惡揭魯)寠具羅(安悉香)安膳香。薩若羅婆香(婆律膏是)甲香。龍腦香。麝香。共矩麼(欝金香是也)。此十二味是一切香王。壇上用燒之又。著種種音樂供養(呪師便即作法)。
次作結界法。
先結四方界。次結壇法界。次結頂界。次結護身界(及他人)次結大護身。便作入壇法界。行道三昧界。及弟子印呪。並結界花界(然後求成就法)。
又法。呪師須身清淨洗浴。當著淨衣。一日三時洗浴。然後於淨處坐。不得往穢處。常須作齋。然後誦呪。祭火神一日三時供養。取好日好時好宿好曜。須好吉相於白月十五日。自身清淨。斷諸色欲。作真實行。發慈心。離貪嗔癡行。平等意。然後得作法結界。自身印呪。並如上作之。求請迎追嗔怒呪坐法善面呪發遣。一依呪法作之。伏一切毘那迦夜叉羅剎及諸惡魔等為惱害者。呪師並須縛之。
如上所說。一一次第作法。然後求成就。
爾時世尊即說偈言。
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂愛樂藥法品第十七
爾時復說。相憐愛樂藥淨除。降伏惡眾生心。降伏外道。不問男女。婦人呼喚夜叉羅剎。交令歡喜。驅使如上所說。並能降伏。常得驅使。由如奴僕。亦無嗔恨心。
爾時世尊。即說偈言。
沈香。煎香。檀香。安悉香。甲香。薩必栗迦(波西苜蓿香是)薩者羅婆(娑羅樹汁)𠴏斯香(甘松香是)香附子。青木香。畢里[目*(盈-又+乂)]具那羅陀(波西荻根是)千尸羅(□細辛白色是而香氣亦名藥根香)欝金香。石蜜。好蜜蘇。以上等分細樢。以蘇和。為丸。丸如梧子。以根本呪。呪一千八遍。以嗔怒金剛呪。呪一千八遍。嗔怒心呪呪一千八遍。嗔怒中心呪一千八遍。誦已將此香於高處燒一丸。感得大山為動。所有天龍。十種天眾聞香皆作舞。乾闥婆皆攝來。緊那羅天女皆來。急如火。一切強力難降伏者聞香皆自來。此名金剛心中心速攝光聚香王方。
又法。若呪師自薰此香。或薰衣裳。薰既已訖。呪師所行之處。四眾皆來聚。若男若女。童男童女。皆生恭敬。薰此香藥。皆來攝來。並發善心。心相愛樂。尋常隨後。更不肯離。一切惡魔毘那夜伽等。及諸羅剎疾虎病等令人橫死者。一切鬼神皆不能為害。常得善神擁護。身如著金剛甲。呪師即放大光明。
若欲攝諸人。取其名字及形狀。畫取瓮中。盛新瓮未經用者。四面畫雜花。覆合是。瓮底令向上。於內燒香薰。形狀姓名於中著生屬及生月。若男若女。並如前所說。並能攝所。金銀及財寶。奴婢並六畜等。一切所須。皆不達。
若欲為他人皆應。如是攝千里。並能來。期日不過七。
又法。欲攝龍者。以牛糞泥。作九頭龍。取前香七顆米計大。以麵作香爐。於龍前燒之。稱龍名字及抄名。置於形像上。亦稱其名。七族皆來。至呪師前。所有驅使之處。皆不敢違期。而止惡風霜雹雷電震靂惡雲等。欲下欲止俱不敢違隨意。驅使若常。供養是龍。龍即動起。騰空而去。若將前香於佛前。燒其佛像。即動起行。若天神像前燒此香時。諸天等皆隱不現。若於市中燒此香時。市中所有諸物並皆不現。
若於塔前燒此香時。其塔上天不現。
若一切癎病虎鬼業。皆令狂惑走去。
若欲縛撲將此香燒之。皆自縛香能禁一切不間強弱有病無病等。皆能縛之。
若於眾中。燒此香。在摩訶迦羅前呪之。一切眾人皆自動。歸依是呪師所。眾人間此香。眾人皆自縛撲。
若於四衢路上。燒此香。有人於中過聞香。即自縛驅使皆隨心。
若欲解放時。取白芥子及水。呪之散其面上。眾人服舊。
若於尸陀林中。燒此香時。所有夜叉．羅剎．步多等諸鬼神。聞此香皆來呪師前。所驅使皆隨意。由如奴僕等。
若於價客人中。燒此香。所有劫賊及虎狼．師子毒蛇等。不能浸遶。惡人惡知識橫來作障難有能。燒此香並皆不敢近人。善神常擁護。所作皆不令願者。得遂心興生得大利。百千萬億事悉皆稱意。若欲使夜叉女。當作其形像。燒香置於前。亦燒此香。訖其女即自來所驅使。皆隨意。乃至命終常不捨離。若有逆賊及惡賊壞亂國土者并諸怨敵等。畫形及姓名如前。燒此香。千里之內諸賊等聞香之間。並頭痛七日。燒香不絕者。頭破眼[A3]睛出。若於賊眾中如前燒此香。眾賊皆自縛逃迸如癡者。藏隱亦無去處。
又法。欲作使者法取髑髏七枚。淨潔如法。洗治面孔令具足。男子頭者有三獲。為三分者即是男子。即中用之。四獲者是婦人髑髏不堪用之。清淨洗前髑髏莊嚴。著眼鼻孔齒並須如法。次第著行坐。取前香燒供養。勿令人見。於深[A4]密處作之。欲驅使時。燒香呪二十一遍。即著髑髏。自行動轉開門出去。還走自來隨。便出語所問吉凶事來。向呪師說之。所須金銀錢財珍寶。亦能知處亦能取得。隨意多少。所欲驅使。隨意不難。若欲結呪索及索者。取繩及五色綖。如前燒香二十一遍。其索如蛇即東南西北隨所教去。即能為之能上壇。若教縛人。亦得隨意。若欲轉鉢。如前燒香。其鉢即轉及騰空。一切如意。若欲呪力時。取前香燒。其刀即行動轉等。
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂成就呪師衣裳品第十八
應法衣。若呪衣。若欲嗔怒衣。若欲灌頂衣。我今各各分別說。所著衣裳。若欲誦呪取遍數時。即著乾陀色白色灰色等衣。並得用之。
若欲成就時。著緋色衣。須童女作。若欲作嗔怒法者。著青色衣。
若欲作坐禪誦呪者。著白色衣。
若欲求吉祥者。著蘇色衣。
若欲灌頂者。著乾陀色衣。
若欲成就壇法者。著蓮華色．絣色．乾陀色．灰色．欝金色．蘇色。
爾時世尊即說偈言。
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂呪師自著呪索品第十九
爾時世尊復說呪師自著呪索法。取好綖淨潔者。須得赤色童女合作綖。呪師與童女五味汁令飲。綖長五尺五寸。成須五尺。取二十條合并在一處。唯緊合之。作三箇北斗形。用金作之。若無金銀。亦得胡印子裏許。剋之取三顆菩提子。於神邊著於索上三處。著之此是護身吉祥索法。此索者名定成就。此索不得用螢虫。唯得用白㲲及藕絲。
若作嗔怒索者。絣色綖作緊。
若作兇猛索者。用青色綖作帶之。
若欲作一切事者。用白色索帶之。
右以上索並須洛髆著之。
右欲剋此袖使用者。
若作金剛法者。用檀香剋之(所作一切事)。
若嗔怒者。用銅剋之。
若兇猛法者。却地羅木剋之。
次說作五色橛法。
若欲作一切事。用白檀為之。
若嗔怒作惡之時。用赤銅作橛。
若作兇猛之時。用鐵為橛(五枚)。
若作善事之時。用却地羅木為橛。
若作然敵事之時。用死人骨為橛。
右以上橛長短如前。
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂呪師澡浴品第二十
若欲成就吉祥事者。用種種香水洗浴。用牛五味汁飲之。
若作嗔怒。用乳洗浴。
若作兇猛法者。用牛尿洗浴。如上所說洗浴法。用之大成就。次說日月吉凶作法。
若欲作好事。皆用白月。簡擇好日好辰月。用月二月五月九月。右以上月所作一切事及洗浴等。起首大吉。
若作一切凶惡事。取黑月至畫已來。亦取凶日凶辰凶星。
右以上若有鬪殺等事。以上日作之。
次說時節法。
凡一日一夜。唯有三時。一是善事及吉事。二是凶事。三是嗔怒事。若欲惡兇猛事。取用黃昏時。作一切兇猛事。若黃昏得好時。不勞好月顆月皆用得。若善事時節即用日午時。若嗔怒事時皆用未時作。
如上等事。呪師須知解。不得過其時。凡欲著時節并剋法。不著時剋者不得其時。不取鐘鼓。為定惠恐畏。或遲或疾。必須知時及作法。非時作法。諸魔競動。悉得其便非時而下。第一鐘鼓。第二看時。若定得時節。所作無不成就。若其過時節。或復未到時。此名非時作。一切皆不成就。若得決定時日。日初出時。日午時酉時。若欲成就諸善事。取日午為上。所作皆得成就。
若作勇猛之事。取日出時。降怨伏諸事。乃至午時得用之。
若作殺活事凶事。即日入酉時為最上。如是三時並是毘盧遮那成佛法。滅罪除魔降伏等。並用此三時。最為上。
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂蓮花畫像法品第二十一
爾時世尊。以偈誦曰。
先取淨白㲲及好絹成四方者。若畫此像。不得用膠水。和諸彩色用汁。畫人須受八戒及持齋。洗浴清淨。著新淨衣。一一如法。畫形狀如來口宣畫像法。祕蜜佛頂難得值遇。增長福德。成就大事。善根功德亦能成就。他人果當得菩提不退位。常為天人眾。轉大法輪。若行若坐。皆得無礙處。無畏由如日月。先取如㲲細軟長者四肘。方圓等界作八。分其界道皆作五色。莊嚴如法。中心畫釋迦牟尼佛。作蓮花。蓮華上作師子座。佛作說法之容。唯須容貌端正。四面放光。左邊畫作金剛藏四臂身。作輕青色半伽坐。作椿眉嗔面。頭著金剛髻及天冠。迴向佛。手把拔折羅．羂索．起斧．天刀。各於四手中安置。如法作之。於其身遍手有光。右邊畫作大嗔怒金剛王。半跏趺坐四臂。頭作螺髻。如蓮形及天冠。一手執杵。一手把刀。一手把拔折羅。一手把三叉器杵。於四手中各執一事。身作種種色。光從身中出。嗔怒面恐怖可畏相。其金剛面。著佛左右兩邊。金剛後各畫一金剛。手把拔折羅立於佛兩邊。兩邊畫作阿難迦葉。手執扇拂。如自己用相作光炎。於其佛無上上畫作蓮華佛頂面。於佛頭上亦作蓮華面。諸光炎皆如火色炎起。於佛直上畫作伽瑟吒天宮。種種七寶莊嚴。如法四門。
於其宮內畫如來眾。左右並作之。畫金剛把拔折羅歡喜請佛法形勢。畫作四眾天人等圍繞而聽。
更於四門畫舍利塔。
左右兩面畫山。於山上作七寶樓閣。作舉皆七寶莊嚴。作十二箇舍利塔。一一塔中有十二佛。名菩提族塔門。門皆開。釋迦牟尼佛於其蓮華師子座上。如前請說法。皆有四眾。畫七寶雲蓋天雨種種七寶及花天衣等。於中心佛左邊。作如來座師子蓮花座。[1]右邊觀世音。右邊文殊師利．虛空藏．普賢地藏．左右著之。帝釋．梵王．自在．大自在．四天大王等。
右以上各依本形。如法作之。右邊畫如來坐。作說法形。作金剛藏．彌勒菩薩．無盡意菩薩．娑竭羅龍王．難陀跋難陀龍王等。上方左角畫阿彌陀佛蓮華師子之座。藥王菩薩．藥上菩薩．大導師菩薩．海意菩薩．尊勝菩薩．思惟菩薩。手執天地。毘那夜迦眷屬等。上方右角畫蓮華如來師子嗔怒金剛金剛將宋婆金剛金剛𩬑金剛鉤金剛嗔眼赤頭金剛。下方左角畫壇神。摩摩鷄神．毘俱胝神(嗔面是)．多羅神(星是)央俱尸神(鈎是)．金剛練鎖神．日神．大白神．孫陀利神(蓮花是)．縛散底神(歲星是)．夜神。下方右角畫地神．大地神．使者神．金剛使者神．金剛牙神．天女神．娑羅蘇底神．無比神．大恐怖神．海神．商棄尼神(螺是)．一𩬑神．麼訶迦羅神．閻羅王神．嚩嚕那神(五通)．一切藥神。
上方左右角畫日月。於佛兩邊。作四大天王。嗔怒面衣錍具金。佛前作五水池。有樹木。如法池前作呪師胡跪坐。一手執香爐。一手把數珠。視如來面。於諸空處中間。畫印契。其以上皆隨本形狀作之如法。
爾時世尊即說偈言。
大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂總攝一切諸部手印品第二十二
復說壇呪成就吉祥誦持壇神法縛及一切諸天印。龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅步多等驅使遣役。一切毘那夜迦魔等亦執印之時。皆摧碎。能攝菩薩金剛諸天等。作此印者。無量無邊功德。左右兩手合掌。內虛如蓮華形未開者。二大指並直竪。屈二頭指。以大指押之。左右二小指二無名指苾小指於無名指背上。無名指於中指背上於頂上著之。如佛頂髻。即是佛頂根本印。右此印亦作之。敢得天地動。山石背倒。十方諸天皆大振動。所有須彌山海所有佛皆來隨喜。諸佛歎言希有。得此印者共成佛一種呪師等。若有人作得此印。護淨頭上帶之。得不退轉。果當作佛。決定無疑。常持此印。當生迦膩瑟吒天生。大力金剛常擁護日夜不離。無畏寶蓮華廣聚佛頂一切如來心根本印。用根本呪呪之。取前根本印。左手頭指直竪。是心印。用心呪呪之。所作種種一切事用之。於十大陀羅尼用之。成十地各各別用。得不退轉之處。心中心亦用前印呪之。便用大驗。用結界。結十方界。護他護自身。用灌頂逐日轉用之。用前印心上即是禪定印。亦名受法印。准前印臍上著之。入佛堂。入壇行道並用之。此即護身。又准前心印名金剛嗔怒印。
𤙖
作此聲。好作此印。作金剛勢。一切用之所。所作諸事求願成就吉祥等。亦用此印。
又准前印。名一切菩薩印。印名亦別。呪亦別。與此印相應者並用前印。
用之取同前印。遍身印之。名曰甲印。
所作一切諸事。壇中請召諸神等。求金銀珍寶一切財物及一切善事。皆用此印。又准前印作之。如是作此印者。百千俱胝那庾多印並作以訖。名字手印。又呪雖別。並同用此印。
如上諸印數多用不過此印幡轉用之。一切隨意。如夜闇中日出照於天下。一切眾生得於眼目。此印亦爾。能為一切諸印作其眼目。此一箇印若轉用時。與一切諸印同並用盡。一切所用呪師皆用此一切佛頂印。名字別亦用此印。百千俱胝那庾多使者並皆用此印。又准前印。舒二頭指直竪。作嗔怒。即向頭上著之。名嗔怒印。有數般嗔怒。一是佛頂嗔怒族。二是蓮華嗔怒族。三是金剛嗔怒族。四是摩尼嗔怒族。更有餘嗔怒等。皆用此印呪如上。如上等印並翻覆用之。准前嗔怒印。還復舊深著二頭指屈。即是鉤印。此是嗔怒鉤印。所作事求願成就。投鬼縛魔。皆用此印攝之。
又准前誦嗔怒呪。呪使用之追百千俱胝使者。皆用此前兩印。呼喚驅使皆用嗔怒呪印大驗。又准前。四指交捧。即名捲印。一切猛惡事作之賊惡人惡鬼惡魔毘那夜迦。皆用此印呪之。一切夜叉羅剎步多毘舍遮等鬼。皆悉悶絕擘地。惡龍賊等並皆碎滅而走他鄉。逆賊怨敵虎狼師子蚖蛇蜘蛛一切毒虫之類。皆悉消散。呼喚驅使皆悉自在。
若用此印追喚比丘比丘尼。天龍神。婆羅門剎帝利毘舍首陀。宰相百官大臣等。若男若女。一切人民。收攝呼喚驅使千里。亦隨意自在。
准前鉤舒無名指。為大嗔怒印。若作嗔怒惡事。皆用此印。此大嗔怒印指須彌山皆倒。何況小山諸餘物等夜叉羅剎。及大海等指皆乾枯。指天天烈星宿日月皆悉墮落。何況惡鬼惡賊等思惟此印。並皆雜碎。夜叉羅剎難令惡鬼惡龍。蚖蛇師子虎狼一切毒虫。狐魅厭禱惡心呪師幻或呪術。一切世間所有諸惡物。悉能降伏。
左手作捲。以大指捻頭指中節。名蓮華佛頂心。即誦一切如來根本印呪。此用結界。護身洗身。體著衣灌頂。驅使召請。與鬼神食。禮拜供養。燒香散花。發遣雜使。用一切隨喜。一一用此印。
舒手名為發遣印。我說此一切祕密印了名曰蓮華佛頂無畏印并法并呪。次說一切受持作法呪。即說呪曰。
唵鉢頭摩暏麗𤙖
此是洗浴呪二十一遍。能滅一切罪。所作吉祥事皆成就。
唵末尼什嚩犁𤙖
此是洗手潔淨呪。
唵尾縛摩羅鉢頭迷𤙖
此是淨身呪。
唵鉢頭摩像何犁𤙖
此是衣裳呪。
唵布瑟婆鉢頭迷𤙖
此是呪花呪。
唵杜嚕鉢頭迷𤙖
此是呪香呪。
唵彌哩彌哩鉢頭摩三摩(引)賀羅(六)𤙖
此是呪食呪。
唵鉢頭摩補𪘨𤙖
此是呪食呪香供養壇中呪。
唵娑羅娑羅鉢頭迷𤙖
此是薰香呪。
唵度知度知僧何羅鉢頭摩尾摩犁𧥸
此是呪白芥子稻穀花呪用散之。
唵摩尼鉢頭迷素嚕素嚕噻嚩訶
此是火火呪。
唵摩尼嚩孫馱唎噻嚩訶
此是大地禁地時用。
唵鉢頭摩末尼摩拏唎儞𤙖
此是座呪。
唵鉢頭摩迦彌儞𤙖
此是入壇呪。
唵鉢頭摩啫迦羅嚩唎𤙖
此是行道呪。
唵鉢頭摩什嚩羅牟律陀(引)尼𤙖
此是禮拜呪。
唵鉢頭摩什嚩囉地波耶𤙖
此是燃燈呪。
唵鉢頭摩摩唎儞社耶𤙖
此是花鬘呪。
唵鉢頭摩末尼娑羅誓曳噻嚩訶
此是呪水呪。
唵噻怖吒鉢頭摩末尼徑林什嚩(二合)嚕瑟(二合)沙𤙖
此是結界呪用之。
唵鉢頭牟鳥瑟膩(二合)沙波羅(二合)嚩囉乾陀唎啫(二合)泥𤙖
此是供養呪。
唵尾麼囉濕羅(二合)麼𠼝(二合)咄嚕咄嚕噻嚩訶
此是牛五味汁呪。
唵鉢頭摩娑慕地唎三摩呵羅(二合)𤙖
此是雲呪。
唵三曼多婆利迦羅曼底哩𤙖
所作一切事時呪。
唵鉢頭嚩利啫囉啫囉散啫囉𤙖
行呪。
唵鉢頭牟瑟膩(二合)沙末尼三曼多毘囉(二合)蒲陀泥𤙖
此是光炎呪。呪師自用。
唵薩摩怛他誐多囉尸弭(二合)散注陀那鉢頭迷𤙖
咄嚕咄嚕𤙖
此是供養佛香花呪。
唵阿牟伽末尼鉢頭牟瑟膩(二合)沙步嚕步嚕薩摩怛他誐多噳醯耶(二合)盧枳底什
嚩(二合)囉𤙖
此是一切呪王族呪。
唵鉢頭摩戰嬭乎嚕乎嚕𤙖𤙖泮吒
嗔怒呪。
唵勞陀羅(二合)吒荷娑尾訖唎(二合)多㔁瑟吒唎(二合)什嚩(二合)囉祁儞摩訶娑摩噻怖囉𤙖孃(引)
此是嗔怒呪作一切事用。
大佛頂無畏寶廣聚一切如來佛頂大壇功能品第二十三
爾時世尊即說火壇。若欲求願者。皆須火壇並用根本呪心呪心中心呪。及勇猛嗔怒。並用心呪根本呪心中心呪。結界呼驅使發遣。
若欲興雲降雨。及上雨惡風暴雨霜雹非時霡等。
爾時世尊即說偈言。
一切顛癎攝受及相愛。所有惡魔怨象鼻等。四方鬪戰。夜叉乾闥婆金翅緊那羅睺步多等。福德成就總明及延壽。一切眾罪三惡并七逆。福成滅罪。皆須作護摩。成就二十七種護摩法。意中所起吉凶善惡等。亦作大法。隨意得成就。
次作火壇法。
若欲起首誦持呪護魔法。一切天神皆歡喜。其火壇於中心作天神。四方一肘上下等。於火爐上面加四寸方裏許團圓向外。向外方口頭稍交籠。即於爐中作一輪。其輪厚一寸。大小一尺。面用泥作之。先用細泥作之。先用細泥。後用牛糞。和種種香。一日三迴泥其火爐四方四面。
作方壇。縱廣一肘二肘乃至八肘。於上畫作種種神形印契等。其壇並作四門。以繩界圍之。呪師坐處開一門。
若作善事時。取有汁白乳者。木甜物蘇蜜乳石蜜等。搆木枝梨桃柳木桑木。其木枝顆取一事用之。其枝並一擘手燒火柴。並用此木長尺二寸。通燒柴須乾者無虫者得著火。令火自著莫吹之。欲作此法時。呪師清淨洗浴。如淨行婆羅門。
以上如是法。並用佛頂根本呪心呪心中心呪作之。
又法作一爐同前。於爐中一蓮華大小如前。離地四寸。柴木枝等同前。每日三時作火法。且午黃昏時。若不得三時二時莫絕。且起黃昏作之。其呪師坐處皆須當面坐。其使人所將來物。並向左邊著之。一切所有供養等。並如前作之。
又第二火爐上畫金剛部浴契印等。誦嗔怒根本呪心呪心中心呪。一切降伏怨敵等嗔怒。皆用此火法作呪等。
又法作三角火爐。深二十。上面去火三指作三重。三角裏許寬外口稍小。於中作一拔折羅高一指長八指。其外壇准前嗔怒畫之。其木並用吉者有刺者却地羅木棗木皂莢木一切刺木壇等。其木枝長十指。並用此木。不用全乾。餘如常法說。並用嗔怒呪印。所與飲食並著毒藥辛苦物鳥頭附子等。此壇殺破滅壞天神人民諸魔等用此法。
又法取蓮華蘇稻穀花白芥子諸𩚵菓木枝。取一百八段。如前長短。所求願者皆得成就。所燒香等香善願用之。
又法取壇香末白芥。取白芥子蘇蜜。一呪一擲火中。燒用桑木。火燒准前法。命延年百歲。
又法取乳頭香一切花香。蘇蜜酪相和。一呪一擲火中。滿八百遍。用桑木為柴木枝用五菓大顆用一色。所求和合憐愛皆得成就。
又法取烏麻粳米。蘇蜜酪相和。一呪一擲火中。如是滿八千遍。取搆木為柴燒之。得滅一切罪障。不問輕重。
又法取龍花蘇蜜。八千遍呪之。取柿子木為柴火燒之。遍數滿以雨即下。
又法取蔓菁子。蘇蜜酪相和燒。八千遍其雨即上。
又法取粳米烏麻酪。蘇蜜相和。取尸陀林中柴為火燒。一呪一擲。如是八千遍。止惡風曝雨寒冷等難。
又法取悉香莨菪子麻子曼陀羅蔓菁油却羅尾羅木為火。一呪一擲。如是滿八千遍。即得八十四百千種顛癎魔鬼虎病等諸鬼皆悉啼哭而走。若無前木。用[木*(尤-尢+升)]木代之亦得。
又法取蘇蜜塗𣗥柴上。還取其柴為火。一呪一擲。如是滿八千遍。一切怨敵皆自消滅。
又法取莨菪子白芥子粳米沙糖。蘇蜜酪相和。佉陀羅木為火。一呪一擲火中。如是滿八百。即一切毘那夜迦。直走殺打。調伏一切毘那夜迦。
又法。取拈蓮花池間。取蓮花莖葉花。蘇蜜酪等相和。取五菓木為火。一燒一擲火中。如是滿一百八遍訖。即得功德天現身來。問呪師言。有何事須何物。呪師答言。願與我錢財。莫令乏盡。即得其願。天即不現。呪師若行若坐。皆見伏藏。所用無盡。
又法。取赤牛乳。白芥子稻穀花。蘇蜜相和。取天木為火。一呪一擲火中。如是滿八百遍。即於一切鬪戰之處勝他。
又法。取阿迦枳使羅。白芥子。酪粆糖蘇安悉香相和。以五木為火。一呪一擲火中。如是滿八千遍。即一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅步多等皆被打。降伏歸依。
又法。取莨菪子。白芥子酢相和。𣗥子木為火。一呪一擲火中。如是八千遍。所有難降伏鬼人皆作此法。
又法。取白芥子。安悉香阿魏藥鳥麻油相和。取皂莢木為火。一呪一擲火中。如是滿八百遍。一切凶猛事。須作此法。
又取白芥子．迦羅尾羅花(無者取桝用)．天木葉。蘇蜜酪相和。取[木*(尤-尢+升)]木為火。一呪一擲火中。如是滿八千遍。一切真怒惡事作之。
又法。取蘇摩那花。蓮花葉天門冬蘇蜜乳酪相和。取桑木為火。一呪一擲火中。如是滿八千遍。如是滿三日三夜。即得王妃百官一切人民。皆來降伏。恭敬供養。
又法。取壃莨菪子天木。取若叅汁和。𣗥木柴為火。一呪擲火中。如是滿八千遍。一切怨家皆用此法。
又法。取毒藥和血。莢皂木柴為火。一呪一擲火中。如是滿八千遍。即三日內其所有怨敵直皆死盡。若降伏怨敵。當作此法。
又法。取鹽白芥子相和。柴火准前。一呪一擲火中。如是滿八千遍。三日內一切怨家大將直皆死盡。
又法。取鹽糖猫兒毛鷄子髑髏。蔓菁油相和。取皂莢木為火。一呪一擲。如是滿八千遍。所有怨家。直皆逃盡。
又法。取青蓮華．蘇末那花．蓮華葉．白芥子。安悉香酪蘇蜜相和。取稱木為火。一呪一擲火中。如是滿八百遍。所有一切眾生病厄難中一切鬼神。悉皆遠去。不敢近人。
又法。蔓菁子續䕑子。蜜蘇酪相和。稱木為火。一呪一擲火中。如是滿八千遍。一切諍訟爭競所有怨家。皆自消滅。
又法。取檀香紫檀白芥子。安悉香煎香油酪蜜蘇相和。取却地羅木枝。取桑木為火。一呪一擲火中。如是滿八千遍即呪。洗浴清淨著新淨衣結界。然後作此法。燒種種香。一切如來。一切菩薩。一切金剛族。一切壇天神。皆自現形。所求隨意。延壽更加百年。命終之後。生極樂世界。蓮華化生。生不忘。常憶宿命。此是金剛護摩法所用之處。皆得通達無種不成。一切罪皆得消滅。爾時世尊即說偈言。
佛告金剛。希有此陀羅尼。汝今收取。我今付屬於汝。護諸佛國。
爾時金剛夜叉大將。及迦膩瑟吒天。有餘三十三天宮諸神。帝釋梵天王四大天王。自在天大自在天等。前白佛言。世尊。我今受得一切大佛頂族王。為護佛國王及諸四眾。若有讀誦受持聽聞此法書寫。若自寫。若教人寫。若自隨喜。教他隨喜。乃至菩提道。不悔不忘。不謗此陀羅尼者。金剛言。我能擁護。日夜不離是諸人所。佛言。善哉善哉。汝能如是不可思議。
爾時四眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
大佛頂無畏寶廣聚經卷第五