[7]一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一
相應行曼拏羅儀則品第一
如是我聞：
一時，世尊在忉利天大善法堂。是時乃有無數最上天人及龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊曩羅、摩睺羅伽、必里多、大力、阿波娑摩囉、拏吉儞、部多、吠多拏、相應相母鬼等，是等厭於生死欲斷輪迴，圍遶世尊求吉祥法，亦復樂求無盡金剛界廣大智成就法。
是時復有無數為利三界作變化相清淨智大菩薩，其名曰：智金剛菩薩、智鉤菩薩、智欲菩薩、智密菩薩、灌頂吉祥菩薩、大威神吉祥菩薩、幢吉祥菩薩、念吉祥菩薩、法音菩薩、智慧猛菩薩、因猛菩薩、口猛菩薩、變化業菩薩、變化界菩薩、變化夜叉菩薩、變化祕密菩薩，如是等菩薩摩訶薩皆悉證得法智祕密三昧。
復有四族母，其名曰：圓智三昧金剛母、寶智三昧金剛母、法智三昧金剛母、羯磨智三昧金剛母。
復有四大神通菩薩，其名曰：金剛婆叉神通菩薩、金剛妙入神通菩薩、金剛不動光神通菩薩、金剛喜神通菩薩。
復有八大祕密化身顯供養菩薩，其名曰：金剛樂菩薩、金剛色菩薩、金剛妙音菩薩、金剛愛菩薩、金剛薩寫菩薩、金剛頗羅菩薩、金剛最上莊嚴菩薩、金剛妙香菩薩。
復有十六大力自在藥叉大忿怒明王等，其名曰：左無畏大忿怒明王、無能勝大忿怒明王、能成就大忿怒明王、最上蓮花明大忿怒明王、馬首大忿怒明王、蓮花軍茶利大忿怒明王、淨光大忿怒明王、甘露軍茶利大忿怒明王、大力大忿怒明王、普光大忿怒明王、呬嚕迦大忿怒明王、嚕左迦大忿怒明王、無邊大忿怒明王、金剛不動大忿怒明王、多囉大忿怒明王、祖那大忿怒明王、白繖蓋大忿怒明王、最上明大忿怒明王、六面大忿怒明王。
復有十六大女形明王等，其名曰：多羅大明王、無能勝大明王、孔雀大明王、金剛鉤大明王、大稱大明王、顰眉大明王、摩摩枳大明王、金剛鎖大明王、金剛拳大明王、白色大明王、寶髻大明王、金剛行步大明王、金剛身大明王、金剛香大明王、持世大明王。
復有四相應相女形大明王，復有六十四大金剛拏吉爾。
復有四大地天，其名曰：不動大地天、黃面大地天、黑白色大地天、紅面大地天。如是等大地天能成就一切事，能施一切欲，能安住一切法。
復有八大瘧者，其名曰：金剛口大瘧者、黃面大瘧者、醜面大瘧者、紅身大瘧者、多面大瘧者、三髻大瘧者、食血大瘧者、赤黃大瘧者。如是等大瘧者，常侵害有情，令彼有情失於色力，或奪其命。
如是等天及彼天主、持明天持明天主，乃至龍及龍主、乾闥婆乾闥婆主、緊曩羅緊曩羅主，乃至所有惡心者極惡心者，乃至善者極善者，如是等眾皆來集會。
爾時世尊觀察是會諸大眾已，入毘盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已，即於眉間、心間、臍中放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已，還復來入金剛相應之心。
爾時金剛手菩薩，於大眾中整衣肅容從坐而起，手擲金剛詣於佛所，稽首佛足重伸敬禮，禮已合掌而說讚[1]言：「我今歸命毘盧遮那最上無畏，能說灌頂大陀羅尼成就調伏，欲令有情覺悟不生不滅無相之智，能破輪迴生死大怖。」如是讚己重白佛言：「大悲世尊！我今有疑欲當請問，願賜哀愍而為解說。世尊！金剛阿闍梨作曼拏羅，云何擇地？地有幾種？云何作淨？云何作橛？云何能破諸惡障難？云何解除諸相禁縛？乃至諸龍云何降伏？又持誦作法云何護摩？乃至火法當云何作？又一切曼拏[2]羅當有幾種？當開幾門？門有幾種？其相云何？又復外曼拏羅當有何義？內曼拏羅復有何義？中間輪相其義云何？曼拏羅界云何擘[3]畫？云何絣線？所作本尊及彼賢聖身量云何？樓閣寶座當高幾許？至於印契其相云何？又粉曼拏羅當云何作？粉有幾種？下粉次第何是先後？又阿闍梨攝受弟子法則云何？弟子修行先修何法？又持誦之人所[4]修先行法則云何？又復弟子入曼拏羅次第云何？所奉本尊諸有明契云何傳受？獻食出生[5]儀有幾種？於阿闍梨奉獻何物？又復奉獻諸佛如來賢瓶大小之量當有幾種？瓶項、瓶口當云何作？又復云何作灌頂法？隨法當何所用？又云何名祕密曼拏羅？世尊！我今一一請問如是之事，為欲利樂一切有情，唯願慈悲廣為開說？」說是語已還復本座。
爾時世尊告金剛手言：「善哉，善哉！汝金剛手得大無畏具大悲愍，而於我前能發是問，宜應諦聽當為汝說。」時金剛手瞻仰專注受教而住。
佛言：「金剛手！地種廣大各各有相，大略言之而有四種，隨其四姓而分別之。四姓者，所謂：剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀。此者為四。
「擇地之法，隨其香、味或以顏色亦有四種：第一、剎帝利姓求赤色地；第二、婆羅門姓求白色地；第三、毘舍求深黃地；第四、首陀求黑色地。又以香氣而擇其地：剎帝利地雜蓮花香；婆羅門地青蓮花香；毘舍之地女觸之香；首陀之地雌黃之香。又以其味而分別之：剎帝利地其味如鐵復有甘味；婆羅門地其味辛辣；毘舍之地其味唯甜；首陀之地其味苦辣。如是之地當一心專注分別揀擇。
「得是地已，結界釘橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種：若為息災，用有乳木為橛；若為增益，用吉祥木及室利沙木為橛；若為降伏，用佉儞囉木為橛；若為調伏，用鐵為橛。
「又復若隨祖那忿怒明王真言，用息災法橛；若用蓮花最上明王真言，當用增益法橛；若隨大力明王真言，用降伏及調伏法橛。
「又復若為辟除一切惡及驚怖障難者，當用普光印及槌印及彼真言；若為禁縛極惡之者，當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等。此印及真言，若不為極惡不得輒用；若於極惡者用此法後須却解放；若解放後仍須與彼出生食祭之。
「又復若於三種火壇作法時、或弟子作先行法時、或作曼拏羅護摩時，所有禁縛調伏諸障難者，以增益一切成就明真言及以香花等，為彼出生用作祭祀。」
佛言：「金剛手！作曼拏羅者有四種門。所為東、南、西、北，此為四種。」金剛手言：「其門入者得何果報？」
佛言：「金剛手！曼拏羅有外、有內及與中間，作曼拏羅者作九分量，此九分者是最上曼拏羅。正擘四門，於此四門所作所求果報各異。若為求大地主、求劍成就、求入修羅宮，乃至安樂及解脫智者，可於東門持誦作法；若為求聖藥成就及豐富財穀，乃至安樂吉祥、息諸災[A1]沴者，可於南門持誦作法；若為求一切人愛重、子孫隆盛、財穀豐富、息災安樂者，可於西門持誦作法；若為降伏怨家，及調伏一切極惡之者，或作勇猛之事、擁護持誦之人，可於北門持誦作法。
「復次金剛手！若依真言儀軌修相應行，隨所信樂，於各各門入悉能成就。
「若復信樂修相應儀軌，一向專注究於文義求無我法者，入於東門。」
復次金剛手白世尊言：「外曼拏羅當云何名？」
佛言：「金剛手！外曼拏羅名，如彼大寺中有殿塔，必有垣牆以為外護，外曼拏羅亦復如是。」
佛言：「金剛手！又如智果當勤擁護方可得成，外曼拏羅亦復如是；又如子實包在瓤殼，瓤殼在外、子實在內，內曼拏羅亦復如是。又於中心當安子輪，輪相所表顯真實義，或安『迦』字表羯磨義；『囉』字表智義。」
又金剛手白佛言：「世尊！內外已說，云何是中？」
佛言：「以曼拏羅正分三分，一分是外、一分是內、一分是中。」
金剛手白言：「作曼拏羅絣線云何？」
佛言：「作上、中、下絣之。」
佛言：「金剛手！先以智慧智方便相應三昧，觀想自身化為如來。此觀成已，後以定印等引如如來金剛風虛空，令一切地界有金剛風遍滿；又復觀彼風輪地上，有金剛明王『無』字印；又復觀想四寶金剛山上，有『吽』字名遍現最上大金剛寶峯。其上有大寶殿，以金剛寶柱、寶鈴、寶衣、幢幡、瓔珞種種莊嚴，而彼殿中有蓮花寶色如來於中而住，此名三昧曼拏羅。作是觀想一一了知已，復自在行四金剛步，結大惡忿怒明王印及誦真言，作金剛拳無畏行步如舞。作如是觀察，然後用印真言莊嚴曼拏羅，中間安相獻香花等。
「金剛手！若有行人，能如是發心一一不失者，乃是行如來真言之教者，當以我威力灌頂法而與灌頂。彼行人如為一切有情三時迴向無上智智果者，應作相應相，思惟一切有情本尊，應當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同行乃至弟子，亦須如是解了，然後加持地結界作金剛地。復以吉祥妙音讚歎訖，先於西北方[1]志心以金剛最上明而為供養；次於東北方用金剛仗而為供養；次於東南方用金剛火而為供養；次於西南方用金剛劍而作供養。
「如是供養已，然後阿闍梨將弟子令執線相隨，自西北方擘畫量度，次東北方、次東南方、次西南方。如是擘畫量度定已，然後復自西北起首，順行絣線作界道，作四方相，分三重作內、外、中。如是定已，請金剛阿闍梨作種種供養，於西北方持誦人左邊先結龜印安於地上。然阿闍梨自西北方起首，右膝著地右手下粉。先下白粉、次赤粉、次黃粉、次綠粉、最後黑粉。此下粉次第恒以為式，下粉不得蓋著界道，所下粉亦不得麁細[2]不勻或復曲戾，所下粉先有缺處更添補令全。」
又金剛手白世尊言：「用粉五色當何所表？復有何義？」
佛言：「譬如白色故舊之衣，欲染愛樂之色，必先以水洗濯令淨；既洗淨已白色純粹，然後染成所愛樂色。[1]令持誦人及與弟子，先有惡業之垢，當以曼拏羅法水洗淨，後用深智義色染成所愛樂色。其白、赤、黃、綠四色之粉，能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之義，其內曼拏羅中心，當以純白一色畫輪相；其外曼拏羅所有門及四角，當安置閼伽瓶，其瓶中當滿盛五寶、五藥、五穀等。」金剛手言：「閼伽之瓶為有幾種？其量云何？」
佛言：「金剛手！閼伽之瓶當有七種，所謂：金瓶、銀瓶、銅瓶、玻瓈瓶、鐵瓶、木瓶、瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手！若為息災、增益及灌頂法，可用金瓶、玻瓈瓶、瓦瓶；若為降伏調伏及作阿修羅法，可用銅瓶；若作諸忿怒法，可用銀、鐵及木等。
「復次金剛手！彼閼伽瓶高二十指，腹闊十六指，項高五指，口廣八指，此等之量為最上。曼拏羅用其瓶色；若為息災法用白色瓶；若增益法用黃色瓶；若敬愛法用赤色瓶；若降伏法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色。又降伏法瓶，其項𦟛細乃是吉祥。」
金剛手復白佛言：「云何為弟子作灌頂法？灌頂曼拏羅其量云何？」
佛言：「金剛手！先於大曼拏羅西北方，如內曼拏羅大小量，畫灌頂曼拏羅，中間畫界或三重或七重，四面畫門，於門中各畫本方天王，乃至四隅、上下亦畫本位天王，如天降下勢，各各執持天花、妙鬘等。又用四閼伽瓶，其瓶先以真言一一加持訖，安於四角。然於曼拏羅中心畫師子座，畫畢便以多乳木所出之香，及種種花乃至上妙食等而為供養。若於此曼拏羅所受灌頂者，今生所有一切輕重之罪悉得消滅。」
復次金剛手言：「曼拏羅中諸賢聖身量及色云何？乃至其座高低云何？」佛言：「金剛手！曼拏羅賢聖而有四種，所謂：幖幟、或鑄、或畫、或復木彫。其量大小應曼拏羅門，隨彼所造當令圓滿，法印具足圓光嚴飾，所造本尊倍令殊勝。又於東方安阿閦佛，身淺青色；南方安寶生佛，身淺黃色；西方安無量壽佛，身純紅色；北方安不空成就佛，身大綠寶色。是諸如來各各坐於隨方寶座，至於頭冠髮髻種種莊嚴，如諸如來無不具足。又於中方作三界道，以純白色而作心輪，輪中畫毘盧印；又阿閦如來作觸地印；寶生如來作施願印；無量壽如來作定印；不空成就如來作施無畏印。印與真言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅外，別安曼拏羅，廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖座與佛座稍卑，安排本族賢聖，又本族母、又護世及諸天主等座，高低如曼拏羅；又夜摩天王及彼天賢聖座高四指。
「復次金剛手！如是作曼拏羅已，其阿闍梨當須志心奉獻花鬘、瓔珞及金剛鈴拂，乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所，並須依法滿盛香水。又用好酥然燈，斯為最上。若或為成就法者，當以白芥子油然燈；若為中下事者，可用常油燃燈。」
復次金剛手言：「以花供養者，隨各各法而有幾種？乃至塗香、燒香等物，吉與不吉而有幾種？」
佛言：「彼摩里迦花、無憂花、摩俱羅花、惹帝花、瞻波迦花、喻體迦花、軍那花、儞摩里迦花、[2]怛誐囉花、迦俱婆花，如是諸花皆是吉祥，可遍於三族而用供養；又瞻波迦花、無憂花、奔曩誐花，如是等花可供養最上曼拏羅；又俱吒惹花、悉致迦花、黃金花、尸里舍花、建尼迦囉花、俱母那花、優鉢羅花，如是諸花常供養大蓮花族；又優鉢羅花、怛誐羅花、曲花、迦難𤚥花、波吒羅花、白蓮花，及種種蓮花、妙香花、妙解脫花、調伏花、新末里迦花，如是等花可用供養祕密曼拏羅。如上諸花並是吉祥花，可依法供養。又阿俱羅花、迦囉尾囉花，此等花者佛不許用，非吉祥故；又有諸花[3]若是不臭兼及無[A2]刺，亦未有人毀折者，可隨力隨分而作供養。此為中等，可供養陀羅尼曼拏羅、忿怒曼拏羅。
「又復有諸香等，於供養義亦有分別。所謂：白檀、麝香、覩魯瑟迦香、乳香、烏尸覽香、室哩吠瑟吒迦香、𤚥尸香、母瑟吒香、吉薩[4]囉香。如是諸香搗篩為粖，用沙糖和是為和香，此香可用供養最上曼拏羅；又白檀香、龍腦香、沈香、麝香，及不蚛恭俱摩香，如是等香可用供養中等曼拏羅；又復以安息香、牛角、駝毛，及鼠狼皮等為屑，用摩儞木汁和合為香，如是等香可為調伏法用；又復赤檀香及黑藥、黑毛及苦辣香，如是諸香可於調伏曼拏羅用。若是隨力隨分得諸妙香者，可用供養陀羅尼曼拏羅、最上忿怒曼拏羅等。
「又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等，所謂：酥乳、密酪及諸漿飲，及餅、糖餅、油餅、糖食、乳粥，及以種種蔬菜等而為奉獻。
「又復獻食當用諸器，所謂：金器、銀器、銅器、瓦器，或以樹葉、或以荷葉、或鉢羅樹葉。如上諸器及葉，但以未觸為最清淨是為最上。又復作息災、增益曼拏羅出生供養，及阿闍梨自食者，但只三白而為最上。三白者：乳酪、粳米、飯等。或別三白色食亦得；或為獻中等曼拏羅諸賢聖即加甜味，食器用銅及葉；若為調伏等事曼拏羅，復加苦辣之味。其阿闍梨所食不越三白。
「又復諸曼拏羅，一一皆須外有幢幡、瓔珞、妙香、花鬘、塗香、燒香、燈燭、閼伽水等而為供養。
「又復阿闍梨者，於如上諸曼拏羅相應諸儀則法一一了知，而於本尊真言印契甚深義理而能解了，又復被精進甲冑、執猛利器仗、乘不退車堅修三[1]密，於三界中有大威力，受於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引，為諸弟子或作灌頂或作護摩，起曼拏羅而作利益。」
復次金剛手言：「凡息災、增益等作護摩事，云何造爐？云何印契？」
佛言：「金剛手！諸護摩爐，若廣說者有五百種，今隨法說者略有四種：一息災爐、二增益爐、三敬愛爐、四降伏爐。乃至諸成就法及調伏法，亦不離此四種之法。第一息災爐者，其狀圓如蓮華相；第二增益爐者，其狀四方縱廣正等；第三三角；第四如半月。真言印契各各隨法。
「復次金剛手！息災爐者，其色白，爐緣如蓮花相；增益爐者，其色如黃金，作金剛緣；降伏爐者，赤黑色及如火焰色；敬愛爐者，如半月唯赤色。諸護摩爐隨爐各有印契。息災、增益用蓮花印；敬愛用鉤印；調伏用根本印。如上諸印隨安護摩爐中，其護摩爐高一肘、深十二指，下廣拳指一肘，中心起一小臺，縱廣八指、高二指，上面安印。息災、增益法，火天位臺高四指、縱廣十二指，中心作蓮花相高二指，於此蓮花上坐火天，其火天身色如乳色，髮髻具足頭冠莊嚴，二手結定印著白衣，眼中出光及『入嚩羅』字來入火中蓮花上坐，光焰熾盛有百千重。
「復次金剛手！作先行法護摩爐，以五色粉塗飾作爐，及以五蓮花而為莊嚴。其爐外四面周迴安各方本尊印或忿怒明王真言等。
「大忿怒明王真言曰：
「唵(引) 努瑟吒(二合) 嚩日囉(二合) 骨嚕(二合)馱 賀曩賀曩 吽 㗶吒
「大忿怒印：
「以左手按心，舒三指，以大指捻小指，右手亦如是，於心前相交如金剛杵。此印作先行法為最上法。或用發遣一切禁縛，以前右手作印，與入嚩羅真言同用。
「入縛羅真言曰：
「唵(引) 入嚩(二合)羅 吽 㗶吒
「復次持誦行人作羯磨火請召火天，可用菩提木、烏曇鉢木、尼俱陀木、多乳樹木為柴，當令濕潤不得乾枯，用燒火作請召法。
「召火天印：
「以右手平仰，屈大指入掌中，屈頭指第二節成印。
「召火天真言：
「唵(引) 阿誐曩(二合)曳(引) 𪾼呬曳(二合引)呬 扇(引)帝孕(二合)彌 俱嚕 護多(引)舍曩(引)野 娑嚩(二合引)賀
「以此印及真言，請召火天入前火中蓮花中。持誦人觀想火天，身如雪色，右手持數珠，左手持淨瓶，作慈悲相，面有三目，頭戴寶冠髮髻莊嚴種種具足。若是他族作曼拏羅用者一切成就，當用各各本族心真言安蓮花中，於後邊蓮花中安白象最上明王印；右邊蓮花中安金剛槌；左邊安蓮花，其色如乳汁，於一切處護摩同用，更以閼伽水及香花等奉獻火天。
「金剛母酥尼儀則：阿闍梨手執護摩杓，滿杓作護摩。
「護摩真言：
「唵(引) 吽 誐哩(二合)恨拏(二合) 誐哩(二合)恨拏(二合) 護多(引)娑曩(引)野 悉地孕(二合)彌 鉢囉(二合)野蹉 娑嚩(二合引)賀
「金剛母酥尼執杓印：
「以右手執杓，頭指作拳按於爐上，又以二手作寶縛，二小指相交，其餘指如羯磨金剛杵印。成作此印誦前真言，滿杓作護摩供養火天已，發遣移本位在爐內一邊。
「復次作護摩，隨所作法念本尊名號為先法，然後志心供養，依法以滿杓三獻作護摩，復獻金剛槌等真言及印。如是作已，然後以本所為事，或為息災或為增益，起曼拏羅作種種法，供養賢聖。得滿願已，然後發遣請諸賢聖各還本位。」
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一