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供養儀式


                  
No. 859

[24]供養儀[25]

[26]略有二十四法則
稽首毘盧遮那佛  開敷淨眼如青蓮
我依大日經王說  供養所資眾儀軌
為成次第真言法  如彼當得速成就
又令本心離垢故  我今隨要略宣說

次擇所法第[27]

依於地分所宜處  妙山輔峯[28]半巖間
種種龕窟兩山中  於一切時得安穩
芰荷青蓮遍嚴[29]  大河流川洲岸側
遠離人物眾憒鬧  條葉扶疏悅意樹
多饒乳木及祥草  無有蚊虻苦寒熱
惡獸毒蟲眾妨難  或諸如來聖弟子
[1]嘗於往昔所遊居  寺塔練若古仙[2]
當依自心意樂處  捨離在家絕諠務
勤轉五欲諸蓋纏  一向深樂於法味
長養其心[3]來悉地([4]撰地法竟)

若得依前所說地先須澡浴沐浴有印[5][6]言曰(應誦三遍)

  

[7]藍 鑁」 

[8]

其手作印了右轉護自體左轉[9]辟除眾魔後指八方及上下即是沐浴([10]沐浴法竟)若掘地亦須密印真言真言曰[11](應誦[12]三遍)

         

南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 訶」 

[13]

此真言印或餘經說如是通用不違背若能解了[14]旋轉者[15]諸有所作皆成就次若[16]揣土時亦須密印真言真言曰

         

[17]南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃 劍(應誦三遍)」 

若欲加持地先入法界心淨除於[18]世間最下安大空從空起[19]風輪乃至於地輪等香水海觀

[20]

次若欲作量地[21]若從[22]東北頭住向南度從東南地至西南度從此地至西北量從北方即還本地度量地如上畢

凡有一切供養具依前列隨日轉下[23]更忿怒之像喜怒與俱持誦時從初夜至三從四更至半夜初後加唵字後加持誦時蹲踞[24]坐曰之賢坐若真言之初以加持本心位降伏者[25]轉加持白毫際攝召者字門色如火光此唅字門[26]加青黑在風此阿字門色加黃金加此鑁字門色如白月光持於下體(名為瑜伽座持自臍[27]上)增益者吉祥座若真寂災者蓮華坐若真言之初後

持誦言之初以唵字後加時從後夜至日初出時持誦時從日中至日沒悅樂之容時淡泊之心

次若事法畢則向道場坐

入佛三昧[28]耶真言曰

           [29]南 麼 薩 婆 怛 他(引) 蘖 帝 [30]𭍇 微 濕嚩(二合)         目 契(二合) 弊 唵 阿 三 迷(二) 怛[31]履(二合)      三 迷 三 麼 曳(平)([32]三)   

莎 訶」 

[33]當結三昧耶印所謂淨除三業遍觸諸支分誦持真實語纔結此密印能淨如來地也次結法界生密慧之[34]幖幟淨身口意故[35]轉於其身真言曰[36](應誦三遍)

            南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 達 麼 駄 [37]睹     薩嚩(二合) 婆 嚩 句  

(三)」 

如法界自性而觀於自身或以真實[38]三轉而宣說當見住法體無垢如虛空

以金剛甲冑莊嚴[39]於自身當觀所被服[40]遍體生焰光真言曰

         [41]南 麼 三 曼 多 伐 折囉(二合) 赧(一) 唵(二)       

伐 折囉(二合) [42]迦 嚩 遮 [43]吽」 

[44]

避諸魔除自障者要誦彼真言已當觀無垢字及餘惡心類覩之咸四散次懺諸罪根須觀㘕字門色如日初出燒除無始罪真言曰

           [1]南 麼 薩 婆 怛 他(引) 蘖 帝 𭍇(一) 微 濕嚩(二合)        目 契(二合) 弊([A1]二) 薩 嚩(二合) 他(三) 欠(四)         嗢蘖 帝 薩叵(二合) 囉 係 麼暗(二合)(五) 伽 伽     

那 劍 莎 訶」 

[2]

如是真言印頂戴加五支并及香花燈塗香末香等世間及出世間所有妙供具便成三昧供皆以印真言是為三業清淨

次結諸方界以不動印真言及去垢辟除護持自身真言曰[3](應誦三遍)

          南 麼 三 曼 多 伐 折囉([4]二合引) 赧(一) 戰 拏          摩 訶 路 灑 儜(上)(二) [5]娑破(二合) 吒 也(三) 吽     

怛羅(二合) 迦(四) 悍 漫」 

定手住其心慧手普旋轉應知所觸物即名為去垢以此而左旋因是成辟除若結方

[6]

隅界[7]令隨右轉所餘眾事滅惡淨諸障

次以真言印而請召眾聖諸佛菩薩說依本誓而來真言曰

       [8]唵 嚩 折[9]囉(二合) 薩 埵[10]嚩(二合) 吽 吽   

醯曳 醯曳」 

諸佛救世者[11]茲召一切安住十地[12]大力諸菩薩及餘難調伏不善心眾生其慧風幢一誦一召是召請也

次奉三昧耶以真言印印相如上觀諸三昧耶教真言曰

           [13]南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿 三 迷(二)         怛[14]𭌆 三 [15]迷 三 麼 曳(四) 莎 訶 (入佛三昧耶印)

以如是方便正示三昧耶則能普增益一切眾生類當得成悉地速滿無上願令本真言主諸明歡喜如是發願

次辟除眾魔鉤本尊便入歡喜門令生尊歡喜[16]誦辟除真言真言曰

      

[17]吽 泥 蘇吽(二合) 婆 儞 吽」 

[18]

以慧手避從魔真言并印左轉定手作鉤留即是留本尊也

次奉獻閼伽水所獻閼伽水先已具嚴備以本尊真言加持真言曰[19](應通誦[20]十五遍)

            南 麼 三 曼 多 勃 駄 喃(一) 伽 伽 那 三      

摩 三 摩 莎 訶」 

[21]

奉諸善逝者用浴無垢身次當淨一切佛口所生子

次奉金剛座即作蓮花印令坐真[22]言曰

      [23]南 麼 三 曼 多 勃    

馱 喃(一) 阿(引聲急呼)」 

遍置一切處覺者[24]所安坐

次當辟除自身所生障以大慧刀印聖不動真言真言曰

         

[25]南 麼 三 曼 多 嚩 折囉(二合) 𧹞 鑁(前不動劍印)」 

當觀最勝金剛焰焚燒一切障令盡無有餘智者當轉作金剛薩埵身真言印相應遍布諸支分

[1]頻誦真言各說本真言及自所持明應如是作已稱名而奉獻一切先遍置清淨法界心所謂[2](前不動劍印)囕字門如前所獻開[3]示稱名中

塗香時以密印用[4][5]

           南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 微 輸 駄       

健 杜(引) 嗢婆(二合) 嚩 莎 訶」 

次焚香供養真言曰(應誦三遍)

           南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 達 麼 馱      

睹 弩蘖 帝(二) 莎 訶」 

[6]

次燃燈供養真言曰(當誦三遍)

           南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 唵 怛 他(引)         蘖 多(引) 唎[7]旨(二合) 薩叵(二合) 囉 儜 嚩 婆(去)          

[8]娑 [9](三) 伽 伽 [10]猱 陀 哩耶(二合)(四) 莎 訶」 

[11]

次雜食飲供養真言曰

           南 麼 三 曼 多 勃 馱 喃(一) 阿 [12]囉 囉(二)             迦 囉 囉 沫 隣 捺 娜 弭 沫 [13]隣 捺 泥(三)       

摩 訶(引) 沫 𭌆(四) 莎 訶」 

[14]

次及餘供養具所應奉獻者依隨此法則淨敬養眾聖尊復作心儀式清淨極嚴麗所獻皆充滿平等如法界此方及餘剎普入諸趣中依諸佛菩薩福德而生起幢幡諸瓔蓋廣大妙樓閣及天[15]寶樹王遍有諸資具眾香華雲等無際猶虛空各雨諸供物供養成佛事思惟奉一切諸佛及菩薩以虛空藏明普通供養印三轉作加持所願皆成就次普通印頂戴廣供養懺悔諸垢一依本法座[16]便入三[17]摩地將以本種子安置自體內轉成本尊身真言曰(前普通供養印)

         

南 麼 三 曼 多 勃 馱 [18]喃 阿」 

次持誦法之念誦三落叉三昧即現前轉成法[19]界身念誦既畢已遍數寄本尊復獻閼伽等諸供養等物準初廣作之護尊及己身所作既畢已頂解三昧耶護道場及己身轉讀摩訶衍印塔浴佛像[20][21]人事其若初後夜遍數同一等午時減半數

凡持誦法略有二種一者依時二者依相依時者謂所期數滿及定時日月限等依相者謂佛塔圖像出光焰音聲等[22]當知是真言行者罪障淨除之相也若其法事竟當誦此偈偈曰

「諸法從緣生  此法從緣滅
彼法從因滅  是大沙門說

凡作曼荼羅者依前法也若其度量分短之能造最大三十六肘二十八肘十六[23]八肘六肘四肘極小二肘皆取受方福人身手肘量形狀如前若為國王大臣長者具有種種上妙具七寶器等

又阿闍梨有眾多聰明快利弟子應作廣壇若其施主乏少無七寶上妙供具亦無眾多聰明快利弟子應作略法隨力所[24]凡所供養物但除五辛酒肉等不淨者其供養器皆用金銀銅鐵瓷等餘者悉不堪用其壇內供養諸味等一日一易如果子等三日一易亦得

凡欲易供養物及掃拭先須發遣聖者啟白尊容然後掃拭塗香供養行者口云「尊容暫出離道場」掃拭訖[25]塗香復開座位覆請已了供養法如前

又復內院中央一院主隨其施主所樂佛等為道場主及般若乃至菩薩等隨意安置中隨主

供養儀式[1]

[2]

靈雲校本末云貞享三年四月廿三日一校

 并點爛脫了 淨嚴(四十八載)

作品集

註解


校注

[0177024] 【原】縮刷大藏經【甲】承安五年玄證傳受本高山寺藏本【乙】平安時代寫高山寺藏本 [0177025] 式【大】式一卷【甲】【乙】 [0177026] 略有則【大】〔-〕【乙】 [0177027] 一【大】六【乙】 [0177028] 半【大】峯【乙】 [0177029] 池【大】地【甲】 [0178001] 嘗【大】當【甲】【乙】 [0178002] 窟【大】室【甲】【乙】 [0178003] 來【大】求【甲】【乙】 [0178004] 撰【大】擇【校異-甲】 [0178005] 明【大】〔-〕【乙】 [0178006] 言【大】言真言【乙】 [0178007] 藍鑁【大】〔-〕【乙】 [0178008] 以下圖與甲本相違仍二圖並出此圖甲本 [0178009] 辟【大】*避【甲】【乙】* [0178010] 沐【大】〔-〕【乙】 [0178011] (應誦訶)十三字【大】〔-〕【乙】 [0178012] 三【大】七【甲】 [0178013] 此圖甲本 [0178014] 旋【大】施【乙】 [0178015] 諸【大】謂【乙】 [0178016] 揣【大】擩【甲】【乙】 [0178017] 南麼三曼多勃馱喃【大】*歸命【甲】*〔南麼遍〕十三字-【乙】 [0178018] 世【大】〔-〕【甲】【乙】 [0178019] 風【大】風轉【甲】【乙】 [0178020] 此圖甲本 [0178021] 若【大】者【乙】 [0178022] 東【大】東西【甲】【乙】 [0178023] (更忿心)百七十六字【大】〔-〕【乙】 [0178024] 坐【大】坐若真言【甲】 [0178025] 轉【大】輪【甲】 [0178026] 加【大】*如【明】* [0178027] 上【大】下【甲】 [0178028] 耶【大】耶相【甲】【乙】 [0178029] (南麼訶)三十八字【大】〔-〕【乙】 [0178030] 𭍇【大】驃【甲】 [0178031] 履【大】𭌆【甲】 [0178032] 三【大】五【甲】 [0178033] 當【大】此當【甲】【乙】 [0178034] 幖【大】標【甲】【乙】 [0178035] 轉【大】〔-〕【乙】 [0178036] (應誦三)二十六字【大】〔-〕【乙】 [0178037] 睹【大】*賭【甲】* [0178038] 語【大】言【乙】 [0178039] 於【大】〔-〕【甲】【乙】 [0178040] 遍【大】通【甲】【乙】 [0178041] (南麼吽)二十三字【大】〔-〕【乙】 [0178042] 迦【大】〔-〕【甲】 [0178043] 吽【大】*𤙖【甲】* [0178044] 此圖甲本 [0179001] (南麼訶)五十字【大】〔-〕【乙】 [0179002] 此圖甲本 [0179003] (應誦漫)四十二字【大】〔-〕【乙】 [0179004] 二合引【大】引二合【甲】 [0179005] 娑【大】沙【甲】 [0179006] 此圖甲本 [0179007] 令【大】合【甲】【乙】 [0179008] (唵嚩曳)十七字【大】〔-〕【乙】 [0179009] 囉【大】羅【甲】 [0179010] 嚩【大】〔-〕【甲】 [0179011] 茲【大】慈【甲】【乙】 [0179012] 等【大】等等【甲】 [0179013] (南麼印)二十九字【大】〔-〕【乙】 [0179014] 𭌆【大】履【甲】 [0179015] 迷【大】迷(三)【甲】 [0179016] 誦【大】〔-〕【甲】【乙】 [0179017] (吽泥吽)九字【大】〔-〕【乙】 [0179018] 此圖甲本 [0179019] (應通訶)二十四字【大】〔-〕【乙】 [0179020] 十【大】二十【甲】 [0179021] 原本無圖此圖甲本 [0179022] 言【大】言主真言【甲】【乙】 [0179023] (南麼呼)十四字【大】〔-〕【乙】 [0179024] 所【大】所切【甲】 [0179025] (南麼印)十七字【大】〔-〕【乙】 [0180001] 頻【大】類【甲】【乙】 [0180002] 前不動劍印【大】〔-〕【乙】 [0180003] 示【大】示所【乙】 [0180004] 言【大】*言真言【甲】*【乙】 [0180005] 以下乙本無 [0180006] 此圖甲本 [0180007] 旨【大】言【甲】 [0180008] 娑【大】婆三【甲】 [0180009] 那三【大】〔-〕【甲】 [0180010] 猱【大】揉【校異-甲】 [0180011] 此圖甲本 [0180012] 囉【大】〔-〕【甲】 [0180013] 隣【大】〔-〕【甲】 [0180014] 此圖甲本 [0180015] 寶【大】寶(前普通供養印)【甲】 [0180016] 便【大】使【甲】 [0180017] 摩【大】麼【甲】 [0180018] 喃【大】南【甲】 [0180019] 界【大】界成【甲】 [0180020] 涉【大】捗【甲】 [0180021] 人【大】入【甲】 [0180022] 當【大】當誦【甲】 [0180023] 肘【大】〔-〕【甲】 [0180024] 辦【大】辨【甲】 [0180025] 塗【大】復塗【甲】 [0181001] 甲本奧書曰承安五年乙未始自正月八日至于十六日之間奉傳受了玄證本戊戌之歲六月四日以御本比校移點了以異本等入文字了乙本奧書曰轉寫御筆本也 [0181002] (靈雲載)二十八字【大】〔-〕【甲】
[A1] 二【CB】一【大】

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