攝大毘盧遮那經大菩提[27]幢諸尊[28]密印標幟曼荼羅儀軌卷第[29]二
[30]大興善寺中天竺國三藏輸波迦羅奉　詔[31]譯
爾時[32]婆誐鑁，　　毘盧遮那佛，
觀察諸大眾，　　告執金剛手，
[33]密主薩埵言：　　「有法同大日，
如來莊嚴具，　　同法界[34]幖幟。
菩薩摩訶薩，　　由是嚴身故，
處於生死中，　　巡[35]歷於諸趣。
塵剎如來會，　　以此大菩提，
[36]計都而建立，　　如來之幖幟。
諸天龍夜叉，　　八部遙禮敬，
受教而奉行。　　汝今極諦聽，
吾當演說之。」　　密主誠請已，
爾時婆誐鑁，　　即便住於身，
無害力三昧。　　由住斯定故，
說一切如來，　　無能障閡[1]身，
無等三力明。　　即說明妃曰：
（二五）曩莫三滿多沒馱南(一)　阿三迷(二)　底哩(二合)三迷(三)　三[2](去)摩曳[3](引)(四)　娑嚩[4](二合)賀
金剛祕密主，　　明妃能示現，
一切如來地，　　不越三法界，
地波羅蜜滿。　　密印定慧手，
蓮合建二空，　　額肩心喉頂，
印五誦明妃。　　此一切諸佛，
救世之大印，　　正覺三昧耶，
於此印而住。　　次法界生印，
當住於囕字，　　[5]印明如前說。
次轉法輪印，　　諦想執金剛，
風輪風種[6]子，　　印明如初會。
[7]真言行菩薩，　　從此眾三昧，
即入無生字，　　住大菩提心。
觀身如薩埵，　　色[8]相碧頗梨，
住於羯磨輪，　　普遍成焰鬘。
誦下真言王，　　方作曼荼羅，
自肘雙為量，　　異此非吉祥。
乞地偈如經，　　白檀點為記，
香華普奉獻，　　先持辦事明。
傳法阿闍梨，　　方可次應取，
五色修多羅，　　稽首一切佛。
大毘盧遮那，　　親自作加持，
東方以為首，　　[9]對持修多羅，
至[10]臍而[11]在空，　　漸次右旋轉，
如是南及西，　　終竟於北方。
[12]第二安立界，　　亦從初方起，
憶念諸如來，　　所行如上說，
右方及後方，　　復周於[13]勝方。
阿闍梨次迴，　　依於涅哩底，
受學對持者，　　漸次以南行，
從此右旋遶，　　轉依於風方，
師位移本處，　　而居於火方。
持真言行者，　　復修如是法，
弟子在西南，　　師居伊舍尼，
學者復旋繞，　　轉依於火方，
師位移本處，　　而住於風方。
如是真言者，　　普作四方相，
漸次入其中，　　三位以分之。
已表三分位，　　地相普周遍，
復於一一分，　　差別以為三。
是中最初分，　　作業所行道，
其餘中後分，　　[14]聖天之住處，
應知其分齊，　　誠心以[15]慇重，
運布諸聖尊。　　[16]是諦阿闍梨，
正受造眾相，　　均調善分別，
內心妙白蓮，　　胎藏正均等。
藏中造一切，　　悲生曼荼羅，
十六央俱梨，　　過此是其量。
八葉正圓滿，　　鬚蘂皆嚴好，
金剛之智印，　　遍出諸葉間。
從此華臺中，　　大日勝尊現，
金色具暉曜，　　首持髮髻冠，
救世圓滿[17]光，　　離熱住三昧，
四智四行等，　　八祕中宣說。
[18]
大日如來上，　　三昧諸眷屬，
[19]彼東應畫作，　　一切[20]遍[21]知印。
三角蓮華上，　　其色皆鮮白，
光焰遍圍繞，　　皓潔普周遍，
峯[22]銳向其下。　　佛坐道樹下，
持此降四魔，　　故號遍[23]知印，
能具多功德，　　生眾三昧王[24](云云)。
次於其北維，　　[25]導師諸佛母，
晃曜真金色，　　縞素以為衣，
遍照猶日光，　　正受住三昧。
佛母[26]虛空眼，
[27]真言曰：
（二六）曩莫三滿多沒馱南(一)　誐誐曩嚩[28]囉𠸪乞叉(二合)嬭[29](二)誐誐曩娑摩[30]曳[31](三)　薩嚩覩嗢誐(二合)哆[32](四)　鼻[33](入)娑囉三婆吠[34](五)　入嚩(二合)[35]羅[36]難[37](引)摩目佉曩[38](六)　娑嚩(二合)賀
定慧[39]歸合掌，　　風捻空加上，
其形如[40]憩伽，　　此大[41]慧刀印。
一切佛所說，　　能斷於諸見，
謂俱生身見。
真言曰：
（二七）曩莫三滿多沒馱南(一)　摩賀[1]朅誐尾囉惹[2](自羅反下準)(二)　達[3]麼讚(引)[4]捺囉捨(二合)迦娑賀惹([5]三)　[6]薩迦野捺[7]𭋺(二合)瑟致(二合)[8]㕰曳(二合)諾(入)迦(四)　怛他(引)蘖[9]多阿地目訖底(二合)儞[10]翼(二合)捨多(五)　尾(微曳反)[11]囉(引)誐達[12]磨儞翼(二合)舍多吽(六)
定慧虛心合，　　[13]屈風空絞之，
形如商佉等，　　此名為勝願，
吉祥[14]法螺印。　　諸佛世之師，
[15]菩薩救世者，　　皆說無垢法，
至寂靜涅槃。
真言曰：
（二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　暗
定慧合舒散，　　猶如前健吒，
地空各相持，　　風火頭令合，
吉祥願蓮華，　　諸佛救世者，
不壞金剛座，　　覺悟名為佛，
菩提與佛子，　　悉皆從此生。
真言曰：
（二九）曩莫三[16]滿多沒馱[17]喃(一)　阿(入)
二羽外為拳，　　申火風如鉤，
地空各竪合，　　形如跋折羅，
金剛大慧印，　　能壞無智城，
曉寤睡眠者，　　天人不能壞。
真言曰：
（三〇）曩莫三滿多嚩日[18]羅(二合)赧吽
定慧內成拳，　　火空各竪合，
風屈持於火，　　形由似寶珠，
此印摩訶印，　　所謂如來頂，
適纔結作之，　　即同於世尊。
真言曰：
（三一）曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)　吽吽
慧手屈成拳，　　風節置眉間，
此名豪相藏，　　佛常滿其願，
以纔作此故，　　即同人中勝。
真言曰：
（三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿(去急呼)唅[19]若([20]入急呼)
次住瑜伽座，　　定慧累臍間，
猶如持鉢相，　　是名為釋迦，
牟尼大鉢印。
真言曰：
（三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　婆(上急呼)
前印舒慧手，　　向上施無畏，
能施與一切，　　眾生類無畏。
若結此大印，　　名施無畏者。
真言曰：
（三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　薩嚩他(二)　爾娜爾娜[21](三)　佩也那奢娜(四)　娑嚩(二合)[22]賀(引)
定[23]慧復如前，　　慧垂下施願，
如是與願印，　　世依之所說。
適纔結此者，　　諸佛滿其願。
真言曰：
（三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩囉娜嚩日[24]囉(二合)怛[25]摩(二合)迦(二)　[26]娑嚩(二合)賀[27](引)
慧拳舒風輪，　　以[28]毘俱胝形，
住於等引相，　　以如是大印，
諸佛救世者，　　恐怖諸障者，
隨意成悉地，　　由結是印故。
大惡魔軍眾，　　及餘諸障者，
馳散無可疑，　　風頭置眉間。
真言曰：
（三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　摩訶(引)摩[29]羅嚩底(丁以反)[30](二)　捺奢嚩路納婆(二合)[31]吠[32]摩訶(引)每怛[33]哩野(二合)(三)　毘庾(二合)訥蘖(二合)底(丁以反)(四)　娑嚩[34](二合)賀[35](引)
慧拳舒水火，　　風地押空輪，
此名一切佛，　　世依悲生眼。
想置於眼界，　　智者成佛[36]眼。
真言曰(灌頂時[37]此用開眼)：
（三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　誐誐曩嚩[38]羅[39]落乞叉(二合)儜(二)　迦嚕儜[40]摩耶(三)　怛他(引)蘖多斫[41]乞芻(二合)(四)　娑嚩(二合)賀(引)
定慧內成拳，　　舒風頭圓合，
此勝願索印，　　壞諸造惡者，
真言者結之，　　能縛諸不善。
真言曰：
（三八）曩莫三滿多沒馱喃[42](一)　係係摩訶(引)播奢(二)　鉢羅(二合)娑[43]勞涅哩野(二合)(三)　薩埵馱睹(四)　尾模訶迦(五)　怛他(引)蘖多(引)地目[44]乞底(二合)儞(入)佐多(六)　娑嚩(二合)賀(引)
定慧合成拳，　　慧風屈如鉤，
即此名鉤印。　　諸佛救世者，
召集於一切，　　住於十地位，
菩提大心者，　　及惡思眾生，
隨召皆赴集。
真言曰：
（三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿(去急呼)薩嚩怛囉(二合引)鉢囉(二合)底(丁以反)訶帝(二)　怛他(引)蘖黨矩奢(三)　冒地折哩耶(二合)跛哩布羅迦(四)　[1]娑嚩(二合)賀(引)
前印申火屈，　　火風並如鉤，
是[2]名如來心。
真言曰：
（四〇）曩莫三滿多沒馱喃[3](一)　枳壤怒納婆(二合)嚩(二)　娑嚩(二合)賀(引)
前拳收火風，　　申水如來臍，
即前風火水，　　舒散如來腰，
二印各持明。
彼二真言曰：[4](腰或內縛拳，二水竝申合。)
如來臍真[5]言：
（四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿沒哩(二合)都納婆(二合)嚩(二)　娑嚩(二合)賀(引)
如來腰真言：
（四二）曩莫三滿多沒[6]馱喃(一)　怛他(引)蘖[7]多三婆嚩(二)　[8]娑嚩(二合)賀(引)
定慧虛心合，　　風水屈入內，
火合空亦然，　　地合令少屈，
此名如來藏。
真言曰：
（四三）曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝毘也(二合)[9](一)　㘕㘕𡀩𡀩(二)　娑嚩(二合)賀(引)
前印散舒水，　　即名大結界。
次無堪忍印，　　大力大護者，
即以前印相，　　火鉤頭屈合，
舒風餘同前。
二[10]印真言曰：
（四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　麗[11]嚕補哩尾矩哩[12]尾矩麗([13]二)　娑嚩(二合)賀(引)
無堪忍大護，
真言曰：
（四五）曩莫薩嚩怛他(引)蘖帝弊(毘耶反，下同)(一)　薩嚩佩也尾(引)蘖帝弊(二)　尾[14]濕嚩(二合)目契弊(三)　薩嚩他(引)(四)　唅欠(五)　囉(入)乞叉(二合)摩訶(引)摩麗(六)　薩嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝[15](七)　吽吽[16](八)　怛囉(二[17]合)吒怛囉(二合)吒[18](九)　阿鉢[19]囉底(丁以反)訶帝[20](十)　娑嚩(二合)賀(引)
次明普光印，　　準前空入月，
風開如放光。
又以空心合，　　二風持火側，
名如來甲印。
次明[21]爾賀嚩，　　準前如來甲，
空押二水甲，　　爾賀嚩觸印，
并觸習真言。　　語門虛心合，
風水屈相捻，　　二空竝少屈，
地火[22]令成峯。　　或云地水屈，
風火令如峯，　　二空開附彼。
五印四真言，
彼彼真言曰：
　普光：
（四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　入嚩(二合引)攞(引)摩里儞(二)　怛他(引)蘖多㗚旨(二合[23]二)　娑嚩(二合)賀(引)
　如來甲：
（四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　鉢囉(二合)戰拏(二)　嚩日羅(二合)入嚩(二合)攞野(三)　尾薩[24]怖(二合)羅吽(四)
　如來舌：
（四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　怛他(引)蘖多爾[25]訶嚩(二合)(二)　薩底也(二合)達[26]摩鉢囉(二合)底瑟恥(二合)多(三)　娑嚩(二[27]合)賀(引)
　如來語：
（四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　怛他(引)蘖多摩訶(引)嚩[28](無名反)吃怛囉(二合)(二)　尾濕嚩(二合)枳[29]惹(二合)曩摩護那也(三)　娑[30]嚩(二合)賀(引)
次牙同語門，　　風屈第三節，
入掌[31]令相合。　　辨說同於牙，
風輪移向上，　　置火三節上。
二印真言曰：
（五〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　怛他(引)蘖多能(去)瑟吒[32]囉(二[33]合)[34]娑囉娑釳囉(二合引)(三)　參鉢[35]羅(二合)博迦(四)　薩嚩怛他(引)蘖多(五)　尾灑也參婆(上)嚩(六)　娑嚩(二合)賀(引)
　如來辯說：
（五一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿振底也(二合)娜部(二合)多[36](二)　路跛嚩(引)三摩[37]哆(上)鉢囉(二合[38]引)跛多(二合)尾輸(上)馱娑嚩(二合)囉(四)　娑嚩(二合)賀(引)
次明佛十力，　　定慧虛心合，
地空屈入掌，　　[39]月內節相合。
念處同十力，　　雙屈於空風，
上節令相合。　　次陳開悟印，
前印空加水，　　餘度竝申合。
普賢如意[40]珠，　　虛合風加火。
慈氏印同前，　　屈風火輪下。
五印真言曰：
　如來持十力：
（五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　捺奢麼浪伽達囉(二)　吽參髯(三)　[1]娑嚩(二合)賀(引)
　如來念處：
（五三）曩莫三滿多沒馱喃[2](一)　怛他(引)蘖多娑沒哩(二合)底([3]二)薩怛嚩(二合)𠰘哆弊(毘也反)訥蘖(二合)多[4](三)　誐誐曩三(去)[5]摩(引)三摩[6](四)　娑嚩(二合)賀(引)
　平等開悟：
（五四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　薩嚩達[7]磨三[8]摩哆鉢囉(二合)鉢多(二合)(二)　怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多(三)　娑嚩(二合)賀(引)
　普賢如意珠：
（五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　三滿多弩蘖多(二)　尾囉惹達摩儞(入)惹多(三)　摩訶(引)摩訶[9](引)(四)　娑嚩(二合)賀(引)
　慈氏菩薩：
（五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿爾單惹也(二)　薩嚩薩怛嚩(二合引)捨夜弩蘖多(三)　娑嚩(二合)賀(引)
復於彼南方，　　救世佛菩薩，
大德聖尊印，　　號名滿[10]眾願，
真哆摩尼寶，　　住於白蓮上。
[11]智拳[12]風住眉。　　前二普[13]通印。
[14]彼三真言曰：
　一切菩[15]薩：
（五七）[16]曩莫三滿多沒馱喃[17](一)　薩嚩他(引)(二)　尾麼底(引)(三)　尾枳囉[18]拏(四)　達[19]麼馱覩[20]涅翼(二合)惹多(五)　三三訶(六)　娑嚩(二合)賀[21](引)
　一切[22]諸[23]佛心：
（五八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　薩嚩沒馱冒(上)地薩怛嚩(二合)[A1](二)[24]紇哩(二合)(三)　娜野(引)捺哩(二合)吠捨儞(四)　曩莫薩嚩尾禰(五)　娑嚩(二合)賀(引)
　毫相：
（五九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩囉泥(二)　嚩嚩鉢囉(二合)波多(二合)吽(三)　娑嚩(二合)賀(引)
次於其勝方，　　蓮華大精進，
自在觀世音，　　光色如皓月，
商佉軍那華，　　微笑坐[25]白蓮，
髻現無量壽。　　彼右大名稱，
聖者多羅尊，　　青白色相雜，
中年女人狀，　　合掌持青蓮，
圓光靡不遍，　　暉發猶淨金，
微笑鮮白衣。
次左毘俱胝，　　手垂數珠鬘，
三目持髮髻，　　身形如縞素，
圓光色無主，　　黃赤白相入。
次得大勢至，　　[26]被服商佉色，
大悲蓮華手，　　滋榮而未敷，
圍繞以圓光。
明妃住其側，　　號[27]持名稱者，
一切妙瓔珞，　　莊嚴金色身，
執鮮妙華枝，　　左持鉢胤遇。
次近聖多羅，　　當觀白處尊，
髮冠襲[28]純白，　　鉢曇[29]麼華手。
於聖者前作，　　大力持明王，
晨朝日暉色，　　白蓮以嚴身，
赫奕成焰鬘，　　吼怒牙出現，
利爪獸王[30]髻，　　賀野吃哩嚩(入)，
身相之儀軌。
大精進眷屬，　　八[31]密次當陳，
十度仰開敷，　　地空自相竝。
多羅內叉拳，　　風針空前附。
毘俱胝風交。　　大勢福智合，
猶如蓮未開。　　白處同前印，
移空水入月。　　馬頭即前印，
屈風空輪下，　　相去如穬麥。
名稱[32]奢摩他，　　上舉風輪屈。
地藏同馬頭，　　申水風餘拳。
彼彼真言[33]曰：
　觀音蓮華部上首：
（六〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　薩嚩怛他([34]引)蘖多嚩路枳多[35](二)　羯嚕儜摩野[36](三)　羅羅羅吽惹[37](四)　娑嚩(二合)賀
　[38]多羅[39]尊：
（六一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　多𭋺多𭋺抳(二)　迦嚕拏納[40]婆(二合)吠(三)　娑嚩(二合)賀
　毘俱胝：
（六二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　薩嚩婆野怛羅(二合)散儞(入)(二)　吽娑頗(二合)吒野(三)　娑嚩(二合)賀
　[1]得大勢[2]至：
（六三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　三參賀(引)(二)　薩他(二合)麼鉢囉(二合)跛多(二合)(三)　髯髯娑[3](急音索)(四)　娑嚩(二合)賀
　耶輸[4]多羅：
（六四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　琰野戍馱囉野(二)　娑嚩(二合)賀
　白處尊：
（六五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　怛他蘖多尾灑野(二)　三[5]婆吠(三)　鉢娜[6]麼(二合)[7]摩[8]履儞(入)(四)　娑嚩(二合)賀
　[9]何耶揭利婆：
（六六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　吽佉曩野畔惹(二)　娑頗(二合)吒野(三)　娑嚩(二合)賀
　地藏：
（六七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　賀賀賀素(上)怛弩(二)　娑嚩(二合)賀
[10]已說初界[11]域，　　諸尊方位竟。
大心摩訶薩，　　應往第三院，
因陀羅方中，　　先安妙吉祥，
身相欝金色，　　五佛髻冠頂，
猶如童子形，　　左持青蓮華，
上表金剛印，　　微笑坐白蓮，
妙相圓滿光，　　周匝互[12]暉映。
右光網童子，　　種種妙瓔珞，
執網坐寶蓮，　　而觀[13]佛長子。
左無垢光尊，　　左右五使者，
所謂髻設尼，　　優[14]婆髻設尼，
[15]質多羅地慧。　　請召五使者，
五種奉教者，　　侍衛[16]無勝智。
文殊智定手，　　火合加水上，
風空[17]如嚩字，　　[18]蹙合似青蓮。
光網定為拳，　　屈風如鉤勢。
無垢同前印，　　五輪竝少屈。
繼設尼刀印，　　慧拳火風竪。
優婆計尼戟，　　前拳火申直。
質多如執杖。　　地慧[19]幢定手。
成拳申地水，　　請召童子印。
慧拳風如鉤。　　[20]三尊五使者，
請召等真[21]言：
　文殊：
（六八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係係矩麼囉[22]迦(二)　尾目吃底(二合)鉢他悉體(二合)多(三)　娑麼(二合)[23]囉娑麼(二合)囉(四)　鉢囉(二合)底撚(五)　娑嚩(二合)賀
　光網：
（六九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係係矩麼囉(二)　忙[24]三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉體(二合)多(三)　娑[25]嚩(二合)賀
　無垢光：
（七〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係矩麼囉(二)　尾[26]唧怛囉(二合)誐底矩[27]麼[28]羅(三)　摩弩娑麼(二合)羅(四)　娑嚩[29](二合)賀
　計[30]設尼：
（七一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係係矩麼哩計[31](二)那野枳儞也(二合)難娑麼(二合)囉(三)　鉢囉(二合)底[32]撚(四)　娑嚩(二合)賀
　優婆計設尼：
（七二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　頻[33]娜野枳儞也(二合)難(二)　係矩忙哩計(三)　[34]娑嚩(二合)賀
[35]
　質多：
曩莫三滿多沒馱喃(一)　弭哩[36](二)　娑嚩(二合)賀
　[37]財慧：
（七三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係哩(二)　娑嚩(二合)賀
　地慧[38]幢：
（七四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係娑麼(二合)囉惹曩計[39]覩(二)　娑嚩(二合)賀
　[40]召請童子：
（七五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿羯囉[41]曬(二合)野(二)　薩鑁矩嚕阿撚(三)　矩[42]麼囉寫(四)　娑嚩(二合)賀
行者於右方，　　先作大名稱，
除蓋障菩薩，　　執持如意寶，
捨於二分位，　　當致八菩薩，
所謂除疑怪，　　無畏除惡趣，
救護大慈生，　　悲念除熱惱，
不思議慧等。　　除蓋定慧合，
地水空入掌，　　風火自相竝。
除疑定慧拳，　　舒火屈三節。
毘鉢施無畏，　　即名無畏印。
舉慧申五輪，　　是除惡趣印。
前印掩於心，　　即名救護慧。
智手持華狀，　　是即大慈生。
慧屈火掩心，　　是名悲念者。
除熱惱慧手，　　下作[1]施願[2]印。
不思議慧印，　　慧空風相持。
真多[3]摩抳狀。　　次習九真[4]言。
　除蓋：
（七六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿[5](急呼)薩怛嚩(二合)係[6]多毘庾(二合)嗢蘖多(二)　怛[7]藍(二合)怛[8]藍[9]嚂㘕(三)　娑嚩(二合)賀
　[10]除疑怪：
（七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　尾麼底[11]掣諾迦(二)　娑嚩(二合)賀
　[12]施無畏：
（七八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿佩延娜娜(二)　娑嚩(二合)賀
　[13]除惡趣：
（七九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿弊(毘庾反)達囉儜(二)　薩怛嚩(二合)馱敦(三)　娑嚩(二合)[14]賀
　救護慧：
（八〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係摩賀摩賀(二)　娑[15]摩(二合)[16]囉鉢囉(二合)底撚(三)　娑嚩(二合)賀
　慈生：
（八一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　娑嚩(二合)[17]載姤嗢蘖(二合)多(二)　娑嚩(二合)賀
　悲[18]念：
（八二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[19]迦嚕儜沒[20]囇(二合)呢多(二)　娑嚩(二合)賀
　除熱：
（八三）[21]曩莫三滿多沒馱喃(一)　係[22]嚩囉娜嚩囉(二)　鉢囉(二合)波多(二合)(三)　娑嚩(二合)賀
　不思議慧：
（八四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[23]薩嚩捨跛哩布囉迦(二)　娑嚩(二合)賀
行者於勝方，　　地藏摩訶薩，
雜寶地間錯，　　四寶為蓮華，
焰胎[24]巧嚴麗，　　聖者處其中。
無量菩薩俱，　　[25]寶掌及寶[26]手，
持地寶[27]印手，　　及發堅固意。
初印智定拳，　　二火輪開直。
寶處慧成拳，　　三輪而舒散。
寶手用前拳，　　餘收水申直，
智定背相合，　　空地互[28]伽持，
持地印如是。　　用前五股戟，
即名寶印手。　　即前金剛戟，
是名第六印。　　彼彼真言[29]曰：
　地藏：
（八五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　賀賀賀尾娑麼(二合)曳(二)　娑嚩(二合)賀
　寶處：
（八六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　係麼賀麼賀(二)　娑嚩(二合)賀
　[30]寶掌：
（八七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　囉怛怒(二合)嗢婆嚩(二)　娑嚩(二合)賀
　持地：
（八八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　馱囉尼(尼仁反)馱囉(二)　娑嚩(二合)賀
　[31]印手：
（八九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　囉怛娜(二合)儞囉爾(二合)多(二)　娑嚩(二合)賀
　堅固：
（九〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩日囉(二合)三婆[32]嚩(二)　娑嚩(二合)賀
復至於[33]龍方，　　諦觀虛空藏，
[34]勸勇被白衣，　　持[35]刀生光焰。
正覺所生子，　　及與諸眷屬，
無垢虛空慧，　　清淨慧行慧，
[36]安慧出現智，　　蓮華印執杵，
[37]後三普通印。　　如是諸菩薩，
左右而安布。　　初印福智合，
風加火上節，　　雙空入月中。
次印風加空，　　定慧平合是。
次三虛空慧，　　印用轉法輪。
次四用商佉，　　行慧二羽合。
[38]餘六仰如華，　　安慧同文殊。
[39]八印及真言，　　次第而稱誦。
彼彼真言曰：
　虛空藏：
（九一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿迦舍三滿多弩蘖多(二)　尾[1]唧怛㘕(二合)嚩囉達囉(三)　娑嚩(二合)賀
　無垢：
（九二）曩莫三滿多沒馱[2]喃(一)　誐誐曩難多虞左羅(二)　娑嚩(二合)賀
　[3]空慧：
（九三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[4]作吃囉(二合)嚩唎底[5](二合)[6](二)　娑嚩(二合)賀
　清[7]淨：
（九四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　達[8]磨三婆嚩(二)　娑嚩(二合)賀
　行慧：
（九五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[9]鉢曇麼(二合)囉野(二)　娑嚩(二合)賀
　[10]安慧：
（九六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　惹弩嗢婆(二合)嚩(二)　娑嚩(二合)賀
　出[11]現：
（九七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩日[12]羅(二合)悉體(二合)囉沒弟(二)　布囉嚩(二合)嚩怛麼(二合)[13]滿怛囉(二合)[14]娑嚩(二合)賀
　蓮華：
（九八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　俱嚩[15]隸野(二)　娑嚩(二合)賀
　執杵：
（九九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩日[16]囉迦囉[17](二)　娑嚩(二合)[18]賀
復次華臺[19]右，　　大日之左方，
能滿一切願，　　持金剛慧者，
[20]鉢孕遇華色，　　或如綠寶色，
首載眾寶冠，　　瓔珞莊嚴身，
間錯互嚴飾，　　廣多數無量，
[21]右執嚩日囉，　　周環起光焰。
金剛藏之右，　　部母[22]忙莽雞，
亦持[23]堅慧杵，　　嚴身以瓔珞。
彼左金剛針，　　使者眾圍繞，
微笑同瞻仰。　　次右商羯羅，
執持金剛鎖，　　自部諸使俱，
身相淺黃色，　　智杵為[24]幖幟。
次於滿願下，　　忿怒降三世，
號名月[25]黶尊，　　三目現利[26]牙，
夏時雨雲色，　　金剛寶瓔珞，
阿吒吒笑聲，　　攝護眾生故，
無量眾圍繞，　　乃至百千手，
操持眾器械。　　如是忿怒等，
皆住蓮華中，　　南方滿願會，
五大持明王。
初印內叉拳，　　火建風如鉤，
地空自相並。　　部母地空入，
餘相並同初。　　外縛竪風輪，
金剛針密契。　　鎖契福智手，
[27]反鉤向身轉，　　舒[28]空智加上，
月黶空附風，　　並申不相著。
彼彼真言曰：
　金剛手菩薩是金剛部上首
（一〇〇）曩莫三滿多嚩日囉(二合)[29]赧(一)　嚩(入)嚩日囉(二合)播尼(二)　戰拏摩賀路灑拏(三)　吽娑嚩(二合)賀
　[30]忙莽雞：
（一〇一）[31]曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　怛[32]㗚(二合)吒怛㗚(二合)吒(二)　惹衍底(三)　娑嚩(二合)賀
　[33]金剛針：
（一〇二）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　薩嚩達[34]麼儞㗚吠(二合)達[35]儞(二)　嚩日囉(二合)[36]素爾(入)嚩囉泥(三)　[37]婆嚩(二合)賀
　金剛鎖：
（一〇三）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　吽滿馱滿馱野(二)　暮吒暮吒野(三)　嚩日嚕(二合)[38]𠺶婆(二合)吠(四)　薩嚩怛囉(二合)鉢囉(二合)底賀多(五)　娑嚩(二合)賀
　月[39]黶：
（一〇四）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　[40]頡唎(二合)吽頗吒[41](二)　娑嚩(二合)賀
次於彼西方，　　大日如來下，
無量持[42]剛金，　　形色各差別，
所為諸奉教，　　福智手成拳，
二風屈上節。　　金剛拳如[43]名，
置心習明句。
持地定慧手，　　反叉背相著，
地空互相加。
一切金剛持，　　同前持地契。
一切奉教者，　　如上福智拳。
如上諸金剛，　　形色各差別，
普放圓滿光。　　[1]真言主之下，
依[2]涅哩底方，　　不動如來使，
慧刀定羂索，　　頂髮垂左肩，
一目而諦觀，　　威怒身猛焰，
安住寶[3]盤石，　　面門水波相，
充滿童子形。　　如是具慧者，
持印布種子，　　十九轉成身，
一切天蘇[4]洛，　　無敢正視者。
[5]風方忿怒尊，　　所謂勝三世，
威猛焰圍繞。　　寶冠持金剛，
種子百八轉，　　而成忿怒身，
不顧自身命，　　專請而受教。
不動印如上，　　三世勝同上，
[6]金剛慧月黶，　　真言主眷屬，
七大金剛使，
彼彼真言曰：
　奉教：
（一〇五）曩莫三滿多沒馱[7]喃(一)　阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)　娑嚩(二合)賀
　金剛拳：
（一〇六）曩莫三滿多嚩日羅[8](二合)赧(一)　薩頗(二合)吒野(二)　嚩日羅(二[9]合)三婆吠(三)　[10]娑嚩(二合)[11]賀
　持地：
（一〇七）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　達囉抳達[12]囉(二)　娑嚩(二合)賀
　一切持金剛：
（一〇八）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　吽吽[13]吽(二)　頗吒(二合)頗吒(二合)[14]髯髯(三)　娑嚩(二合)賀
　一切奉教：
（一〇九）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　[15]係係枳[16]爾囉(引)野細(二)　吃哩(二合)恨拏(二合)[17]吃哩(二合)恨拏(二合)[18](三)　佉曩佉曩(四)　鉢哩布羅野(五)　薩嚩枳迦囉[19]赧[20](六)　薩[21]嚩鉢囉(二合)底[22]尾撚(儞演反)[23](七)　娑嚩(二合)賀
　不動：
（一一〇）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　戰拏摩賀[24]𡀔灑拏(二)　娑頗(二合)吒[25]野(三)　吽怛囉(二合)吒(四)　[26]憾𤚥(五)　娑[27]嚩(二合)賀
　勝三世：
（一一一）曩莫三滿多嚩日囉(二合)赧(一)　賀賀賀(二)　尾娑麼(二合)曳(三)　薩嚩怛他(引)蘖多尾灑野三婆嚩(四)　怛𡂖(二合)路枳也(二合)尾惹野(五)　吽惹(六)　娑[28]嚩(二合)賀
東方初門中，　　釋迦坐白蓮，
四八紫金色，　　被服袈裟[29]衣，
為令教流布，　　住彼而說法，
三[30]昧眾圍繞。　　次於牟尼右，
顯示遍知眼，　　[31]熙怡相微笑，
遍體圓淨光，　　喜見無比身，
是名能寂母，　　復於世尊[32]右，
置於毫相明，　　住鉢頭摩華，
圓光商佉色，　　執持如意寶，
滿足眾希願，　　暉光大精進，
救世釋師子。
[33]次右五佛頂，　　白傘勝最勝，
火光聚捨除，　　[34]大我之釋種。
復於[35]毫相左，　　安置三佛頂，
廣大極廣大，　　及以無邊聲，
應當於是處，　　精進一心造，
前五白黃金，　　次三白黃赤，
釋迦之眷屬，　　十二大士印。
牟尼說法相，　　智手吉祥印，
母印同佛頂，　　[36]異謂金剛標。
[37]毫相竪智拳，　　風節置眉上。
白傘竪慧風，　　定掌覆如蓋。
勝頂前刀印，　　最勝印同輪。
火聚同佛頂，　　捨除智成拳，
抽風屈如鉤。　　廣大發生頂，
同用蓮華印。　　極廣[38]廣生頂，
五股金剛印，　　水入福智合，
風屈持火中，　　下節上一麥。
無邊音聲頂，　　身印同商佉。
一切佛頂印，　　慧手聚五峯，
安於自頂上。
彼彼真言曰：
　釋迦：
（一一二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　薩嚩吃哩(二合)舍儞[39]素捺曩[40](二)　薩嚩達[41]磨嚩(無鉢反)始多[42](引)鉢囉(二合)[43]波多[44](二合)(三)　誐誐[45]曩三麼三迷(四)　娑嚩(二合)賀
　佛母：
（一一三）[46]曩莫三滿多沒馱喃(一)　沒馱路左儞嚩弩囉[1]麼達麼三[2]婆嚩尾迦曩三參娑嚩(二合)賀
　毫相：
（一一四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　惡(引)痕惹(二)　娑嚩(二合)賀
　白[3]傘：
（一一五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[4]嚂悉怛多鉢怛囉(二合)鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　勝[5]頂：
（一一六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[6]苫惹庾[7]鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　最勝：
（一一七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　施枲尾惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　火[8]聚：
（一一八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　怛[9]陵唵([10]三合)帝[11]儒羅施鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　捨除：
（一一九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　訶[12]嚕唵(三合)尾枳囉拏半祖鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　[13]極廣：
（一二〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　吒嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　[14]廣大：
（一二一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[15]室嚕唵(三合)鄔瑟抳(二合)[16]灑(二)　娑嚩(二合)賀
　[17]無邊音：
（一二二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　吽惹庾鄔瑟抳(二合)灑(二)　娑嚩(二合)賀
　一切佛頂：
（一二三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　鑁鑁鑁吽吽吽發吒(二)　娑嚩(二合)[18]賀
次於其勝方，　　布列淨居眾，
自在與普[19]化，　　光鬘及[20]意生，
名稱遠聞等，　　各如其次第。
慧手承已頰，　　普化[21]準自在，
火風差戾異，　　光鬘印同前，
[22]改空橫於掌。　　滿意生天子，
空風[23]如持華。　　遍[24]音聲天印，
智空加水上，　　舒掩慧耳門。
五天并眷屬，　　如次習真[25]言。
　自在[26]天：
（一二四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　唵播羅儞怛麼(二合)囉底毘藥(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　[27]普華：
（一二五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　麼[28]弩囉[29]摩(二)　達麼[30]三婆[31]嚩(三)　迦[32]詑迦詑曩(四)　三參忙縒泥(五)　娑嚩(二合)賀
　[33]光鬘：
（一二六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　左覩[34]鄔姹(二合)寫難(二)　娑嚩(二合)賀
　[35]滿意生天子：
（一二七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿唵哿聹恥毘藥(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　遍[36]音聲天：
（一二八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　唵阿[37]婆娑嚩(二合)𭋺毘藥(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
行者於[38]東隅，　　而作火仙像，
住於熾焰中，　　三點灰為標，
身色皆深赤。　　心置三角印，
而作焰鬘中。　　慧珠定澡瓶，
掌印定持杖，　　青羊[39]以為座。
妃后侍左右，　　嚩思瑟姹仙，
并餘諸仙眾，　　而為其眷屬。
[40]左方閻摩天，　　手秉檀拏印，
水牛以為座，　　震電玄雲色。
七母并黑夜，　　死后妃圍繞，
判官諸鬼屬，　　眷屬等圍繞。
火天[41]智無畏，　　大空橫掌中，
請召慧風鉤。　　嚩思等五契，
空持水二[42]文，　　次第開敷遍。
琰摩福智合，　　地風入月中。
七母三昧拳，　　抽空竪鎚印。
暗夜同前印，　　風火並皆申。
焰摩后妃鐸，　　慧手垂五輪，
猶如健吒相。
彼彼真言曰：
　[43]火天：
（一二九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿擬曩(二合)曳(二)　娑嚩(二合)賀
　[44]妃后：
（一三〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿起[45]儞曳(二)　娑嚩(二合)賀
　嚩斯仙：
（一三一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩枲瑟姹(二合)[1]㗚釤(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　阿趺哩仙：
（一三二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　惡底[2]羅(二合)野摩[3]賀㗚釤(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　[4]喬答摩：
（一三三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　婆哩(二合)輸怛麼(二合)[5]阿㗚釤(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　蘖㗚伽：
（一三四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　矯怛[6]麼(二合)麼賀㗚釤(二合)(二)　蘖[7]哩伽(二合)娑嚩(二合)賀
　閻羅天：
（一三五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　吠(無愛反)嚩娑[8]嚩(二合)多野(二)　娑嚩(二合)賀
　[9]七母：
（一三六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　麼怛哩(二合)毘藥(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　暗夜：
（一三七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　迦[10]囉[11]羅怛哩[12]曳(二)　娑嚩(二合)賀
　判官：
（一三八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　只怛羅(二合)虞鉢多(二合)野(二)　娑嚩(二合)賀
[13]涅哩底鬼王，　　號名大羅剎，
執刀恐怖形，　　身印同[14]朅誐。
是諸[15]落剎娑，　　虛合水入掌，
風竪空火交。　　彼彼真言[16]曰：
　羅剎主：
（一三九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　囉[17](入)[18]吃察(二合)娑[19](二)　地跛[20]多曳(三)　娑嚩(二合)賀
　[21]剎斯：
（一四〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[22]𡀩吃叉(二合)娑(二)　誐抳弭(三)　娑嚩(二合)賀
　將[23]兄：
（一四一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[24]仡囉(二合)迦[25]𭋺(二)　娑嚩(二合)賀
　眾：
（一四二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[26]𡀩乞[27]叉(二合)細毘藥(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
龍方嚩嚕拏，　　西門執羂索，
天形女人[28]狀，　　龍光龜為座。
門裏前左右，　　忿怒無能勝，
阿毘目佉對，　　廂曲中大護，
持明大忿怒，　　次右無能勝，
次左無勝妃，　　難徒拔難徒。
西方諸地神，　　辯才及毘紐，
塞建曩風神，　　[29]商羯羅月天。
是等依龍方，　　持真言行者，
以不迷惑心，　　置之勿遺謬。
所餘諸釋種，　　袈裟及錫杖，
師應具開示，　　三昧形色異。
羂索內叉拳，　　抽風頭圓合。
地神福智羽，　　八度頭圓合，
[30]二空附如蓋。　　辯才即妙音，
慧風持於空，　　向身而來去，
運動如奏樂，　　彼天費拏印。
毘紐即那延，　　三昧空捻風，
圓孔如輪勢。　　彼后風加空，
以此為殊異。　　次於水天右，
[31]塞健翻童子，　　三首乘孔雀，
[32]商羯羅戟印，　　定空加自地，
火風水戟形。　　后印空持地，
妃印三輪開。　　西門之南次，
月天之眷屬，　　二十八宿神，
宮神等圍繞。　　月天乘白[33]鵠，
身印三昧手，　　[34]空加於水上，
因作[35]潔白觀。　　一切宿曜印，
蓮合火空交，　　即前[36]廂曲中，
無[37]勝三昧拳，　　舉翼輪開散，
智拳[38]舒慧風，　　猶如相擬勢。
相對舉慧拳，　　狀如相擊勢，
即阿毘目佉。　　次外勝及妃，
智執蓮在心，　　舒定向外距，
即名無能勝。　　次陳勝妃印，
福智內成拳，　　屈空如口相。
二龍左右掌，　　更互一相加。
嚩庾風天[39]幢，　　智拳地水竪，
想觀作風幢。　　一切諸眷屬，
圍繞於風天。
彼彼真言曰：
　[1]諸龍：
（一四三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿[2]播跛多曳(二)　銘伽捨儞(入)曳(三)　娑嚩(二合)賀
　地神：
（一四四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[3]跛哩(二合)體(他以反)尾曳(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　妙音：
（一四五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　素(上)囉娑嚩(二合)帝曳(二合)(二)　娑嚩(二合)賀
　[4]延：
（一四六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　尾瑟[5]拏(二合)吠(二)　娑嚩(二合)賀
　后：
（一四七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[6]尾瑟拏(二合)弭(二)　娑[7]嚩(二合)賀
　月[8]天：
（一四八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　戰捺囉(二合)野(二)　娑嚩(二合)賀
　[9]一切宿曜：
（一四九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　諾吃叉(二合)怛囉[10](二合)(二)　[11]儞(入)[12]娜儞曳(三)　娑嚩(二合)賀
　相對[13]勝：
（一五〇）曩莫三[14]滿多[15]嚩日囉[16]赧(一)　訥達哩灑(二合)摩訶嚕灑拏(二)　佉[17](引)娜野薩鑁(引)[18]薩[19]怛他(引)蘖多撚矩嚕(三)　娑嚩(二合)賀
　阿毘目[20]佉：
（一五一）[21]曩莫三滿多嚩日囉赧(一)　係阿鼻穆佉摩賀鉢囉(二合)戰拏(二)　佉娜野[22]緊示囉野枲(三)　三[23]摩野麼[24]弩娑[25]麼囉(引)(四)　娑嚩(二合)賀
　[26]外勝及妃：
（一五二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　吽(二)　地[27]𠻱(二合)地𠻱(二合)(三)　[28]𠻱[29]𠻱日𠻱(二合)日𠻱[30](二合)(四)　娑嚩(二合)賀
　妃：
（一五三）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿鉢囉(二合)爾帝(二)　惹演底怛尼(入)帝(三)　娑嚩(二合)賀
　一龍：
（一五四）曩莫三滿多沒馱[31]喃(一)　難曩(奴箇反)野(二)　娑嚩(二合)賀
　二龍：
（一五五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　鄔波難那(同上)野(二)　娑嚩(二合)賀
　風天：
（一五六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　嚩野(引)吠(二)　娑嚩(二合)[32]賀
次於其勝方，　　北門多[33]門天，
左右八兄弟，　　母及祖母等，
吉祥功德天，　　萬勝獨勇健，
男女眷屬等。　　多聞身[34]密印，
智定虛心合，　　雙地入掌交，
空竪風[35]側拄，　　一寸不相著。
真言曰：
（一五七）曩莫三滿多沒馱[36]喃(一)　吠(尾曳反)室囉(二合)嚩拏野(二)　娑嚩(二合)賀
次左大藥叉，　　定慧內叉拳，
水竪二風屈。　　一切藥叉女，
前印申火輪，　　地空自相持。
遮文荼定掌，　　仰持劫波羅。
門東毘舍遮，　　內縛申於火。
前印火輪屈，　　即名毘舍[37]支。
彼彼真言曰：
[38]一切藥叉：
（一五八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　藥吃叉(二合)濕嚩(二合)[39]囉娑嚩(二合)賀
　一切藥叉女：
（一五九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　藥乞叉(二合)尾儞也(二合)達𭋺(二)　娑嚩(二合)賀
　[40]文荼：
（一六〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　左[41]悶拏曳(二)　娑嚩(二合)賀
　毘舍遮：
（一六一）曩莫三滿多沒馱喃(一)　比舍遮誐底(二)　娑嚩([42]二合)賀
　毘舍支：
（一六二）曩莫三滿多沒馱喃(一)　比爾比爾(二)　娑嚩(二合)賀
天王八兄弟，　　門西東各四，
同習[43]一真言。
（一六三）印捺囉(二合)(一)　蘇(上)摩(二)　嚩囉拏(三)　鉢囉(二合)惹波底(入)(四)　婆(引)羅納嚩(二合)惹(入)(五)　伊舍那(六)　室戰(二合)娜諾(七)　迦麼(八)　室𭋺(二合)瑟姹(二合)(九)　矩𩕳建姹(十)　𩕳建姹迦(十一)　嚩膩麼抳(十二)　[44]麼抳左囉(十三)　鉢囉(二合)拏那(十四)　塢跛半只迦(十五)　娑跢[1]吃哩(二合)(十六)　賀麼嚩多(十七)　布[2]羅拏(二合)(十八)　佉儞(入)囉(十九)　句尾諾(二十)　虞播羅藥乞叉(二合)(廿一)　阿吒嚩句(廿二)　曩囉邏[3]惹(廿三)　爾娜乞灑(二合)[4]波(廿四)　半惹囉[5]巘拏(廿五)　蘇母契(廿六)　儞伽藥[6]乞灑(二合)(廿七)　婆畢哩(二合)惹曩(廿八)　唧怛羅(二合)細曩(廿九)　儞嚩(二合)彥達嚩(三十)　底哩(二合)頗哩([7]三十一)　左底哩(二合)[8]建吒([9]三十二)　儞(入)伽捨底(三十[10]三)　室者(二合)摩多哩(三十[11]四)　娑嚩(二合)賀
鬼首伊舍那，　　戟印三昧拳，
火輪舒正直。
真言[12]曰：
（一六四）曩莫三滿多沒馱喃(一)　[13]魯捺囉(二合)野(二)　娑嚩(二合)賀
　[14]步多鬼：
（一六五）曩莫三滿多沒馱喃(一)　舍寧(二)　步哆地波底(三)　娑嚩(二合)賀
　惹也天：
（一六六）曩莫三滿多沒馱喃(一)　曩莫[15]惹曳(二)　娑嚩(二合)賀
　烏摩[16]妃：
（一六七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　烏摩[17]儞弭(二)　娑嚩(二合)賀
　摩賀迦羅神：
（一六八）曩莫三滿多沒馱喃(一)　摩賀迦羅野(二)　娑嚩(二合)賀
　頻那夜迦天：
（一六九）曩莫三滿多沒馱喃(一)　摩賀誐拏跛跢曳(二)　娑嚩(二合)賀
次往於[18]初方，　　東門帝釋天，
安住妙高山，　　[19]寶冠被瓔珞，
手持獨鈷印，　　天眾自圍繞。
左置[20]日天眾，　　八馬車[21]輅中，
二妃在左右。　　逝耶毘逝耶，
譯云勝無勝，　　眷屬布執[22]曜，
[23]盎伽在[24]左右。　　[25]輸迦在於東，
勃馱在於南，　　勿落薩鉢底，
置於日天北，　　[26]設儞(二合)設遮東南，
[27]羅睺在西南，　　[28]劍婆在西北，
計都在東北，　　南[29]緯之南置，
涅伽多天狗，　　北緯之北置，
嗢伽跛多[30]火，　　摩利支前行，
翼從而侍衛。
大梵帝釋右，　　坐於七鵝車，
四面髮髻冠，　　四手慧持華，
次慧持數珠，　　定上執[31]軍持，
定下手側掌，　　屈風餘申直，
淨行吉祥印，　　名為唵字印。
摩利支寶瓶，　　定手虛成拳，
一切諸難中，　　想身入其中，
智掌而覆之，　　天人眼不見。
四禪天在[32]左，　　無熱五淨右，
釋印內縛拳，　　二風竪如杵。
日天[33]福智手，　　各置水輪側，
顯現側相著，　　仰如車輅形。
社[34]那毘社那，　　般若三昧手，
風地皆內向，　　水火自相持。
定慧輪頭合，　　空建置於心，
九執之印相。　　餘如口傳授。
釋右梵天印，　　三昧空持水，
猶如執華相。　　[35]慧風加火上，
空持水中節，　　梵天妃密契。
天帝眷屬中，　　乾闥阿修羅，
前印內縛拳，　　申水樂天印。
修羅以智手，　　風絞空輪上。
九印六真言，
彼彼真言曰：
　[36]天帝：
（一七〇）曩莫三滿多沒馱喃(一)　捨吃[37]羅(二合)野(二)　娑嚩(二合)賀
　日天：
（一七一）[38](一)　阿儞底也(二合)野(二)　娑嚩(二合)賀
　麼利支[39]天：
[40]
(一)　摩利支(二)　娑嚩(二合)賀
　九執：
（一七二）(一)　蘖羅(二合)係濕靺(二合)哩也(二合)(二)　鉢囉(二合)[41]波多(二合)[42]孺(儒注反)底麼野(三)　娑嚩(二合)賀
　梵天：
（一七三）(一)　鉢[43]羅(二合)[44]惹跛多曳(二)　娑嚩(二合)賀
　乾[45]闥：
（一七四）(一)　尾戍馱娑嚩(二合)囉嚩係儞(入)(二)　娑嚩(二合)賀
　[1]阿修羅：
（一七五）(一)　阿素囉蘖囉邏演(二)　娑嚩(二合)[2]賀
佛子應善聽，　　從初三昧耶，
至平等開悟。　　東方第一院，
大日眾三昧，　　多作天女形，
鉤至如來甲，　　各坐白蓮臺。
輪刀槊商佉，　　鈴鐸羂索等，
毫相口舌牙，　　皆各執蓮華。
華上安幖幟，　　臍印於華中，
圖作[3]蓮環光，　　圓好之妙相。
[4]腰如[5]回珠鬘，　　藏[6]如[7]玉馬陰，
陰藏不[8]令現，　　施願法辯說。
蓮華上經藏，　　念處十力等，
並畫天人形，　　寂靜三昧容。
當作佛頂相，　　山河樹華[9]菓，
都道鬼神天，　　隨名作幖幟。
年月六時神，　　持華隨本[10]教。
略說大悲藏，　　曼荼羅位竟。
一切諸聖眾，　　廣如大[11]壇圖，
灌頂阿闍梨，　　如經修供養。
次引應度者，　　或十或[12]八七，
或五二[13]四一，　　灑之以淨水，
授與塗香華，　　令發菩提心，
授彼最上戒，　　憶念諸如來，
一切皆[14]當作，　　生於淨佛家。
結法界生印，　　及與法輪印，
金剛有情等，　　而用作加持。
次應自當結，　　諸佛三昧耶，
[15]三轉加淨衣，　　如真言法教。
赤衣覆彼首，　　深起悲念心，
三誦三昧耶，　　頂戴以囉字，
嚴以大空點，　　周匝開焰鬘，
字門生白光，　　流出如滿月。
現[16]對諸救世，　　而散於淨華，
隨其華至處，　　行人而宗奉。
曼荼羅初門，　　大龍廂衛處，
於二門中間，　　安立於學人，
住彼隨法教，　　而作眾事業，
如是令弟子，　　遠離於[17]諸過。
作寂然護摩，　　護摩依法住，
[18]初自中胎藏，　　至第[19]二之外，
於曼荼羅中，　　作無疑慮心。
如其自肘量，　　陷作[20]光明壇，
四節為周界，　　中表金剛印。
師位之右方，　　護摩具支分，
學人住其左，　　蹲踞增敬心。
自敷吉祥草，　　藉地以安坐，
或布眾綵色，　　彤暉極嚴麗。
一切繢事成，　　是略護摩處。
周匝布祥[21]茅，　　端末互相加，
右旋皆廣厚，　　[22]遍灑以香水。
思惟[23]火光尊，　　赴請入爐中，
哀愍一切故，　　應當持[24]滿器，
而以供養之。　　爾時善住者，
當[25]說是真語：
（一七六）曩莫三滿多沒馱[26]喃(一)　[27]噁誐曩(二合)曳(二)　娑嚩(二合)賀
復以三昧手，　　次持諸弟子，
慧手大空指，　　略奉持護摩。
每獻輒誠誦，　　各別至三七，
當住慈愍心，　　依法真實言。
　[28]奉持護摩：
（一七七）曩莫三滿多沒馱喃(一)　阿(去)摩賀扇底蘖多(二)　[29]扇底羯囉(三)　鉢囉(二合)[30]睒摩達摩儞[31]若(引)多(四)　阿婆嚩薩嚩婆嚩(五)　達磨娑滿多鉢囉(二合)波多(二合)(六)　娑嚩(二合)賀
行者護摩竟，　　應教令[32]嚫施，
金銀[33]眾珍寶，　　象馬及車乘，
牛羊上衣服，　　或復餘[34]資財。
弟子當至誠，　　恭敬起慇重，
深心自忻[35]慶，　　而奉於所尊。
以修行淨捨，　　令彼歡喜故，
已為作加護，　　應召而告言：
「今此勝福田，　　一切佛所說，
為欲廣饒益，　　一切諸有情。
奉施一切僧，　　當獲於大果，
無盡[36]大資財，　　世說常隨生。
以供養僧者，　　施具德之人，
是故世尊說，　　應當發歡喜，
隨力辨餚[37]膳，　　而施現前僧。」
摩訶毘盧佛，　　復告執金剛，
而說伽陀曰：　　「汝摩訶薩埵，
一心應諦聽，　　當廣說灌頂，
古佛所開示。　　師作第二壇，
對中曼荼羅，　　圖畫於外界，
相[1]距二肘量，　　四方正均等。
內向開一門，　　安四執金剛，
居其四維外，　　謂[2]住無戲論，
及虛空無垢，　　無垢眼金剛，
被雜色衣等。　　內心大蓮華，
八葉及鬚[3]蘂，　　於四方葉中，
四伴侶菩薩，　　由彼大有情，
往昔願力故。　　云何名為四？
謂總持自在，　　念持利益心，
悲者菩薩等。　　所餘諸四葉，
作四奉教者，　　雜色衣滿願，
無閡及解脫。　　中央示[4]法界，
不可思議色，　　四寶所成瓶，
盛滿眾藥寶。　　普賢慈氏尊，
及與除蓋障，　　除一切惡趣，
而以作加持。　　彼於灌頂時，
當置蓮華上，　　獻以塗香華，
燈明及閼伽，　　上蔭[5]幢幡蓋，
奉攝意音樂，　　吉慶伽[6]陀等，
廣多美妙言，　　如是而供養。
令得歡喜已，　　親對諸如來，
而自灌其頂。　　復當供養彼，
妙善諸香華，　　[7]親羽持[8]五智，
[9]授與彼雙手。
諸佛金剛灌頂儀，　　汝已如法灌頂已，
為成如來體性故，　　汝應受此金剛杵。
次應執金篦，　　在於彼前住，
慰喻令歡喜，　　說如[10]來伽陀：
『佛子佛為汝，　　決除無智瞙，
猶如世醫王，　　善用於[11]金篦。
[12]持真言行者，　　復當執明鏡，
為顯無相法，　　說是妙伽陀。
諸法無形像，　　清澄無垢濁，
無執離言說，　　但從因業起。
如是知此法，　　自性無染污，
為世無比利，　　汝從佛心生。』
次當授法輪，　　置於二足間，
慧手傳法螺，　　復說如是偈：
『汝自於今日，　　轉於救世輪，
其聲普周遍，　　吹無上法螺。
勿生於[13]異慧，　　當離疑悔心，
開示於世間，　　勝行真言道。
[14]常作如是願，　　宣[15]唱佛恩德，
一切持金剛，　　皆當護念汝。』
次當於弟子，　　而起悲念心，
行者應入中，　　示三昧耶偈：
『佛子汝從今，　　不惜身命故，
常不應捨法、　　捨離菩提心，
慳悋一切法、　　不利眾生行。
佛說三昧耶，　　汝[16]善住戒者，
如護自身命，　　護戒亦如是。
應至誠恭敬，　　稽首聖尊足，
所作隨教行，　　勿生疑慮心。』」
攝大毘盧遮那[17]經[18]大菩提[19]幢諸尊[20]密印[21]幖幟曼荼羅儀軌卷第二