大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[1]七
供養[2]次第法中真言行學處品第一
增益守護清淨行品第二
作禮方便真言曰:
「[4]唵(一) 南麼薩婆怛他(引)蘖多([5]二) 迦(引)耶[6]嚩(引)吃質(二合)多([7]三) 播娜鑁(無[8]范反)娜[9]難迦嚕弭(四)」
出罪方便真言曰:
「唵(一) 薩婆播波薩怖(二合)吒(二) 娜訶曩伐折羅[10](引二合)也(三) 莎[11]訶(四)」
歸依方便真言曰:
「唵(一) 薩婆勃馱菩提薩怛鑁[12](引二合)(二) 設囉𧹞[13](平)蘗車弭(三) 伐折囉(二合)達[14]麼(四) 頡唎(二合)(五)」
施身方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多[15](二) 布[16]闍鉢囉(二合)[17]跋(無[18]竭[19]反)㗚多(二合)曩夜怛忙([20]去二合)難(三) [21][嗨-每+(臼/工)]𭌆夜(二合)哆夜弭(四) 薩婆怛他(引)蘗多室柘(二合)地[22]底瑟咤[23](勅限反二合)[24]多(引)(五) 薩婆怛他([25]引)蘖多若難謎阿(引)味設覩[26](六)」
發菩提心方便真言曰:
「唵(一) 菩提質多(二) 母[27]多播(引[28]二合)娜夜弭(三)」
是中增加句言,菩提心離一切物,謂蘊界處能執所執捨故。法無有我,自心平等,本來不生,如大空自性,如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場,我亦如是發菩提心[29](此增加句亦同真言,當誦梵本)。
隨喜方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 本(去)[30]若(尼也反)若囊(三) 努暮捺那布闍迷伽參暮捺囉(二合)(四) 薩[31]叵(二合)囉[32]儜三麼曳(五) 𤙖[33](六)」
勸請方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(引)(二) 睇灑儜布闍迷伽娑慕捺囉[34](二合)(三) 薩叵(二合)囉[35]儜三麼曳[36](四) 𤙖[37](五)」
奉請法身方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) 捺睇灑夜弭(三) 薩婆薩怛嚩(二合)係多(引)㗚他([38]去二合)耶(四) 達麼馱[39]到薩𭍑(他以反二合)[口*底][40]㗚婆([41]上二合)靺覩[42](五)」
迴向方便真言曰:
「唵(一) 薩婆怛他(引)蘖多(二) [43][嗨-每+(臼/工)]哩也(二[44]合)怛囊布闍迷伽參慕捺囉(二合)(三) 薩叵(二合)囉儜三麼曳(四) 𤙖(五)」
入佛三昧耶明曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕嚩(二合)目契[2]𡃇(二) 唵阿三迷(三) [3]呾𭌆(二合)三迷[4](四) 三麼曳(平)([5]五) 莎訶(六)」
法界生真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱睹(二) 薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)」
金剛薩埵真言曰:
「南麼三曼多伐折[9]囉(二合)𧹞[10](一) 伐折囉([11]引二合)[12]咀麼(二合)句痕([13]二)」
金剛甲冑真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[14](二合)𧹞(一) 唵(二) 伐折囉(二合)迦嚩遮(三) 𤙖[15](四)」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃囕」
無堪忍大護明曰:
「南[16]麼薩婆怛他(引)蘖帝[17]𡃇薩婆佩也微[18]蘖帝𡃇(二) 微濕嚩(二合)目契弊薩婆他(引)([19]三) 唅欠(四) 囉吃[20]灑(二合)摩訶(引)沬[21]麗(五) 薩婆怛他(引)蘖多奔抳也(二合)[22][嗨-每+(臼/工)]社帝(六) 𤙖𤙖[23](七) [24]呾囉([25]引二[26]合)吒[27](輕)[28]呾囉(二合)吒([29]同上)([30]八) 阿鉢囉(二[31]合)[32][口*底]訶諦(九) [33]莎訶[34](十)」
供養儀式品第三
右攝頌竟,下當次第分別說。
彼真言言:
「南麼三曼多勃馱喃唅」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿」
虛空[5]藏轉明妃曰:
「南麼薩婆怛他(引)蘖帝𭍇(一) 微濕[6]嚩(二合)目契𡃇(二) 薩婆他(三) 欠(四) 嗢[7]蘖帝薩叵(二合)囉係門(五) 伽伽娜劍(六) 莎訶[8](七) [9](法應多誦)」
釋迦種子心曰:
「南麼三曼多勃馱[13]喃婆」
文殊種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
聖者不動尊真言曰:
「南麼三曼多伐折羅(二合)𧹞(一) 戰拏摩訶[15]𡀔灑儜([16]上)(二) 薩破(二合)吒也(三) 𤙖怛囉(二合)[17]吒(四) 悍(引)漫([18]引,當誦三遍)」
召請方便真言曰:
「南[1]麼三曼多勃馱喃(一) 阿([2]去急呼)薩婆怛囉([3]引二合)鉢囉(二合)[4]底訶諦(二) 怛他[5](引)蘗黨矩奢(三) 菩提淅𭌆耶(二合)鉢𭌆布囉迦(四) 莎訶([6]應誦七遍)」
三昧[7]耶真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿三迷(二) 怛𭌆三迷(三) 三麼曳(四) 莎訶[8](五)(應誦三遍)」
閼伽真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 伽伽娜三摩(引)三摩(二) 莎訶(當誦二十五遍,[9]以不動尊印示之)」
如來座真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿(引聲急呼)」
金剛種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃鑁」
金剛薩埵真言曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞(一) 戰拏[13]摩訶(引)𡀔灑𧹞([14]平)(二) 𤙖」
彼真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃欠」
應先住此字門,然後作金剛薩埵身。
降伏魔真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[15]沫囉嚩[口*底](二) 捺奢嚩路[16]嗢婆(二合)吠(平)(三) 摩訶(引)[17]昧怛𭌆也([18]三合)毘庾(二合)[19]嗢蘗[20](二合)[口*底]([21]四) 莎訶(五)」
無能堪忍真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 三[2]莾多[3]弩蘖帝(二) 滿馱也徒瞞(引)(三) 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)][4](去)闍([5]去)帝(四) 娑麼(二合)囉嬭(五) 阿鉢囉(二合)[口*底]訶諦(六) 馱迦馱迦(七) 捺囉捺囉(八) 滿馱滿馱(九) 捺奢爾羶(十) 薩婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一) 鉢囉(二合)嚩囉達摩臘[6]馱微若曳(平)(十二) 薄伽嚩[口*底](十三) [7]微矩[8]𭌆微矩麗(十四) 麗魯補𭌆微矩麗(十五) 莎訶(當誦三遍)[9](十六)」
或以第二略說真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 麗魯補[10]𭌆微矩麗(二) 莎訶(當誦七遍)」
不動尊種子心曰:
「南麼三曼多伐折囉(二合)𧹞悍」
所稱名中塗香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃[12](一) 微輸[13](上)馱健[14]杜(引)[15]納婆(二合)嚩[16](二) 莎訶[17](當誦三遍)」
次說花真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 摩訶(引)[18]昧[19]呾𭌆也([20]三合)(二) 毘[A4]庾[21](二合)[22]嗢蘖帝[23](三) 莎訶[24](當誦三遍)」
次說焚香真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 達摩馱[25]埵弩蘖帝(二) 莎訶(當誦三遍)」
次說然燈真言曰:
「南麼三曼多勃馱[26]喃(一) 怛他(引)[27][(薩-文+(立-一))/木]多(引)唎旨(二合)([28]二) 薩叵(二合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三) 伽伽猱[29]陀哩耶(二合)(四) 莎訶(當誦三遍)」
次說諸食真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿[30]囉囉[31]迦囉囉(二) 沫隣捺泥(三) 摩訶(引)沫履(四) 莎訶[32](當誦三遍)」
持虛空藏明增加句云:
執金剛阿利沙偈曰:
右此偈即同真言,當誦梵本。
持誦法則品第四
文殊種子所謂[7]瞞字門,已於前品中說。
文殊師利真言曰:
「南麼三曼多勃[9]馱喃(一) 係係俱摩囉迦(二) 微目吃[口*底](二合)鉢他悉[10]𭍑(二合)多(三) 薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四) 鉢囉(二合)[口*底]然(五) 莎訶[11](六)」
普通種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃迦」
一切諸菩薩真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆他(二) 微沬[口*底](三) 微枳羅儜(上)(四) 達摩馱暏[14][嗨-每+(臼/工)]闍多([15]五) 參參訶(六) 莎訶[16](七)」
是中先持誦法略有二種:一者依時故、二者依相故。時謂所期數滿及定時日月限等,相謂佛塔圖像出生光焰音聲等,當知是真言行者罪障淨除之相也。彼如經所說,先作意念誦已,復持滿一落叉。從此經第二月,[3]乃修具支方便,然後隨其本願作成就法。若有障者,先依現相門以心意持誦,然後於第二月具支供養。應如是知。
大日如來種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃阿」
阿字門,所謂一切法本不生故,已如前說。
如來毫相真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 阿(去聲急呼)痕若([6]呼急)」
此五種真言心,第二品中已說(又此五偈,傳度者頗以經意[8]足[9]之,使文句周備也)。
釋迦種子所謂婆字門,已於前品中說。
釋迦牟尼佛真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩婆吃麗(二合)奢[13][嗨-每+(臼/工)]素捺那(二) 薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(引二合)鉢多[14](二合)(三) 伽伽娜三摩(引)三摩(四) 莎訶(五)」
如是或餘[15]等正覺密印真言,各依本經所用。亦當如前方便,以字門觀轉作本尊身,住瑜伽法運布種子,然後持誦所受真言。若依此如來行者,當於大悲胎藏生漫荼羅王得阿闍梨灌頂,乃應具足修行;非但得持明灌頂者之所堪也。其四支禪門方便次第,設餘經中所說儀軌有所虧缺,若[1]如此法修之,得離諸過,以本尊歡喜故,增其威勢,功德隨生。又持誦畢已,輒用本法而護持之。雖餘經有不說者,亦當通用此意,令修行人速得成就。
真言事業品第五
爾時真言行者隨其所應如法持誦已,復當如前事業而自加持,作金剛薩埵身,思惟佛菩薩眾無量功德,於無盡眾生界興大悲心,隨其所有資具而修供養。供養已,又當一心合掌,以金剛諷[5]誦及餘微妙言辭稱歎如來真實功德。
次持所造眾善迴向發願,作如是言:「如大覺世尊所證知解了積集功德迴向無上菩提。我今亦復如是,所有福聚與法界眾生共之,咸使度生死海、成遍知道,自利利他法皆滿足。依於如來大住而住,非獨為己身故求菩提也。乃至往返生死,[6]濟諸眾生同得一切種智以來,常當修集福德智慧、不造餘業。願我等得到第一安樂,所求悉地,離諸障礙,一切圓滿故。」復更思惟:「[7]令我速當具足若內若外種種清淨妙寶而自莊嚴,相續無間普皆流出。以是因緣故,能滿一切眾生所有希願。」
右略說如是。若廣修行者,當如普賢行願及餘大乘修多羅所說,以決定意而稱述之。或云:「如諸佛菩薩自所證知,[8]興大悲願;我亦如是發願也。」
次當奉獻閼伽,作歸命合掌置之頂上,思惟諸佛菩薩真實功德,至誠作禮而說偈言:
次當啟白眾聖,說是偈言:
次當以三昧耶真言密印於頂上解之,[11]而生是[12]心:「諸有結護加持皆令解脫。以此方便故,先所奉請諸尊各還所住,不為無等大誓之所留止也。」復用法界本性加持自體,思惟淨菩提心,而住金剛薩埵身。是中明印,第二品中已說。若念誦竟,以此三印持身,所有真言行門終畢,法則皆悉圓滿。
又應如[13]前方便,觀法界字以為頂相。彼服金剛甲冑,由斯祕密莊嚴故,即得如金剛自性,無能沮壞之者。諸有聞其音聲或見或觸,皆必定於阿耨多羅三藐三菩提,一切功德皆悉成就,與大日世尊等無有異也。
[14]次復起增上心,修行殊勝事業。於清淨處嚴以香花,先令自身作觀世音菩薩,或住如來自性。依前方便,以真言密印加持,然後以法施心讀誦大乘方廣經典,或以心誦而請諸天神等令聽受之。如所說偈言:
觀自在種子心曰:
「南麼三曼多勃馱喃娑([15]急呼)」
次說觀自在真言曰:
「南麼三曼多勃馱喃(一) 薩[17]婆怛他(引)蘖多[18]嚩路吉多(二) 羯[19]嚕拏麼也(三) 囉囉囉𤙖若(短聲)(四) 莎訶(五)」
前[20]以法界心字置之在頂。又用此真言密印相[21]加,隨力所堪讀誦經法,或造制底漫荼羅等。所為已畢,次從座起,以和敬相應接諸人事。又為身輪得支持故,次行乞食,或檀越請,或僧中所得,當離魚肉[1]薰菜。及供養本尊諸佛之餘,乃至種種殘宿不淨、諸酒木果等漿可以醉人者,皆不應飲噉。
次奉摶食,用獻本尊。又作隨意食法。若故有餘,更出少分,為濟飢乏乞求故。當生是心:「我為任持身器安隱行道受是段食,如膏車[2]轄令不敗傷。」有所至到,不應以滋味故增減其心及生悅澤嚴身之[3]相,然後觀法界心字遍淨諸食,以事業金剛加持自身。是中種子,如鑁字真言所說。
復誦施十力[4]明八遍,方乃食之。說此明曰:
「南麼薩[5]婆勃馱菩提薩埵喃(一) 唵麼蘭捺泥[6](去)帝孺忙栗寧([7]二) 莎訶(三)」
如是住先成就本尊瑜伽。飯食訖已,所餘觸食,以成辦諸事真言心供養所應食者。當用不空威怒增加聖不動真言,當誦一遍,受者歡喜,常隨行人而護念之。彼真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[8](引二合)𧹞(一) 怛囉(二合)吒[9](輕)阿謨伽(二) 戰拏摩訶𡀔灑儜[10](上)(三) 娑破(二合)吒野𤙖(四) 怛囉(二合)麼[11]野怛囉(二合)麼野([12]五) [13]𤙖怛囉[14](二合)吒[15](輕)悍漫([16]六)」
彼食竟,休息少時。復當禮拜諸佛、懺悔眾罪,為淨心故。如是[17]循修常業,乃至依前讀誦經典,恒依是住。於後日分亦復如是,初夜後夜思惟大乘無[18]得間絕。至中夜分,以事業金剛如前被金剛甲,敬禮一切諸佛大菩薩等。次當運心如法供養,而作是念:「我為一切眾生志求大事因緣故,應當愛護是身,少時安寢,非為貪著睡眠之樂。」先當正身威儀,重累二足,右脇而臥。若支體疲懈者,隨意轉側無咎。為令速寤,常當係意在明。又復不應偃臥床上。次於餘日亦如是行之。持真言者,以不虧法則無間勤修故,得真言門修菩薩行之名號[19]也。若於數時相現等持誦法中作前方便,乃至具修勝業猶不成就[20]者,應自警悟,倍加精進,勿得生下劣想,而言是法非我所堪。如是展其志力,自利利他常不空過。以行者勤誠不休息故,眾聖玄照其心,則蒙威神建立得離諸障。是中有二事不應捨離,謂不捨諸佛菩薩及饒益無盡眾生心。恒於一切智願心不傾動,以此因緣必定得成隨類悉地也。
淨法界心及不動尊種子、刀印,皆如前說。降三世種子心曰:
[24]次說降三世真言曰:
「南麼三曼多伐折囉[25](引二合)𧹞(一) 訶訶訶(二) 微薩麼[26](二合)曳(平)[27](三) 薩婆怛他(引)[28]蘖多微灑也三婆嚩(四) 怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五) 𤙖若(急呼)(六) 莎訶[29](七)」
如所說優陀那偈言:
右阿闍梨所集大毘盧遮那成佛神變加持經中供養儀式具足竟。傳度者頗存會意,又欲省文故,刪其重複真言旋轉用之。修行者當綜括上下文義耳。
「[1]𭍇(毘庾反)[2]弊(毘也反)[3]底(丁以反)[嗨-每+(臼/工)](儞入聲)𭍑(他以反。凡真言中平聲字皆稍上聲呼之。若[4]諸與下字相連,亦可逐便以入聲呼之。如婆伽梵呼為薄伽梵之類是也)」
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第[5]七