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弟子死復生經


                  
No. 826

[4]弟子死復生經

聞如是

一時佛在祇樹給孤獨園與千二百五十比丘俱菩薩萬二千人神足弟子五百人俱

爾時有賢者優婆塞本奉外九十六種道厭苦禱祠委捨入法奉戒不犯精進一心勤於誦經好喜布施[5]笮意忍辱常有慈心暴得疾病遂便命過臨當死時囑其親屬及其父母言「我病若不諱之日莫殯[6]斂七日若念我者不違我言」遂奄忽如死父母親屬諸家如其所言停屍七日到八日親屬諸家言「死人已八日[7]眠無所復知當急殯斂」父母言「雖[8]已日久亦不膖脹亦不臭處小復留之以到[9]十日」語言未竟死人便即開眼諸家父母大小踊躍歡喜未能動搖諸家共守之至十日便能起坐善能語言

眾人問所從來盡見何等「有吏兵來將我去[10]往到一大城中有大獄獄正黑四面悉以鐵作城城門悉燒鐵正赤獄中繫人身皆在大火中坐上下火燒炙之青烟出或有人以刀割其肉噉食之獄中有王問我言『若何等人犯坐何等乃來到是中是中治五逆不孝父母不忠信事其君治諸惡人處若罪何重乃爾』答言『我少小為人以來為惡人所惑奉事外道少為世間愚癡殺生祠祀天地飲酒又於市[11]裏採取財利升斗[12]尺寸欲以自饒會後與善師相得相教作善牽我入佛道中得見沙門道人授我五戒奉行十善自爾以來至于今日不復犯惡[13]恩由明王哀我不及』我便叩頭

「王即起叉手謂我言『止止清信之人不應當爾』便與我座便坐王便呼吏問之『此乃無上正真弟子汝曹等輩皆當從是人得度以其人壽命自盡時乃當死耳魂神自追隨行往受若生天上天神自當來迎之若生人中人中自當來迎之何得將此尊人來入是五逆之處』吏答王言『世間多有是人不畏王法不畏四時五行不拘鬼神天地無所取錄不可一二不問[14]是人橫行天下無所拘制有法師名之為沙門髠剔頭髮被服踈陋以法自大多將弟子東西南北無所取錄移徙葬埋嫁女取婦不畏四時毀敗改易不拘王相是曹輩人應當治之

「王言『止止卿為了不解是法耶法服之人無所貴敬他所畏難諸釋日月中王下及帝王臣民皆所尊奉尊奉是人得福無量使人得道不得輕慢是人輕慢是人者自求罪苦急案名錄壽命應盡未』吏白王言『以命錄理之未應死耶尚有餘算二十以其先小時所犯罪惡後乃欲作善是以取之使其黨輩小復自下

「王言『人居世間少作惡至于百歲是輩人罪當復云何』吏言『是人但可以生不可以死死便更[1]連延當受罪苦痛千劫萬劫無得解脫

「時王曰『其佛弟子有戒精進不懈怠為天神所貴敬所以爾者佛以大慈大悲護心[2]投心以是四等心憂念十方天下一切人民萬物蜎飛蠕動之類佛皆哀傷之功德流演十方天下是故佛子天神地祇鬼龍皆敬貴之豈當拘王相四時五行耶佛恩如四海不可得限量百億恒水邊流沙尚可[3]升量盡知其升數佛恩不可得量耶』吏白王言『大王為奉佛淨戒耶』王曰『坐我不奉佛故追罪來作此獄王卿見此獄中今現有數壽終不受[4]不敢當前皆當叉手起往奉迎之使案其所行善福福神自來迎取之未應死者自有護速得除愈若有人已入正法後悔乃復還為外道殺生祠祀邪道惡鬼[5]法見之得便此則自無護雖有千歲壽命當逢九橫無病自死所以爾者救護神不祐之如是者終不得解脫

「『若持戒比丘及諸弟子當勤行六事何等為六一者檀波羅蜜當好布施無得慳惜二者尸羅波羅蜜當護誡慎莫犯三者羼提波羅蜜當忍辱笮意心口莫瞋恚四者毘梨耶波羅蜜當勤[6]力精進莫懈怠五者禪波羅蜜當一心定意莫放逸六者般若波羅蜜當勤作經上口諷誦當曉漚惒拘舍羅是為六事菩薩求道之本

「『復有六事——一者二者三者四者五者六者意——人欲求道蒙福當護是六事護眼莫著色護耳莫著聲護鼻莫著香護口莫著味護身莫著細滑護意莫著愛欲是為護六事

「『當復滅三事何等為三一者淫泆二者瞋恚三者愚癡是為三毒

「『當復滅五事何等為五一者痛痒二者思想三者生死四者五者愛欲是為五陰

「『復有六衰何等為六衰一者眼為色衰二者耳為聲衰三者鼻為香衰四者口為味衰五者身為細滑衰六者意為法衰是為六衰

「『五陰六情三毒合為身中二十事常在人身中道人行道常當斷絕是二十事不能禁絕是二十事當墮人著罪中六情不絕當墮十八泥梨中五陰不絕當展轉五道中三毒不絕當入三惡道中

「『若善男子善女人禁制持戒身中二十事如鏡之去垢清淨無穢內外照明者天下千百億萬人有一人是佛弟子不』吏言『實自無有

「王曰[7]以是觀之知佛功德大巍巍淵泓堂堂乎如巨海不可當耶』吏白王言『誠如[8]大王所言小吏罪之所致不別真偽請得遣之還』王曰『善』吏便辭謝人使自還去人便如從高墮下㸌然[9]而穌便得生活

父母便以車載詣祇洹以白佛佛便呼人問[10]其以所見所言答佛便笑五色光從頂上出遶身三匝還從臍入

阿難便整衣服以膝著地叉手白佛言「佛不妄笑笑當有意[11]佛廣說其義

佛言「阿難諦聽受眾會」阿難受教而聽

佛言「是[12]間閻浮利天下為五逆惡世子不孝父臣不忠君夫妻相欺欺上[13]罔下人民佷戾少有義理輕慢無節[14]以強陵弱富富相從貧困守窮貪利慳惜無有慈心但欲勝人四王相守鬼惡神[15]司取其便犯者則死魂神展轉隨行往受當作餓鬼畜生地獄楚毒痛掠笞斫湯鑊燒煮若有餘[16]微之福得上生天當在第六魔天薄福短壽不受法教雖得作人當作下賤奴婢或作牛馬畜生[17]騾驢駱駝象虎師子鳥獸蟲蛾困苦[A1]叵言百劫千劫萬劫無得解脫時適生便病或時即死若得為人六情不具癃殘聾盲[18]如是困苦無極

「今是世上有一人知世間有佛聞經法得見比丘僧有善心好意恭敬慈心捐九十六種道來入正法自惟自剋奉受五戒修行十善以滅十惡爾時有一人皆是[19]維衛佛時得道人功德同是人其有百劫千劫萬劫之罪皆悉滅盡其人壽終已後不復更見三惡道中假有所犯當追罪輕重詣地獄王見之衣毛當竪敬仰其人帝王人民一切莫不尊奉雖未得道功德隆赫天人龍鬼莫不稱歎

佛語阿難「我般泥洹後世人多不敬法喜自貢高自大輕蔑於人薄賤正法毀諸比丘不與分衛罵詈瓦石擊之無所拘畏是曹輩人皆從魔界中來生為人故復惡如是其信樂佛法則是上古先世時佛上足弟子能知真偽隨奉正法受持經戒復滅二十事皆悉諸菩薩摩訶薩非凡人耶

「人生當有死無有不死者持戒善人不惜身命但念大慈大悲拯濟一切為眾人作唱導菩薩不懼生死之變入生死度生死入地獄說經戒止惡為善入餓鬼為說布施入畜生為說婬泆亡人身上天生為教諸天人中為作法[1]惡為善人作地獄行則有地獄想人作畜生行則有畜生想人作[2]天行則有天想人作餓鬼行則有餓鬼想人作人行則有人想一切萬物皆無所有但依[3]所作名便有思想今是賢者眼所見其證分明[4]世生[5]已得為人有福德奉正法何不努力可自致得佛尊貴何為作勤苦之業身當自往受之悔有何益

佛語阿難「法之欲興世生善人法之欲衰惡人眾多善相告語[6]勤加精進經戒為憂一切無常無常力大佛不常住於世努力勤之既以自度復能救度一切人非人諸比丘汝曹當及我在世當努力莫言佛常在今不努力後悔何益今以死人者名見諦

見諦聞佛說經父母諸家皆得阿羅漢道諦即得阿惟越致堅住不復動轉諸比丘及諸菩薩大弟子天龍鬼神聞經莫不歡喜皆前為佛作禮而去

弟子死復生經

作品集

註解


校注

[0868004] 弟子【大】*佛說弟子【宋】【元】【明】【宮】* [0868005] 笮【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0868006] 斂【大】*殮【宋】【元】【明】【宮】* [0868007] 眠眠【大】昏昏【宋】【宮】瞑瞑【元】【明】 [0868008] 已【大】以【宋】【元】【宮】 [0868009] 十【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0868010] 往【大】徑【明】俓【宮】 [0868011] 裏【大】𢌅【宋】【元】【明】【宮】 [0868012] 尺【大】赤【宮】 [0868013] 恩【大】因【宋】【宮】 [0868014] 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宮】* [0869001] 連【大】速【宋】【宮】 [0869002] 投【大】教【宋】【宮】救【元】【明】 [0869003] 升【大】*斗【宋】【元】【明】【宮】* [0869004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0869005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0869006] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0869007] 以【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0869008] 大【大】天【元】【明】 [0869009] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0869010] 之其以所【大】其所以【宋】【元】【明】【宮】 [0869011] 佛【大】為眾僧【宋】【元】【明】【宮】 [0869012] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0869013] 罔【大】誷【元】【明】 [0869014] 以強【大】強良【宋】強梁【元】【明】【宮】 [0869015] 司【大】伺【宋】【元】【明】 [0869016] 微【大】微微【元】【明】【宮】 [0869017] 騾驢【大】驢騾【宋】【元】【明】【宮】 [0869018] 痾【大】瘂【宋】【元】【明】【宮】 [0869019] 維【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0870001] 惡【大】要【元】【明】 [0870002] 天【大】*天人【宋】【元】【明】【宮】* [0870003] 所【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0870004] 世【大】出【明】 [0870005] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0870006] 勤加【大】加勤【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 叵【CB】【麗-CB】巨【大】(cf. K20n0842_p1183c22)

佳句

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