大莊嚴法門經卷上[5](亦名文殊師利神通力經，亦名勝金色光明德女經)
如是我聞：
一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾五百人，大菩薩眾八千人俱。
爾時王舍城中有婬女，女名勝金色光明德，彼女宿世善根因緣，形貌端正眾相具足，身真金色光明照曜，容儀媚麗世所希有，神慧聰敏辯才無礙，音辭清妙深邃柔軟，言常含笑語無麁獷，顧眄進止容豫安詳，隨所在處，或行或住或坐或臥，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王舍城一切人眾、或是王子或大臣子、或長者子或豪富子，見者貪染繫心愛著，情無捨離。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在園林，所遊之處，若男若女童男童女，皆悉隨從觀無厭足。
復於異日，有長者子名上威德，為欲樂故多與財寶，共相要契乘[9]駟馬車——其車純以金銀琉璃、摩尼真珠、上妙眾寶嚴飾莊校，建立寶幢微妙幡蓋，寶座華鬘塗香末香，如是種種和合勝香以用塗薰，以瞻蔔華而為瓔珞，莊嚴其身同載寶車——於寶車前，種種伎樂歌舞作倡，於其車後，復持種種甘美飲食衣服臥具，次第隨從往詣園林。爾時大眾，若男若女童男童女，皆悉隨逐左右觀看。
爾時文殊師利童子從禪定起，於一切眾生起大悲心，而作是念：「何等眾生於大乘中堪受教化？何等眾生應以神通而受教化？何等眾生應以過去業緣而受教化？何等眾生應聞正法而受教化？」作是念已，見金色女與長者子同載寶車欲詣園林，見已即觀根性差別，差別觀已作是念言：「此女過去善業因緣堪受教化，若聞我法即能信受。」
爾時文殊師利以神通力身放光明，映蔽日光悉不復現，何況餘光。時文殊師利所著衣服，面各光照滿一由旬，令彼多眾皆悉覩見，復以種種眾寶瓔珞天冠臂印，莊嚴其身，欲令見者心生貪樂。作是事已，往詣女所當路而住。光照女身及長者子、駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽，猶如聚墨比於真金無有光明。
彼金色女，見文殊師利眾寶莊嚴衣服[10]淨潔光明遠照，謂是天童，自於己身及長者子而生鄙惡不復愛樂，於文殊身及以衣服起貪著心，默自念言：「我當就彼共為嬉戲，[11]從心欲樂求索彼衣。」
作是念時，文殊師利威神力故，毘沙門王化為人像，從空而下立於女前而語之言：「汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故？彼人清淨無貪欲故。」
金色女言：「此是何人？」
毘沙門言：「此是文殊師利童子菩薩。」
金色女言：「云何名菩薩？願善說之。為是天耶？為是夜叉，為乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，為是帝釋、為是梵天、為是四天王天耶？」
毘沙門言：「非天、非夜叉、非乾闥婆、非阿修羅、非迦樓羅、非緊那羅、非摩睺羅伽，亦非帝釋、亦非梵天、亦非四天王天，如是等輩悉非菩薩。言菩薩者，一切眾生隨所願求悉能滿足，不生慳悋，是名菩薩。」
時勝金色女即作是念：「如所說者，我今乞衣必定應得。」即便下車向文殊師利所，到已白言：「文殊師利！願能施我所著衣裳。」
文殊師利言：「妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者，當與汝衣。」
女言：「文殊師利！何者名為菩提心耶？」
文殊師利言：「汝身即是菩提。」
女言：「云何我身即是菩提？願重廣說令我得解。」於是女人說偈乞衣：
爾時文殊師利說偈答言：
爾時勝金色女復以偈問：
爾時文殊師利語金色女言：「於今現在有佛，號釋迦牟尼多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。彼佛所說，身及菩提皆悉平等。於意云何？汝身有五陰、十二入、十八界不？」
是女過去善根因緣聞此語已，即得法光，得法光已白文殊言：「如是如是！我今此身有五陰、十二入、十八界。」
文殊師利言：「於汝意云何？色可覺可知不？」
女言：「不也。不可覺、不可知。」
文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」
文殊師利言：「於汝意云何？受、想、行、識可覺可知不？」
女言：「不也。不可覺、不可知。」
文殊師利言：「菩提亦如是，不可覺知。如是，受、想、行、識平等故，菩提亦平等，是故我說汝身即是菩提。」
文殊師利言：「於汝意云何？此色可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白[1]頗梨雜色不？」
女言：「不也。」
文殊師利言：「菩提亦如是，不可得說。如是，色平等故菩提[2]亦平等，是故我說汝身即是菩提。」
文殊師利言：「受、想、行、識，可說在此在彼、在內在外在中間不？可說青黃赤白頗梨雜色不？」
女言：「不也。如色不可說，乃至受、想、行、識亦不可說。」
文殊師利言：「菩提亦如是不可說。如是，受、想、行、識平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。」
「復次五陰如幻體性不實，顛倒故生；菩提亦如幻體性不實，以顛倒故，世俗說生。如是，幻平等故五陰平等，幻平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。
「復次五陰如夢體性不生，菩提亦如是體性不生。如是夢平等故五陰平等，夢平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。
「復次五陰如陽炎，以業緣故生；菩提亦如陽[A1]炎無業無報。如是陽炎平等故五陰平等，陽炎平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。
「復次五陰如鏡中像，體性空無、不去不來；菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等，鏡像平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。
「復次五陰但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等，是故我說汝身即是菩提。
「復次五陰無有作者，離作者義；是菩提五陰無體性離體性義，是菩提五陰不生離生義，是菩提五陰無常離常義，是菩提五陰無樂離樂義，是菩提五陰無清淨離清淨義，是菩提五陰無我離我義，是菩提五陰[3]不清淨離清淨義，是菩提五陰無取離取義，是菩提五陰無家離家義，是菩提五陰無去來無去來義，是菩提五陰聖人法[4]論，菩提亦聖人法論，如是論非論法五陰體性，如來一切覺故，是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性，菩提體性即是一切諸佛體性；如汝身中五陰體性即是一切諸佛體性，諸佛體性即是一切眾生五陰體性，是故我說汝身即是菩提。
「復次覺五陰者，名覺菩提。何以故？非離五陰佛得菩提，非離菩提佛覺五陰。此方便知，一切眾生悉同菩提，菩提亦同一切眾生，是故我說汝身即是菩提。
「復次四大法生，所謂地界、水界、火界、風界。而此地界非我、非眾生、非壽命、非晡沙、非富伽羅，地界平等是菩提，過去無取故；水界平等是菩提，體性不生故；火界平等是菩提，體性不可覺故；風界平等是菩提，體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提，如是水界、火界、風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提，如是能覺水、火、風等是名菩提；是故我說汝身即是菩提。復次地界不知水，水界不知火，火界不知風，如是諸界無名、不可說者，是名菩提，是故我說汝身即是菩提。
「復次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空體性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空體性即是菩提。
「復次若眼體性空，色不可說，色空體性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意體性空，一切法不可說法空體性即是菩提。復次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取聲、香、味、觸、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住，眼識色界菩提中亦不住；耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界法界中不住，如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別，乃至意識界菩提界無二無別，是故我說汝身即是菩提。
「復次覺眼者是名菩提，如是覺耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼體性空，能覺如是體性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意體性空，能覺知者即是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意體性不貪不瞋不癡，離貪瞋癡即是菩提。眼無主者、無取者，菩提亦無主者、無取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦無主者、無取者，菩提亦無主者、無取者。眼中無男法、女法亦非男非女，如是菩提中無男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中無男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中無男法、女法，菩提亦非男非女。復次眼色如，如來覺此如故名為菩提；如是意法如，如來覺此如故名為菩提，是故我說汝身即是菩提。
「復次汝身無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者，彼菩提亦無我、無眾生、無壽命、無晡沙、無富伽羅、無人、無摩那摩、無作者、無受者、無見者、無聞者、無嗅者、無味者、無觸者、無知者，是故說一切法不可知即是菩提。
「復次此身無知無覺無作，猶如草木石壁，若內地界、若外地界名地體性，此地界性，如來般若智力覺已，是故我說汝身即是菩提。
「復次妹！如汝心意和合思量分別，而此心意思量分別無覺無知，不在皮膚、不在筋血、不在骨髓、不在髮毛、不在指爪、不在內外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可見不可捉，無障礙無分別，不可執不和合，非家離家，清淨最清淨，光明照曜。彼心意思量分別，不與煩惱和合亦非清淨。何以故？體性淨故不與煩惱和合，不和合故清淨光明。又彼光明無身，無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰、界、入體性即是菩提，菩提體性即是陰、界、入，是故汝身陰、界、入性是名菩提。何以故？非離彼故名為菩提，離陰、界、入事中菩提不可得，覺陰、界、入即是菩提，是故我說一切法平等覺此名菩提。」
爾時文殊師利童子說此法已，時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心；復有隨從勝金色光明德女，若男若女童男童女二百人，發阿耨多羅三藐三菩提心；六十天人於諸法中得法眼淨。時勝金色女踊躍歡喜心得清淨，五體投地禮文殊師利足，作如是言：「歸依佛！歸依法！歸依僧！」歸三寶已，受梵行五戒，受戒法已，至心發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言：「我今得聞如是法教，為一切眾生得安隱故起慈悲心，為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法，我當順行，亦當廣為一切眾生說如是法。文殊師利！如是佛法寂滅大寂滅，我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見，自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說貪寂滅法，一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者，我能令彼遠離貪著，安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切煩惱猶如死人，但以顛倒妄想故生；若無顛倒諸妄想者，煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要，知一切煩惱猶如雲霧體性不實：煩惱如電，一念不住；煩惱如風，體性不生；煩惱如空中畫，不可見故；煩惱如畫水，隨畫隨滅故；煩惱如夜叉鬼，生惡覺故；煩惱如熱病，狂妄語故；煩惱體性無，惡覺生故；煩惱難捨，我我所執故；無物妄取客塵，煩惱妄生故；煩惱隨想現，惡覺觀取故；煩惱如眼，見種種境起故；煩惱[1]體無盡，[2]猶心濁生故；煩惱體性無，和合緣生故；煩惱如團聚，陰入界合故；煩惱不可識，無名色故；煩惱不可知，無善覺故；煩惱如種子，能生菩提故。何以故？要因煩惱能滿菩提故。
「文殊師利！菩提者如金剛[3]撅，眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡，一切煩惱不能破故。何以故？法界方便不可壞故。文殊師利！見煩惱者名為菩提。何以故？一切境界順菩提故。如是菩提無有住處，一切煩惱亦無住處。何以故？生即滅故。文殊師利！如心體性不可說示，亦不可說在此在彼，貪瞋癡體性亦復如是；菩薩如是知煩惱故，於多貪眾生、多瞋眾生、多癡眾生善能教化，然不為彼眾生惱亂，乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利！如我貪瞋癡，一切眾生貪瞋癡亦復如是，如我煩惱，當知一切眾生煩惱亦復如是。
「復次文殊師利！譬如猛火於一切草木不生恐怖，如是智慧行菩薩於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住，如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙，如是智慧行菩薩一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒，如是智慧行菩薩諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛，不住不淨，隨所止處一切清淨；如是智慧行菩薩，於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合，如是智慧行菩薩不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動，如是智慧行菩薩一切煩惱所不能動。譬如[1]倉鵠，水乳和合，惟[2]啑於乳而不取水；如是智慧行菩薩，雖與一切煩惱和合，而但取智不取煩惱。如欝單越國男女和合悉詣樹下，若非親者樹枝垂下[3]陰覆其身；菩薩如是，於根未熟眾生智不垂化。
「復次文殊師利！我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故？以知一切煩惱性故、善[4]披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖，若生恐懼則非健人；菩薩亦爾，於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊，不能勝他反為他害，不名健兒；若諸菩薩而為煩惱之所害者，不名菩薩。文殊師利！如淨水珠投之濁水，水則清淨，而不為彼濁水所污；菩薩雖與煩惱和合，不為煩惱之所染污。」
爾時勝金色女說是語已，問文殊師利言：「云何菩薩能離煩惱？」
文殊答言：「若有菩薩知煩惱生、知煩惱滅，是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇，若與闇俱不名為燈；如是菩薩見煩惱生、見煩惱滅，則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩，不見煩惱、不見清淨，非見非不見，離心意識者名離煩惱；於彼彼處心有分別，乃至念涅槃者，是名不離煩惱。何以故？或心或心數生，攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行，若作行已是為流轉，若流轉法名實流轉，一切流轉名為煩惱。
「復次和合者名為煩惱。何者和合？眼與色和合、耳與聲和合、鼻與香和合、舌與味和合、身與觸和合、意與法和合，三昧與煩惱和合。何以故？[5]見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱、離心行者名離煩惱、無功用者名離煩惱、離數量者名離煩惱。若有菩薩，自離煩惱復令他離，為解一切眾生縛故勤行精進，如來說此名離煩惱精進菩薩。」
時勝金色女問文殊師利言：「何者名為最勝精進菩薩？」
文殊師利言：「若有菩薩不證空法，於身見眾生悲心不捨，不證無相；於惡見眾生悲心不捨，不證無願；於願行眾生悲心不捨，不證無作法；於作行眾生悲心不捨，不證無生法；於生老死眾生悲心不捨，不證無出法；於生滅眾生悲心不捨，不證聲聞、辟支佛果；住菩薩位，於一切眾生悲心不捨，是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故？無善方便故。如是聲聞、緣覺入空、無相、無作法中，無方便故不能自出；最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣鬪戰，身無傷損而能免出，是最為難。如是菩薩入空、無相、無願三解脫門，有方便故則能免出，是則名為菩薩方便。」
勝金色女問文殊師利言：「云何名為菩薩方便？」
文殊師利言：「方便有二種：一者不捨生死，二者不住涅槃。復有二種：一者空門，二者惡見門。復有二種：一者無相門，二者相覺觀門。復有二種：一者無願門，二者願生門。復有二種：一者無作門，二者種善根行門。復有二種：一者無生門，二者示生門。復有二種：一者無出門，二者陰入界門。復有二種：一者寂滅門，二者出生門。復有二種：一者定門，二者教化門。復有二種：一者法界門，二者護正法門。復有二種：一者聲聞門，二者深心菩提行門。復有二種：一者辟支佛門，二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門，為他示現無所執著，於一切法門亦復如是，是名方便。
「復有二種門：一者貪門，二者離貪門。復有二種：一者瞋門，二者離瞋門。復有二門：一者癡門，二者離癡門。復有二門：一者煩惱門，二者離煩惱門。復有二種：一者一切生門，二者離生門。此名菩薩方便門。
「復有二種：一者一切凡夫行門，二者一切學無學聲聞、辟支佛、菩薩、如來門。若能知此二種門者，是名菩薩最勝方便。」
大莊嚴法門經卷上