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佛說道神足無極變化經(卷4)


                  

[3]佛說道神足無極變化經卷第四

「復次目連於是三千大千剎土東南方去是剎八萬四千四天下國土名三[4]幔陀質[5](晉言遍等)其佛名質多拘[6]冲怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛([7]晉言幻華[8]如來無所著等正覺)現在說法彼四天下世界盡甚好東西南北十八街巷珍寶滿地柔軟譬如天衣地生柔軟之草高四寸其地所有各各異種眾色[9]如是皆悉遍行步若下足蹈地草皆柔軟可意足舉則生如故其地皆平如掌目連是遍等世界皆如此有城名颰陀欝沈[10](晉言善尊)其城中人安隱豐饒熾盛大樂東西長三十二俞旬南北廣十二俞旬如是目連彼善尊城人皆共居其中其國人民繁裔多於鴦迦摩竭拘留諸人民數如是目連其幻華如來世尊於善尊城中遊行止頓其中一會說法為師子吼令三十那術人皆得阿羅漢復有三十那術人得阿那含復有三十那術人得斯陀含復有三十那術人得須陀洹復有三十那術人發辟支佛行復倍不可計[11]數發阿耨多羅三耶三菩[12]提心復異不可計數人皆悉作功德目連是彼四天下世界有樹名末頭三[13][14](晉言此樹)譬如蜜其華果實常有不乏其華果實味譬如百味飲食彼若男子母人欲得一華一果得以食之安隱飽滿七日不飢不羸色貌不減身體康強輕便有氣力食是已訖如服甘露亦無小便亦不大行亦無[15]涕唾彼無田種[16]殖者無舉[17]賈償[18]債者其國中皆共食是華果彼國初不知有貧富俱等無異彼世界如來目連有九十六億那術百千弟子眾其菩薩眾復倍於弟[19]有園名三曼陀拘冲[20](晉言法園)有雜果諸弟子眾食飲常在是園中坐其弟子眾菩薩眾皆坐樹下若欲食時樹自然動搖華果落墮皆在鉢中食飲飽訖樹不動搖華果不墮還如本故如是目連彼世界所有事物過倍於是不可計目連彼世界如來則我身是我於彼世界以法而教導如是目連名為如來道神足無極之變化也一切諸弟子緣一覺所不及知

「復次目連於是三千大千剎土西南方去是四天下世界七萬四天下世界其世界名比[21]實颰填[22](晉言容受)有八萬國王一一天下有八萬城城外有八萬聚落八萬王所治處八萬城八萬四千小城一一處城聚落處城小城拘利百千皆滿其中彼諸王皆奉行法非法之事皆悉除盡是諸王各有八萬四千夫人婇女爾時婇女端正世之最上一一諸王各有五百太子一一諸王各有萬二千女是萬二千女皆端正於世最上是諸王法無[A1]鞭杖亦無兵器是諸王各各自治在其國目連彼容受世界佛號[23]波勿多羅陀那賴比怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛([24]晉言寶放光明[25]如來無所着等正覺)現在說法彼如來目連得阿耨多羅三耶三[26]菩時於彼四天下踊在虛空中去地七[27]刃結加趺坐一加趺坐放大光明彼時四天下世界皆悉相見雨於天華諸音樂器不鼓自鳴一一樂器出百千音聲地為六反震動諸伎[28]樂音譬如梵音聲不可計百千所作功德所致轉於法輪一切諸欲垢皆悉盡無餘泥洹持菩薩所知為眾說法

「彼如來說法以是四天下世界八萬諸王及夫人婇女諸子諸女見佛變化已乃皆發阿耨多羅三耶三菩心彼國中一切人民男子女人男兒女兒皆遠塵離垢諸法[29]法眼生是諸王及夫人婇女諸兒諸女從佛求作沙門是時如來皆悉聽為沙門為沙門已在在所處在所處及城郭縣邑聚落其所至[30]到處皆步行不乘車馬臥起飲食常於寺舍不復田作種殖皆食自然天人來下而悉供養

「是時如來再會說法時一切諸弟子行者皆得斯陀含菩薩行者皆得歡喜忍三會說法時一切人皆得阿那含菩薩行者皆逮得五通四會說法時一切皆得阿羅漢菩薩行者皆得不起法忍夫人婇女男女皆得不起法忍爾時夫人婇女及諸女皆轉女人身悉得男子不復見女像時彼如來皆授決為阿耨多羅三耶三菩

「於目連意云何乃知彼土寶放光明如來無所著等正覺不

目連言「不及天中天

佛言「則我身是名為如來道神足無極之變化也是故目連一切弟子緣一覺所不能及知也

「復次目連於是三千大千剎土西北方去是五萬五千四天下世界其世界名揵沓提[1](晉言香氣)世界純以污勒迦[2]挱羅栴檀其栴檀大如一錢者價當是世彼世界有樹三曼陀揵陀[3](晉言其香普熏)彼世界一一樹其香四百里其土皆生蓮華大如車輪一華者有不可計百千葉無央數色其華柔軟如天綩綖華生高二丈[4]其香遍四天下香甚香彼世界四天下栴檀為交露經行處亦皆栴檀波曇華來在兩邊彼世界無城郭縣邑聚落但有交露帳覆蓋其上其世界人民食飲譬如第五尼曼羅天上復次彼放香普熏世界佛號揵陀勿賴比[5](晉言香氣放光明)如來無所著等正覺現在說法彼如來世界純是菩薩行無有弟子緣一覺行者其彼世界四天下悉遍滿皆得神足其菩薩皆得不可思議忍彼菩薩輩中有菩薩名薩惒曇無惟屈羅遊[6](晉言一切[7]法無極積聚)得不可[8]思議願事已得三忍神通為達其所報答皆悉過上供養甚多不可計諸佛

「復次目連彼一切法無極積聚菩薩自念『今欲問佛儻肯說者而欲問之』作是念已便從坐起放身一一毛之光明照四百里放身光明遍境界[9]干百[10]千種華無央數色色甚鮮好是華在於虛空去地七刃心念欲持是供養應時虛空中[11]聞柔軟音樂之聲譬如天樂是音樂聲皆出八種法印之聲一一法印之聲出八萬四千拘利經卷出七萬二千偈是時菩薩便踊在虛空中結加趺坐會九十六拘利那術百千人[12]住阿惟越致地皆得無所從生法忍當為阿耨多羅三[13]耶三菩如是像色貌菩薩目連滿彼世界一切人無有盲者亦無[14]瘂者亦無跛者亦無聾者無貧者無醜惡者彼一切人民皆是菩薩有三十二大人相其世界無有他餘異雜行彼國中亦無飲食者但以禪歡喜為飲食其國中無有羗狄雜類之人亦無三惡道亦無邊地亦不於彼間[15]沒而[16]致他方國土生若有沒滅者便逮得如來

佛言「如是目連彼世界如來則我身是我於彼土以法而教導是名道神足無極之變化也一切弟子緣一覺所不能及知

「復次目連於是三千大千剎土東[17]去是四萬二千四天下世界其世界名榆末陀那[18](晉言應時)彼世界人民婬欲甚多貪婬瞋恚愚癡慳貪閙憒強額諸根習邪無信嫉妬犯惡多疑弊惡急性嬾惰懈怠憙忘憨無所畏有吾我人壽命無黠智譬如野禽畜獸不知慚羞無有禮節心意癡狂彼世界醜惡面目無色無所省錄其處土[19]地但有[20]污泥及諸不淨生活勤苦衣食不充憙鬪更相罵詈六月一雨一歲再雨五穀不豐惡行所致其世界地堅如鐵石[21]𡻬嶽不平譬如蒺蔾蹈傷人脚毒惡止上及地但生荊棘彼世界所出水人民飲之濁惡醎苦臭穢不淨衣被皆用草蒭貧窮困厄更相看視轉相作使彼世界國王急性常喜瞋恚其中人民役使作務甚大勤苦治生田作穀粟錢財王皆𡙸取[A2]鞭杖暴[22]瘧無不被殃如是目連其國界中現世受殃甚劇乃爾如是比類彼復倍過此其世界中人命盡皆墮地獄餓鬼畜生三惡道中

「復次目連彼四天下世界如來名振波迦論真陀摩那迦樓[23](晉言傷悲[24]憐念)如來無所著等正覺而為說法彼佛如來目連現十八大變化而為說法七百歲說法竟七百歲無有一人解法者是時世尊亦不厭惓說法如故常持大悲而為解說如是目連彼佛世尊若至聚落郡國縣邑若散居恒遊行無一處所到其國人民罵詈輕易挽[25]滅唾言持怒作等其世尊悉忍誘恤養護欲使度脫得至泥洹目連是時如來於爾所歲中說法常養護之說法時有八萬四千那術人皆得阿羅漢復八萬四千那術人得阿那含復八萬四千那術人得斯陀含復八萬四千那術人得須陀洹諸大眾一日之中皆除鬚髮作沙門悉受大戒是時學者不學者於三月中前所諸惡從佛受誨皆得離之一時俱般泥洹彼佛恒常在復養護緣一覺及菩薩行者其所作罪惡故而生彼國彼受苦痛乃爾一時皆得畢離

於是目連復白佛言「惟世尊是輩菩薩作何等罪生於彼國土

佛告目連「菩薩有四事法往生彼國何等為四一者[26]倚菩薩名而求供養不學菩薩事二者目連於菩薩事不能行而懈怠雖見亦復不能持三者目連菩薩見餘菩薩得供養便妬嫉之言『何以供養』是斷截他人功德而輕易之四者目連菩薩不能護身以是故得是用是事目連得生彼國

[1]佛言「目連彼佛則我身是我於彼國以法教導人名為如來權道神足無極之變化也弟子緣一覺所不能及知其如是目連如來於是三千大千世界作佛事如是目連如汝輩不盡悉[2]所以者何弟子不能及持以是故不能悉[3]

「復次目連於是三千大千世界百拘利四天下世界彼如來隨一切意而為說法復次有四天下世界如梵天形像被服而為說法彼世界如來不出家除鬚髮復次有如釋提桓因形體被服而為說法或如日天王形體被服而為說法或復如遮迦越王形體被服而為說法如是比目連於是三千大千世界中如一切人之所願而為說法如是比無央數復有異無央數不可計數佛剎土所為一切弟子緣一覺所不能及知[4]譬如目連月宮殿日宮殿日月天各坐其殿亦復不出亦復不[5]坐照見天下如是目連佛世尊亦不從是起亦不到彼坐悉見不可計佛剎悉皆示現隨一切人上中下之所願皆養護之而為說法

是賢者大目[6]揵連白佛言「何所審是佛世尊者若忉利天若閻浮利若天宮若三千世界此彼四天下世界復異世界說法乃爾所世界何所審是佛者我曹當云何知無極大嚫之[7]大界之服云何得知目連所問如是世尊

佛告大目揵連言「如汝所問能受持不今為汝說之目連譬如幻師化作人若男子若女人何所審是男女者

目連白佛言「無有審是者何以故是幻呪術力之所成於是無有持

佛語目連「是幻誰之所化是幻能所作耶

目連白佛言「可作世尊

佛語目連「如是一切諸法如幻化而無持在所作為如是目連幻師所化術力所成化幻多有所作為是幻皆等無有持如是目連如來以智慧一切諸剎而等示現如是皆悉無持為一切所作而常等如是為佛事以是故為大無極達嚫如是等所為之大報目連諸佛世尊皆一等無若干如是比目連諸法常等住如諸法等住成道亦爾法界而無持亦不若干目連汝熟思惟如來於廣遠諦尋跡求佛能化作恒邊沙如來三十二相一等無異亦能令說法六十眾事所說同聲是諸如來悉皆知一切人心之所行是諸如來皆悉知一切人當得解脫者如解脫印印六情根而為說法令稍稍得滿智是諸如來為一切現說法以一切聞之皆奉行等知諸苦[8]皆盡是諸如來有三事變化說法為四面等說法是諸如來悉現諸佛事於目連意云何乃爾所諸佛何所審是最[9]持者如來幻幻如來何者為持

目連白佛言「於是中如來無有能得知持者何以故如怛薩如怛薩所作而無增減於怛薩無若干作若色若像若報答若慧若神足若說法若脫一切人如是如來於是眾事不能若干說如是目連所作如[10]作如是見如化幻分諸法亦爾是故諸法無有持無若干

「如此目連化幻分知諸法亦爾凡人於此不能作若干乃況諸佛世尊何以故目連一切諸法習於空故念厭不用欲不欲若有若無即住其中能所作如所得於法界亦不起亦不滅目連如法界如來皆見皆知皆覺如是目連如令閻浮利地人滿其中如來示現示現變化若作如來若作比丘僧其人展轉不自知為如來若比丘僧置是閻浮利中人目連滿是四天下若天若人及蜎蜚蠕動之類諸可所生者目連爾所人皆住佛前乃爾久遠前世是一切皆住於佛前皆現如來若比丘展轉不相知復置是四天下目連於是三千大千剎土中一切蜎蜚蠕動之類滿其中皆令得人身得人身已皆令一等如是目連得人身得人身已皆一種類皆現如來比丘僧展轉不相知

「目連復置是三千大千剎土人民如是目連東方恒邊沙剎土東方南方西方北方四維上方下方如是十方一切諸世界是為甚多不可計界都普一切皆令得作人身得作人身已如是人輩目連如來一種類一一皆使如如來皆復作比丘僧如是輩展轉復不能自知

「復置目連十方十恒邊沙佛剎中目連如如來今坐於是持佛眼視諸佛剎中持佛所知譬如是數於百千劫說不能究竟如是不可計佛剎於是[11]間坐見乃爾所佛剎如怛薩阿竭慧譬喻所說令一切皆如辟支佛索不能知不能數不能稱不能視辟支佛[12]常皆不能知何況弟子以是故如來皆見知如是百如是千如是百千如是拘利百千如是恒迦羅如是頻[1]如是阿壽如是阿僧祇如是不可計數如是恒邊沙如是三千大千不可計數國皆悉遍滿中如是目連

佛言「如是數無所罣礙眼所見直一而視而不睥睨視亦不延頸視持佛眼一而視遍悉見十方不可計無央數難思議無邊無際剎土中如是比論佛剎土其中人民及蜎蜚蠕動之類如是如是比一切薩惒薩之界多於地土之分如是薩惒薩前世初未曾有行皆令得人身已皆使作遮[2]迦越王一一遮迦越王各各坐有官屬一遮迦越王者其官屬都盧皆如爾所遮迦越王展轉如是如是目連都盧爾所遮迦越王官屬為一遮迦越王官屬如此數如是比皆為如來其像色貌皆一種類如是因緣一切皆[3]住前一一遮迦越王及其官屬在前皆各自見有如來諸比丘僧諸遮迦越王各自呼『獨有如來』謂其餘皆無各各皆悉各各自見一如來謂餘為無各各皆悉爾如是諸遮迦越王及其官屬身一一諸毛皆各一如來一如來皆各有比丘僧如是[4]非是如來道神足無極之變化其聞是者不敢微意言非是如來無極示現之變化也若有起念是真為如來無極示現變化之所為如是為不可計慧所為事

「目連如是於目連意云何如我[5]令乃爾所人皆立之於遮迦越王處如是品福分如是品福分皆使得作遮迦越王七寶皆具如是福分寧多不

目連白佛言「甚多甚多天中天使一人得者其福無能計量乃爾所人不可計不可限[6]其多安過之安

佛言「目連如是所說當受持熟思惟之如是諸薩惒薩作遮迦越王所福分如是福分甚多不如如來一毛之福出過是上無央數

於是目連白佛言「如是為是如來之德是為如來為大神足為大分為大能如是世[7]界我悔無所及何以故於諸法神通達而自損」目連[8]復白佛言「彼諸一切聞是如來道神足無極之大變化皆逮得大德其有聞已發一心念其中事欲求解脫欲學逮滿欲得是道神足無極之變化者為發阿耨多羅三[9]耶三菩心世尊如此輩人當頭面禮之所以者何如是人得不久是輩終不復畏墮三惡道亦不復疑如是如是議亦不願天鬼神揵沓惒亦不願作梵天如是世尊

目連於是聞道神足無極變化起住叉手發聲言「南無佛世尊當為聞是輩人作禮令是人疾逮所願欲發者已發者皆令是輩人逮得無極如佛無極令心於是不復轉不猶豫不復疑信

爾時諸天閱叉揵沓惒釋梵護持世者供養於佛以及於法言皆悉願樂是時百千種諸音樂器不鼓而自鳴天優鉢羅波曇拘文[10]芬陀利華滿於忉利天上聞是法言品所說時[11]萬二千那術諸天從本來作功德皆發阿耨多羅三耶三菩心皆說是言「我曹於後當來世當在諸天及世間人前作大師子吼如今日佛世尊師子之吼

爾時月天子月星天子前白佛言「世尊是族姓子族姓女於是法言品所說若受若持若念若說於大眾中普廣說之當得幾所福祐功德

佛語天子「於是三寶若族姓子族姓女不斷不忘求逮以於是法言若自持為他人說何以故如天子聞是法亦不於弟子心有所求亦不於辟支佛心有所求心常在阿耨多羅三耶三菩何以故持淨解脫天子得利諸根於是法言為逮為起道起歡喜心於解脫而不疑天子當持是法言而廣說之不斷三寶而得住於是法言若[12]若諷誦若為人說於天子意云何不斷三寶而常住若有於是法若持若說於天子云何不斷於三寶而住供養於千佛衣被飲食床臥具病瘦醫藥所當得於百千劫中寧有能計是人所[13]得功德者

「不無有能知者世尊

佛言「如是天子[14]於是所說法言有智黠者知是福不可計無有限量若有於是法言若[15]於眾中說其福過是無能計者

於是彌勒白佛言「世尊是法言名為何等當云何持奉行

佛語彌勒「卿彌勒是法言名為『於忉利天所說』持一名為『道神足無極變化』持是屬累以相寄卿彌勒當審諦持於大會中審諦具足說之彌勒如是像經於閻浮利天下甚難得聞如是彌勒如我所說

佛說已皆歡喜月天子月星天子彌勒菩薩賢者大目揵連諸天閱叉揵陀羅阿須倫阿須倫民莫不樂聞歡喜前為佛作禮

[16]佛說道神[17]足無極變化經卷第四

作品集

註解


校注

[0813003] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0813004] 幔【大】慢【宋】【宮】曼【元】【明】 [0813005] 晉言遍等【CB】普言遍等【大】〔-〕【明】 [0813006] 冲【大】*虫【宋】【元】【明】【宮】* [0813007] 晉言幻華【大】〔-〕【明】 [0813008] 如來乃至覺八字三本並宮本俱作本文 [0813009] 如【大】好【明】 [0813010] 晉言善尊【大】〔-〕【明】 [0813011] 數【大】數人【宋】【元】【明】【宮】 [0813012] 提【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0813013] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】 [0813014] 晉言此樹【大】〔-〕【明】 [0813015] 涕【大】洟【宋】【元】【明】【宮】 [0813016] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宮】* [0813017] 賈【大】假【宋】【元】【明】【宮】 [0813018] 債【大】責【宋】【宮】 [0813019] 子【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】之【大】 [0813020] 晉言法園【大】〔-〕【明】 [0813021] 實【大】寶【宮】 [0813022] 晉言容受【大】〔-〕【明】 [0813023] 波【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0813024] (晉言明)六字【大】〔-〕【明】 [0813025] 如來乃至覺八字三本並宮本俱作本文 [0813026] 菩【大】*菩提【宮】* [0813027] 刃【大】*仞【宋】【元】【明】【宮】* [0813028] 樂音【大】音樂【宋】【元】【明】【宮】 [0813029] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0813030] 到【大】則【明】 [0814001] 晉言香氣【大】〔-〕【明】 [0814002] 挱【大】抄【宋】【元】【明】【宮】 [0814003] (晉言熏)六字【大】〔-〕【明】 [0814004] 華【大】許【宮】 [0814005] (晉言明)七字【大】〔-〕【明】 [0814006] (晉言聚)九字【大】〔-〕【明】 [0814007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0814008] 思【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0814009] 干【大】千【明】 [0814010] 千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0814011] 聞【大】間【宋】 [0814012] 住【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0814013] 耶【大】藐【宋】【元】【明】【宮】 [0814014] 瘂【大】傴【宋】【元】【明】【宮】 [0814015] 沒【大】*歿【宮】* [0814016] 致【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0814017] 北【大】北方【宋】【元】【明】【宮】 [0814018] 晉言應時【大】〔-〕【明】 [0814019] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0814020] 污【大】淤【元】【明】 [0814021] 𡻬嶽【大】碌䃚【元】【明】 [0814022] 瘧【大】虐【宋】【元】【明】【宮】 [0814023] (晉言念)六字【大】〔-〕【明】 [0814024] 憐【大】隣【宮】 [0814025] 滅【大】𢷄【元】【明】㨔【宮】 [0814026] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0815001] 佛言目連【大】目連佛言【宋】【元】【明】【宮】 [0815002] 現【大】見【宮】 [0815003] 現【大】*見【宋】【元】【明】【宮】* [0815004] 譬如目連【大】目連譬如【元】【明】 [0815005] 入【大】入惟【宮】 [0815006] 揵【大】*犍【元】【明】* [0815007] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0815008] 皆【大】習【宋】【宮】集【元】【明】 [0815009] 持【大】*特【宋】【元】【明】【宮】* [0815010] 是【大】來【宋】 [0815011] 間【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0815012] 常【大】尚【元】【明】 [0816001] 颰【大】[颱-台+(犮-乂+ㄙ)]【明】 [0816002] 迦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】*加【大】* [0816003] 住【大】住在【宋】【元】【明】【宮】 [0816004] 非【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0816005] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0816006] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0816007] 界【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0816008] 復【大】〔-〕【宮】 [0816009] 耶【大】藐【宋】【宮】 [0816010] 芬【大】分【宋】【元】【明】【宮】 [0816011] 萬二乃至大四百八十九字增上寺元本缺 [0816012] 持【大】特【明】 [0816013] 得【大】〔-〕【宮】 [0816014] 於【大】說【明】 [0816015] 持【大】待【明】 [0816016] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0816017] 〔-〕【CB】【麗-CB】【宮】通【大】
[A1] 鞭【CB】【麗-CB】鞕【大】(cf. K10n0131_p0051a17)
[A2] 鞭【CB】【麗-CB】鞕【大】(cf. K10n0131_p0052c09)

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