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佛說乳光佛經


                  
No. 809 [No. 808]

佛說乳光佛經

聞如是

一時佛遊維耶離梵志摩調音樂樹下與八百比丘眾千菩薩俱國王大臣人民及諸天[32]鬼神共會說經

時佛世尊適小中風[33]須牛乳爾時維耶離國有梵志名摩耶利為五萬弟子作師復為國王大臣人民所敬遇豪富貪嫉不信佛法不喜布施但好異道常持羅網覆蓋屋上及其中庭欲令飛鳥不侵家中穀食之故所居處去音樂園不近不遠於是佛告賢者阿難「持如來名往到梵志摩耶利家從其求索牛乳[34]湩來

阿難受教著衣持鉢到其門下梵志摩耶利適與五百上足弟子欲行入宮與王相見時即出舍值遇阿難因問言「汝朝來何其早欲何所求

阿難答曰「佛世尊身小不安隱使我晨來索牛乳湩

梵志摩耶利默然不報自思惟「我若不持乳湩與阿難者諸人便當謂我慳惜[35]這持乳與諸餘梵志便復謂我事瞿曇道進退[36]惟宜雖爾續當指授與弊惡牛自令阿難𤚲取其乳又是瞿曇喜與我等共諍功德常欲得其勝當使是弊惡牸牛觝殺其弟子即可折辱其道便見捐棄我可還為眾人所敬阿難得乳若不得乳趣使諸人明我不惜為牛所殺不能得乳我意已達於我無過

梵志摩耶利時謀議是事已即告阿難「牛朝已放在彼壍裏汝自往𤚲取其乳湩

摩耶利勅其兒使言「汝將阿難示此牛處慎莫為[37]捉取牛乳湩試知阿難能得乳不

時五百弟子聞師說是悉大歡喜即復共疑怪阿難向者所說事則相謂言「寂志瞿曇常自稱譽『我於天上天下最尊悉度十方老』佛何因緣自身復病也

五百梵志共說此已爾時維摩詰來欲至佛所道徑當過摩耶利梵志門前因見阿難即謂言「何為晨朝持鉢住此欲何求索

阿難答[38]「如來身小中風當須牛[39]故使我來到是間

維摩詰則告阿難「莫作是語如來至真等正覺身若如金剛眾惡悉已斷但有諸善功德共會當有何病默然行[40]勿得効外道誹謗如來[1]復慎莫復語無使諸天神得聞是聲十方菩薩阿羅漢皆得聞此言轉輪聖王[2]以輪在前用無數德故[3]常得自在何況從無央數劫布施於一切人如來至真等正覺無量福合會成如來身阿難莫復使外道異學梵志得聞是不順之言何況世尊身自有病不能療愈何能救諸老死者如來至真等正覺是法身非是未脫之身佛為天上天下最尊無有病佛病已盡滅如來身者有無數功德[4]患已除其病有因緣[5]徒爾也阿難勿為羞慚索[6]疾行慎莫多言

阿難聞此大自慚懼聞空中有聲言「是阿難如長者維摩詰所言但為如來至真等正覺出於世間在於五濁弊惡之世故以是緣示現度脫一切十方貪婬瞋恚愚癡之行故時往取乳向者維摩詰雖有是語[7]得羞慚

阿難爾時大自驚怪謂為妄聽即還[8]自惟言「得無是如來威神感動所為也

於是五百梵志聞空中聲所說如是即無狐疑心皆踊躍悉發無上正真道意

爾時梵志摩耶利內外親屬及聚邑中合數千人皆隨阿難往觀牛阿難到即住牛傍自念言「今我所事師作寂志者法不得手自𤚲取牛乳也

語適竟第二忉利天帝座即為動便從天來下化作年少梵志被服因住牛傍

阿難見之心用歡喜謂言「年少梵志請取牛乳

即答阿難「我非梵志是第二忉利天帝釋也我聞如來欲得牛乳故捨處所來到此間欲立本德故

阿難言「天帝位尊何能近此腥穢之牛

帝釋答曰「雖我之豪何如如來尊尚不厭倦建立功德何況小天我處無常皆當過去今不立德食福將盡後無所怙

阿難報釋「設欲為我取牛乳者惟願用時

釋應曰「諾」尋即持器前至牛所時牛靜住不敢復動

[9]來觀者皆驚怪之「年少梵志有何等急來為瞿曇弟子而取牛乳若儻為是弊惡牛所觝踏死奈何不自[10]令寂志前取牛乳

帝釋爾時即為阿難𤚲取牛乳而說偈言

「今佛小中風  汝與我乳湩
令佛服之差  得福無有量
佛尊天人師  常慈心憂念
蜎飛蠕動類  皆欲令度脫

爾時犢母即為天帝釋[11]說偈言

「此手捫摸我  何一快乃爾
取我兩乳湩  置於後餘者
當持遺我子  朝來未得飲
雖知有福多  作意當平等

[12]於是犢子便為母說偈言

「我從無數劫  今得聞佛聲
即言持我分  盡用奉上佛
世尊一切師  甚難得再見
我食草飲水  可自足今日
我作人已來  飲乳甚[13]多久
及在六畜中  亦爾不可數
世間愚癡者  亦甚大眾多
不知[14]佛布施  後[15]困悔無益
我乃前世時  慳貪坐抵突
復隨惡知友  不信佛經戒
使我作牛馬  至于十六劫
今乃值有佛  如病得醫藥
持我所飲乳  盡與滿鉢去
令我後智慧  得道願如佛

時天帝釋即為阿難取牛乳湩得滿鉢去阿難得乳意甚歡喜

於是梵志從聚邑中來出觀者悉聞此牛子母所說皆共驚怪展轉相謂言「此牛麁常時弊惡人不得近今日何故柔善乃爾想是阿難所感發耳瞿曇弟子尚能如此何況佛功德威神變化然而我等不信其教」即時歡喜信解佛法梵志摩耶利門室大小聚邑男女合萬餘人皆悉踊躍遠塵離垢逮得法眼

阿難持乳還至佛所是時世尊適為無數千人說法阿難即前更整衣服長跪叉手而白佛言「向者奉使詣梵志摩耶利家索乳牛之子母便作人語我聞其言大驚怪之

佛告阿難「是牛子母悉說何等而汝意疑

阿難白佛「此摩耶利有一牛大弊惡喜觝踏人家中人使初不敢近主雖不得𤚲取乳者[16]令產乳是牛自產犢大且好勝於餘犢百千倍也梵志密勅兒使制不得令[17]而我取[18]我自念言『沙門法不應手自取』言適竟第二忉利天[19]帝即來下化作年少梵志被服因住牛邊我言『倩卿𤚲取牛乳』帝釋言『諾』便前取乳即告牛言『今世尊小中風當用乳汝與如來乳者得福無量』於是牛語答帝釋言『取我兩乳置兩乳湩以遺我子』犢在母邊聞世尊名心大歡喜便語母言『持我乳分盡用上佛如來世尊天人所師甚難得值我作人時飲乳大久作畜生時亦復如是世間愚癡者甚大多不知布施後世當得其福我乃前世[1]坐隨惡友不信經道憙行[2]觝突是故使我墮牛馬中十六劫乃得聞佛聲悉持餘乳用上如來願後智慧得道如佛』牛母犢子說事如是

佛告阿難「實如牛子母所說

佛言「諦聽我之所言此牛子母乃昔宿命時曾為長者大富樂饒財寶復慳貪不肯布施不信佛經戒不知生死本常憙出錢財[3]外人來從舉息錢日月適至憙多[4]債息無有道理既償錢畢復謾抵人言其未畢但坐是故墮畜生中十六劫今聞我名歡喜者何畜生之罪亦當畢是故聞佛聲便有慈心以乳與佛用此因緣當得解脫」佛爾時笑五色光從口出天地為大震動光照十方還繞身三匝分為兩分一分入臍中一分從頂入便不復現

於是阿難即前長跪叉手白佛言「佛不妄笑會當有緣

佛告阿難「汝所問者大善何以故此牛子母却後命盡七反生兜[5]術天及梵天上七反生世間當為豪富家作子終不生三惡道所在常當通識宿命當供養諸佛為懸[6][7]散華燒香受持經法牛母從是因緣最後當值見彌勒佛作沙門精進不久當得羅漢道犢子亦當如是上下二十劫竟當得作佛號曰乳光國土當名幢幡光明乳光如來得作佛時當度天上天下萬民及蜎飛蠕動之類其數當如恒沙數爾時國中人民皆壽七千歲被服飲食譬如北方尊上天下佛在世間教授四萬歲般泥洹後經法住止萬歲乃盡

佛告阿難「牛之子母以好心善意布施與如來乳湩俱得度脫如畜生尚有善心何況作人六情完具能別知好而不信明生所從來死所趣向復不知佛經戒不信布施後世當得其福人但坐慳貪故還自欺身心念惡口言惡身行惡愚癡之人皆由[8]是不得解脫

[9]說經已會中五百長者子悉發無上正真道意三千八百梵志本不信佛法聞經踊躍歡喜應時得須陀洹道五百人本不信生死罪福見佛變化悉受五戒為清信士佛說經已比丘眾長者梵志人民皆大歡喜稽首佛足而退

佛說乳光佛經

作品集

註解


校注

[0754029] 月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0754030] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [0754031] 譯【大】第二譯【元】【明】 [0754032] 鬼【大】〔-〕【宮】 [0754033] 須【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0754034] 湩【大】*𡦢【宋】【元】【明】【宮】* [0754035] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0754036] 惟【大】*唯【宋】【宮】* [0754037] 捉【大】𣪬【宋】【元】【明】【宮】 [0754038] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0754039] 乳【大】𡦢【宮】 [0754040] 勿得【大】得勿【元】【明】 [0755001] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0755002] 以【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0755003] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0755004] 患【大】惡悉【宋】【元】【明】【宮】 [0755005] 徒【大】從【宮】 [0755006] 乳【大】*𡦢【宋】【元】【明】【宮】* [0755007] 得【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0755008] 自【大】思【宋】【元】【明】 [0755009] 來【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0755010] 令【大】全為【宋】【元】【明】【宮】 [0755011] 說【大】而說【宋】【元】【明】 [0755012] 於是犢子便為母說【大】爾時犢子即為天帝釋而說【宋】【元】【明】【宮】 [0755013] 多【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0755014] 佛【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0755015] 困【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0755016] 令【大】今【明】 [0755017] 而【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0755018] 乳【大】𡦢【宮】 [0755019] 帝【大】帝釋【元】【明】 [0756001] 坐【大】生【元】 [0756002] 觝【大】抵【宋】【元】【明】【宮】 [0756003] 外【大】在外【宋】【元】【明】【宮】 [0756004] 債【大】責【宮】 [0756005] 術【大】率【明】 [0756006] 繒【大】憎【宋】𢅋【元】 [0756007] 蓋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0756008] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宮】 [0756009] 說【大】佛說【宋】【元】【明】【宮】

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