佛說法乘義決定經卷上
如是我聞：
一時薄伽梵在舍衛國祇園精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。時有一比丘，名曰甚深勇猛，美妙音聲，善問法要，初、中、後善，利益自他，能修梵行，清淨圓滿，敬禮合掌，前白佛言：「世尊！如來往昔鹿野苑中，所說法乘決定之義，是事云何？唯願世尊！敷演分明，開示眾生，皆令悟入！」
世尊歎言：「善哉比丘！汝如是問甚深法要，最勝利益不可思議，汝應諦聽，善思念之！吾當為汝分別解說。
「我於爾時，說四諦法，義無窮盡。所謂五蘊、五取蘊、十二處、十八界、十二緣生支、四聖諦法、二十二根、五三摩地、四禪天定、四無色定、四三摩地、四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八聖道、十六心念、聲聞四果、如來十力、四無所畏、四無礙辯、十八不共法、三十二大丈夫相、八十種隨形相好。」佛言：「比丘！如上所說，是名法乘決定之義。」
比丘復白佛言：「世尊！云何五蘊？」
世尊答言：「所謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。比丘！是名五蘊。」
「云何五取蘊？」
佛言：「所謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘！是名五取蘊。」
「云何十二處？」
佛言：「所謂眼為內處、色為外處；耳為內處、聲為外處；鼻為內處、香為外處；舌為內處、味為外處；身為內處、觸為外處；意為內處、法為外處。比丘！是名十二處。」
「云何十八界？」
佛言：「所謂眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。比丘！是名十八界。」
「云何十二緣生支？」
佛言：「所謂無明緣行；行緣識；識緣名色；名色緣六入；六入緣觸；觸緣受；受緣愛；愛緣取；取緣有；有緣生；生緣老盡、憂悲、苦惱。無明滅則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老盡、憂悲、苦惱滅。比丘！是名十二緣生支。」
比丘復白佛言：「世尊！云何名無明？」
世尊答言：「所謂癡惑暗蔽，無他明慧故。前際無智、後際無智、現在際無智；內無智、外無智、內外無智；業無智、果無智、業果無智；善作業無智、惡作業無智；因無智、果無智、因果法無智；緣無智、緣生無智、緣生法無智；無佛智、無法智、無僧智；苦無智、集無智、滅無智、道無智；有恥無智、無恥無智、有恥無恥無智、有恥無恥法無智，乃至愛支有恥無恥法無智；世無智、出世無智、世出世法無智；依止無智、非依止無智、依止非依止法無智；有為無智、無為無智、有為無為法無智；過去無智、現在無智、未來無智、過去現在未來法無智。比丘！是名無明。」
「云何無明緣行？」
佛言：「所謂身行、語行、意行。是名無明緣行。」
「云何身行？」
「動轉所作，身為濟渡，任持諸法，為依止處。是名身行。」
「云何語行？」
「能詮能顯分別校量諸法實性。是名語行。」
「云何意行？」
「心所愛樂、心所思惟、心所攝受、心所依止。是名意行。」
「云何行緣識？」
佛言：「所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。比丘！是名行緣識。」
「云何識緣名色？」
佛言：「名謂非色四蘊：受、想、行、識。色謂形質，體即四大。是名識緣名色。」
「云何四大？」
佛言：「所謂地大、水大、火大、風大。」
「云何四大體相差別？」
「所謂地以堅硬為性，水以濕潤為性，火以溫熱為性，風以輕動為性。比丘！是名四大體相差別。」
「云何名色緣六入？」
佛言：「所謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。比丘！是名名色緣六入。」
「云何六入緣觸？」
佛言：「所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。比丘！是名六入緣觸。」
「云何觸緣受？」
佛言：「所謂眼觸生受，謂生苦受、樂受、非苦非樂受。耳、鼻、舌、身、意生受，亦復如是。比丘！是名觸緣受。」
比丘復白佛言：「世尊！云何受緣愛？」
佛言：「所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。」
「云何色愛？」
「所謂一切有色，可愛可樂，深心戀著，無有厭離。是名色愛。聲、香、味、觸、法愛，亦復如是。比丘！是名受緣愛。」
「云何愛緣取？」
佛言：「所謂欲取、見取、戒禁取、我語取。比丘！是名愛緣取。」
「云何取緣有？」
佛言：「所謂欲有、色有、無色有。」
「云何欲有？」
「謂欲界五趣及四王天、忉利天、焰摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。是名欲有。」
「云何色有？」
佛言：「所謂梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光天、少淨天、無量淨天、極遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天。比丘！是名色有。」
「云何無色有？」
佛言：「所謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。是名無色有。比丘！如是三種，是謂取緣有。」
「云何有緣生？」
佛言：「所謂一切眾生，以愛、取為緣，潤生五蘊，住世動作，隨順流轉，種種差別，所與及取，皆從蘊起，身之所生，以命為本。比丘！是名有緣生。」
「云何生緣老、盡？」
佛言：「所謂四大遷變，諸根衰朽，身體羸弱，動輒疲苶，博識多知，智已昧劣。一切眾生，身識欲離，諸根欲滅，性境冥昧，無所覺知。比丘！是名生緣老、盡。」
比丘復白佛言：「世尊！云何四聖諦法？」
佛言：「所謂苦聖諦法、集聖諦法、真聖諦法、道聖諦法。」
「云何苦聖諦法？」
「所謂：生苦、老苦、病苦、壞苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得[A1]苦、五盛陰苦。比丘！是名苦聖諦法。」
「云何苦集諦法？」
佛言：「所謂眾生愛著世間一切有及有具，隨順貪欲。比丘！是名苦集諦法。」
「云何苦真諦法？」
佛言：「所謂以智慧刀，斷除愛著世間一切有及有具，隨順貪欲永盡無餘，入勝義諦，證寂滅理。是名苦真諦法。」
「云何苦道諦法？」
佛言：「所謂八聖道支：正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正定、正精進。是名苦道諦法。」
「云何二十二根？」
佛言：「所謂眼等五根，謂眼、耳、鼻、舌、身；信等五根，謂信、進、念、定、慧；五受根，謂苦、樂、憂、喜、捨；三無漏根，謂未知當知根、已知根、具知根；及意、命、男、女。比丘！是名二十二根。」
「云何五三摩地？」
佛言：「所謂身支五體，可喜可樂，無毀無損，深生戀著，於一切身，皆生愛樂。由如是心，隨順染欲，種種愛著，不了虛幻，妄執為實。是故應當如實觀察，如是五體，皆從四大緣會而生，一心思惟，安住悟入妙三摩地，名身定智。譬如山上散水於下，流布四方，如是散已，不見其水，地復乾涸。時有天人，空中告言：『汝若須水，我有天水大泉，自然湧出，潔淨清涼，甚可愛樂，濟渡潤益，無有窮盡。』身生定智，利益無窮，亦復如是！」
復告比丘：「當審思惟、觀察籌量，此身不實，勿應愛著。譬如優曇鉢羅華、鉢頭摩華、俱勿陀華、奔茶利迦華，如是青、黃、赤、白四種蓮華，眾色殊好，甚可愛樂，皆生於水而壞於水；此身變異，虛幻不實，亦復如是！」
復告比丘：「身語意業，圓滿清淨，獲得勝解，如實安住三摩地門，以清淨心，觀一切身，皆非堅固。譬如長者及長者子，以眾珍寶、新淨妙衣，嚴飾其身，色相雖好，體非堅固；能以清淨身語意業，而為莊嚴，是名堅固。」
復告比丘：「如是觀察，善思念之！此身五體，有為無常，應行住坐臥四威儀中，繫念思惟，清淨定智，堅固攝受。比丘！是名五三摩地。」
比丘復白佛言：「世尊！云何四禪定地？」
佛言：「所謂離生喜樂地，離諸欲染一切煩惱故；定生喜樂地，已離尋伺降伏障染故；離喜妙樂地，安住方便作利樂行故；捨念清淨地，苦樂已離，善惡心伏，非苦非樂，念已離故，方便修習，圓滿清淨。比丘！是名四禪定地。」
「云何四無色定？」
佛言：「所謂空無邊處定，一切色想俱已遠離，平等持心，如實安住故；識無邊處定，內識無邊，如實安住故；無所有處定，於一切法，皆無所有故；非想非非想處定，麁想非有，細想非無故。比丘！是名四無色定。」
爾時比丘復白佛言：「世尊！云何名為四無量心？」
佛言：「所謂慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。」
「云何名為慈無量心？」
「謂一切時處，慈心隨順、利益眾生，不損害他，離諸冤結，以廣大心等示眾生，愍念救護猶如赤子，於冤親所而無差別，令斷纏蓋，皆得解脫。如是名為慈無量心。悲心隨順、喜心隨順、捨心隨順，亦復如是。比丘！如是名為四無量心。
「復有四種苦、樂，皆應了知。所謂了知眾苦、了知有苦、了知眾樂、了知有樂。」
「云何名為了知眾苦？謂觀一種補特伽羅——所著者貪、所著者瞋、所著者癡——於貪不怖，因貪故生苦憂悲隨順；於瞋不怖，因瞋故生苦憂悲隨順；於癡不怖，因癡故生苦憂悲隨順，皆悉了知。於出世間五種善根，精勤修習，所謂信根、進根、念根、定根、慧根，次第獲得三摩地門，名曰漏盡比丘。此則名為了知眾苦。
「云何名為了知有苦？謂觀一種補特伽羅，少貪、少瞋、少癡，雖少分貪不懼貪過，故生苦憂悲隨順；雖少分瞋不懼瞋過，故生苦憂悲隨順；雖少分癡不懼癡過，故生苦憂悲隨順，皆悉了知。於出世間五種善根，精勤修習，次第獲得三摩地門，名曰漏盡比丘。此則名為了知有苦。
「云何名為了知眾樂？所謂一種補特伽羅，皆悉了達此貪、瞋、癡三不善根為生苦本，能永除斷，於出世間信等五種無漏善根，精勤修習，次第獲得三摩地門，名曰漏盡比丘。此則名為了知眾樂。了知有樂，精勤修習，次第獲得三摩地門，亦如上說。比丘！如是四種苦樂，皆應了知。」
比丘復白佛言：「世尊！云何名為四三摩地？」
佛言：「所謂信解受持，如法修行，能斷貪欲故；信解受持，如法修行，通達一切諸妙法門故；信解受持，如法修行，獲得一切甚深智見故；信解受持，如法修行，獲得一切清淨妙慧故。」
「云何能斷貪欲？」
佛言：「比丘！汝等應當於顯露處，或林間、或樹下、或空寂處，常坐不臥，安住禪定；應觀此身，三十六物和合而成，體非清淨，虛幻不實，不應妄生愛念戀著，如是思惟，深生厭離。比丘！如是名為能斷貪欲。」
「云何三十六物？」
佛言：「所謂外相十二：髮、毛、爪、齒、眵、淚、耵[A2]聹、涕、唾、垢汗、大小便溺。中相十二：皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。內相十二：脾、腎、心、肺、肝、膽、臟、胃、赤白二痰、生熟二臟。比丘！是名三十六物。」
復告比丘：「又諸世間，地中所生，百穀苗稼，須假耕種，亦非清淨自然而生。是故汝應於顯露處，或林樹下，一心安住，如實觀察，此身不淨，虛假浮脆；眼耳等處，常行垢濁，而不堅固，極可厭離。如是安住三摩地門，信解受持，如法修行，永斷貪欲。」
「云何通達一切諸妙法門？」
佛言：「比丘！汝等應當於顯露處，或林樹下、或空寂處，常坐不臥，修習禪定，護念憐愍一切眾生，而為引導，皆令了悟。一切有為，虛幻不實，譬如優曇鉢羅華，顏色殊好，既開敷已，非能堅固；此身非堅，亦復如是。是故汝應於顯露處，或林樹下、寂靜之處，安住禪定，觀一切身，有為不實，如夢如幻，方便開示、引導眾生，皆令信受、愛樂禪定。比丘！是名於三摩地信解受持，如法修行，通達一切諸妙法門。」
「云何獲得一切甚深智見？」
佛言比丘：「安住禪定，悟此甚深微妙法已，深心愛樂，決定堅固，晝夜繫念，精進無懈，智光遍照，無明暗蔽，永盡無餘。譬如虛空密雲暗蔽，於日中時，雲忽退散得見日光，普照一切無有障礙；三摩地門一切智光，除其煩惱、無明暗蔽，亦復如是。是故汝應善思念之，如實安住，晝夜無懈，於一切智，堅固攝受。比丘！是名於三摩地門信解受持，如法修行，獲得一切甚深智見。」
「云何獲得一切清淨妙慧？」
佛言比丘：「汝等應當於顯露處，或林樹下、或空寂處，常坐不臥，正念安住三摩地門，苦受、樂受、憂受、喜受及與捨受，皆已離故，勝定熏修，圓滿清淨，則為安住四三摩地，悉能了知四種信解，攝受通達，作大導師。若攝受者、若通達者，則為安住善平等地，觀察度量，一切智智，如是如是！」
復告比丘：「汝應於顯露處，或林樹下、或空寂處，苦已離故、樂已離故、憂已離故、喜已離故、捨已離故，勝定解脫，圓滿清淨，如實安住四三摩地。比丘！是名於三摩地門信解受持，如法修行，獲得一切清淨妙慧。比丘！如是名為四三摩地。」
佛說法乘義決定經卷上