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佛說法集經(卷2)


                  

佛說法集經卷第二

「善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義何等為十所謂成就多聞成就總持成就聞慧海聚集聞慧藏而於此聞慧不生高心具足義無礙法無礙辭無礙樂說無礙而不休息希求精進知世知時知節知法知眾生而不捨於修敬長德所修行知論知義知可化眾生而不捨於諮問之事成就少欲知足等行而不捨於供給尊者之業成就妙靜寂靜柔軟心不怯弱而不捨於慚愧正行成就甚深不可稱量具足功德而能示現世間垢行不得解脫為隨順眾生故成就自性直心軟心安樂心而能現同一切破戒等行成就布施持戒忍辱精進禪定智慧而於一切處不生著心不分別境界遠離一切貪等隨煩惱刺而不捨為一切眾生斷煩惱精進之行善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義

「復次善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義何等為十所謂菩薩摩訶薩遠離一切諸求而不捨一切菩薩摩訶薩功德精進善知一切諸法寂滅不證菩提而不捨一切布施精進現知諸法畢竟無盡而不捨於忍辱安樂之行常在三昧甚深境界而能不捨一切眾生善根所作之事具足妙靜寂靜而常不捨亂心顛倒心教化眾生之行成就陀羅尼及四無礙而常不捨求於多聞智慧精進成就諸法祕藏而能不捨為於一偈[1]逕百千由旬求法精進知一切法不由於他而常不捨親近師尊敬重精進知一切法不生不滅而常不捨護法精進不見眾生及眾生名而常不捨化一切眾生得大菩提精進善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義

「復次善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義何等為十所謂成就攝受語故能行布施愛語利益同事之行成就柔軟語故能起大慈悲心成就隨順語故則能隨順寂靜隨順離煩惱隨順解脫成就隨順語故則能隨順奢摩他隨順毘婆舍那隨順真如道成就善巧語故則能具足顯了語無譏嫌語無能奪語成就字義語故則能離於惡語具足義語成就遠離諂曲語故[2]則能破眾生無明欺誑成就無疑語故則能現見一切法相成就遠離一切煩惱使語故則能滅[3]諸煩惱隨煩惱因成就不起根本語以無垢無所發故善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義

「復次善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義何等為十所謂菩薩摩訶薩諸所說法皆依妙法所持而說不依供養恭敬所持而說依一切諸佛所持說法不依自心所持而說依大慈大悲根本說法不依煩惱隨煩惱根本而說依斷隨順凡夫[4]使流說法不依斷絕隨順佛僧寶如法修行而說依大慈悲利他說法不依受樂自利而說夫說法者依彼甚深法說以空無相無願畢竟故說法者依彼勝人而說以能隨順轉大法輪故說法者降伏一切魔怨而說以能降伏陰魔死魔煩惱魔天魔故說法者隨順道場而說以一切世間所應供養故說法者隨順一切智智而說以畢竟得十力四無所畏十八不共法故善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義

「復次善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義何等為十所謂樂於梵行資生之業不樂世間資生之具樂於聖人所行之法而能不捨教化眾生凡夫所作可訶之事菩薩常樂法食不貪世味常樂阿蘭若處不著城邑聚落常樂佛菩提不求聲聞辟支佛菩提常樂斷智障不樂斷煩惱障常樂三十二相八十種好成就色身不樂唯證法身常樂成就十力四無所畏十八不共法不樂唯證四諦之法常樂成就隨一切眾生善根不樂唯集自身善根常樂斷除一切煩惱及煩惱習氣非唯樂斷煩惱障法善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義

「善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知法師相應譬喻何等為十

「所謂善男子譬如大地其性平等廣能荷負一切眾生而於眾生不求報恩善男子菩薩法師如彼大地其心平等普能荷負一切眾生而於眾生不求報恩

「善男子譬如大水其性普洽澤潤一切皆令滋茂而於彼物不求報恩菩薩法師亦復如是以己功德利潤眾生悉令安隱而於眾生不求報恩

「善男子譬如火性力能成熟一切果實而於彼事無所悕望菩薩法師亦復如是以己功德智慧成熟一切眾生善根果實而於眾生不求恩惠

「善男子譬如風性力能生長一切藥草諸種而於彼物不生分別無所悕望菩薩法師亦復如是力能增長一切眾生生身法身而於眾生不求報恩

「善男子譬如空界無量無邊體無障礙容受一切而於彼物無所分別無所貪著菩薩法師亦復如是成就無量無邊諸善功德體無障礙利益一切眾生而於眾生無所分別無所貪著

「善男子譬如明月顯處虛空清淨圓滿眾生見者無不愛樂光照世間一切群像而不為彼昏翳所污菩薩法師亦復如是出現於世功德具足在在處處一切見者皆悉愛樂救度世間而不為彼世法所染

「善男子譬如日出光明普照破諸闇冥無有翳障一切眾生所作事業皆悉成就而彼日性於諸眾生無有分別悕報恩心菩薩法師亦復如是出現於世破諸眾生無明黑闇以智慧光普照眾生種種善根皆令增長而彼菩薩於諸眾生無有分別求少報恩

「善男子譬如船舫善縛不破不壞能於大海渡諸眾生而於眾生不求價直菩薩法師亦復如是以智慧為厚諸波羅蜜為堅大慈悲為善縛能於生死大海渡諸眾生而於眾生不求價直

「善男子譬如暴河漂流迅急[1]嶮難可畏中有橋梁於諸眾生平等悉與濟渡之樂而無分別濟渡之想菩薩法師亦復如是於煩惱暴河[2]駛流難渡嶮難可畏駛流惡道能於其中作大橋梁於諸眾生平等施與解脫之樂而無分別度脫之心

「善男子譬如闇室然大燈明於下上一切眾生平等普照而彼燈明無我我所照了之想菩薩法師亦復如是於無明闇室然智慧燈於下上一切眾生平等普照而彼菩薩無我我所能照之心

「善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師相應譬喻

「善男子菩薩摩訶薩入十種法行知不共住法何等為十所謂小心少求狹劣眾生皆不共住不起廣心不起大行懈怠眾生亦不共住依止慢心增上慢我慢猶如高幢如是眾生亦不共住慳嫉破戒瞋恨懈怠亂心愚癡眾生皆不共住貪欲瞋恚惱害覺觀等心亦不共住一切分別差異分別種種分別亦不共住一切蓋障隨煩惱使亦不共住一切聲聞辟支佛及世間念亦不共住一切悕求恭敬讚歎禮拜之念亦不共住一切我我所心亦不共住善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知不共住法

「復次善男子菩薩摩訶薩於十種捨心皆不共住何等為十所謂捨於攝受妙法之心亦不共住捨於聽聞妙法之心亦不共住捨於教化眾生之心亦不共住捨於法施眾生之心亦不共住捨於一切尊重恭敬供養之心亦不共住捨於降伏魔等之心亦不共住捨於摧滅外道之心亦不共住捨於護持妙法之心亦不共住捨於諸波羅蜜修行之心亦不共住捨於三聚迴向之心亦不共住善男子是名菩薩摩訶薩於十種捨心皆不共住

「善男子菩薩摩訶薩入十種法行知應化事何等為十所謂轉輪王化帝釋王化梵王化聲聞化辟支佛化菩薩化諸佛化佛國土化道場化大眾化善男子此諸應化菩薩摩訶薩皆依眾生諸根性欲

「又善男子若諸眾生其心尊重轉輪聖王持戒修行十善威儀彼時菩薩摩訶薩即現轉輪聖王莊嚴之事利益眾生

「又善男子轉輪聖王輪寶莊嚴者千輻具足純是閻浮檀金過於人天非人所為自願如意功德所生觀者無厭餘凡輪王所不能有

「象寶者其身姝大鮮白[3]充潔六牙具足眾相圓滿見者無厭乘空而行其去迅疾猶如堙羅婆那金翅鳥等殊勝善根福力所生餘凡輪王所不能有

「馬寶者其色紺青厥性良善猶若婆羅呵馬王飛空而行駿疾如風其猶如意寶珠隨王所念無不稱意餘凡輪王所不能有

「摩尼寶者楞相成就非工所造自然而有具足光明其色照曜能蔽日星宿諸火明等隨其所須一切稱意餘凡輪王所不能有

「女寶者膚艶鮮潔妙相奇挺瘦得所威儀動靜靡不具瞻世間技術五明論等無不通達言音和雅柔軟微妙辭韻善巧辯才成就如如意寶具足一切勝妙之事心常安樂諸善法行餘凡輪王所不能有

「主藏臣寶者其身廣大志性堅固猶如金剛力士毘沙門王色貌端嚴言辭流澤其見聞者無不欣樂成就肉眼具足慈悲如如意寶所念皆得此藏臣寶同彼輪王善根所生餘凡輪王所不能有

「主兵臣寶者一切功德善根所生如摩尼寶鏡像義故王所未念先已成辦見相即知一切諸事所依殊勝無可譏嫌飛空而行自在無礙隨王所念導前而去其所至處靡不摧伏餘凡輪王所不能有

「如是一切輪王七寶莊嚴化事皆是菩薩摩訶薩得心自在神力所為欲與一切眾生安隱樂事此人王寶及作業者一切殊勝無可譏嫌能以實心深心柔軟心隨順法心轉大法輪受持十善具足三十二相教化眾生是名菩薩摩訶薩轉輪聖王莊嚴大化

「善男子若諸眾生其心尊重忉利天王菩薩爾時化作帝釋身有百眼處三十三天『一切諸法皆悉無常汝等應當遠離放逸

「善男子若諸眾生其心尊重大梵王菩薩爾時化作梵王威儀殊勝為諸梵眾說四禪等

「善男子若諸眾生應以聲聞身得度者不以辟支佛身不以佛身而可度者菩薩爾時化作聲聞身為彼眾生說盡諸苦得無為樂

「善男子若諸眾生應以辟支佛身得度者不以聲聞身不以佛身而可度者菩薩爾時化作辟支佛身為說辟支佛道——明一切諸法皆悉無常樂於空閑寂靜之處說諸禪定解脫三昧三摩[1]拔提四如意足說辟支佛為大福田——說微妙法教化眾生令其正信

「善男子若諸眾生應以菩薩身得度者菩薩爾時以己微妙清淨色身說六波羅蜜四種寂法大慈大悲及諸自在諸忍諸地化彼眾生

「善男子若諸眾生具上根性應以佛身而得度者菩薩爾時化作佛身為說十力四無所畏十八不共法示現諸佛殊勝神通化彼眾生

「善男子若諸眾生應以勝妙莊嚴清淨佛土而得度者菩薩爾時即變三千大千世界平坦如掌無有高下其地柔軟如迦隣陀草其有觸者無不受樂或如琉璃[2]頗梨等色或出優羅伽栴檀之香無諸惡趣亦無女人黃門之身或作種種莊嚴七寶之山種種奇異華果香樹無諸黑山坑坎堆阜沙礫荊棘雜穢草木現此勝事化彼眾生

「善男子若諸眾生應見勝妙莊嚴道場而得度者菩薩爾時示現莊嚴道場之樹其形高廣十二由旬根盤幽固不可傾動以閻浮檀金為莖璃頗梨馬瑙種種諸寶以為枝葉又現無量天女之身化彼眾生

「善男子若諸眾生應見勝眾而得度者菩薩爾時即現大威德天諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓因梵天王四天王或為聲聞得四無礙及俱解脫或為菩薩住第十地得首楞嚴三昧化彼眾生

「善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知應化事

「善男子菩薩摩訶薩入十種法行知諸善根勝妙果報何等為十所謂善男子譬如因彼虛空月形即見水中種種月像而虛空月不至水中善男子如是諸善根業行因緣而有種種勝妙果報隨心所樂一切成就如虛空月不至水中如是所作諸善因緣不至於果雖不至果而依彼諸善根因緣有勝妙果報差別不同

「善男子譬如業行因緣於彼孔雀一毛輪中見種種色如是菩薩摩訶薩依諸善根業行因緣而有無量果報差別如彼業行不至毛輪雖復不至而依彼業因緣力故於毛輪中有種種色如是所作諸善根業不至於果雖不至果而依彼諸善根因緣有勝果報差別不同

「善男子譬如依彼勝妙善根於虛空中雨種種華如是諸華具足妙好色而彼善根不至華中以諸善根與虛空華相各異故如是所作善根業行不至於果雖不至果而依彼善業因緣有勝果報差別不同

「善男子譬如依彼勝妙善行於虛空中自然而作種種伎樂微妙音聲歡娛之事以為供養然彼善行不至伎樂音聲等中以此善行與諸伎樂相各異故其相雖異而依彼業有虛空中種種伎樂如是依諸善根業行因緣有勝果報然彼善行不至於果雖不至果而依彼善根因緣有勝果報差別不同

「善男子譬如虛空雜色虹起依彼四大增上因緣而彼四大不至虹中雖不至[3][4]彼四大因緣力故生諸虹色種種不同——地大因緣而生黃色水大因緣生於青色火大因緣生於赤色及諸綺色風大因緣生虹輪相如是依諸善根增上因緣而有勝妙果報具足

「善男子譬如輪王受持十善業道因緣得七寶具足及自然粳[5]糧不假種[6]而彼受持十善業道因緣不至七寶亦復不至自然粳糧以依受持十善業道因緣而有輪王勝妙果報如是善發勝心善起諸行善能受持善根力故有彼輪王勝妙果報然彼業因不至果中故說因果不相似

「善男子譬如諸天勝善因緣自然而有曼陀羅華諸妙天宮百味甘饍而彼善根不至果中非不依彼善根因緣而有諸天勝妙果報

「善男子譬如殊勝如意神通因緣力故於彼石壁無所障礙而彼神通因緣不至無障礙中而依彼神通因有無障[7]如是不放逸善根因緣有彼勝妙果報

「善男子譬如依風生火離彼不生火既生已力能成熟光色明照而彼火性不從風來——以彼明色熱觸風中無故如是一切善根果報從因緣生應知善男子譬如法行比丘得無漏善根功德自在隨念即成虛空處一切入——地白——自在成就無有障礙而彼無障礙心不至虛空無障礙等雖不至彼而即念能成無障礙事是故不離彼心能成地等無障礙事如是一切無漏善根因緣而有果報勝事

「善男子是名菩薩摩訶薩入十種法行能知諸善根勝妙果報

「善男子菩薩摩訶薩入十種法行能知得無漏善根勝妙果報何等為十所謂六通三明八解脫八勝處十一切入十自在十諦九次第定三摩拔提十力十智

「善男子何者是六通所謂天眼天耳他心智宿命智如意通智漏盡智是名六通

「善男子菩薩摩訶薩[1]天眼者具足一切善根功德無礙無著無量無障無住[2]無錯無謬能如是見無可譏嫌不與一切世間聲聞辟支佛共遠離一切煩惱及一切煩惱習氣不謬見不謬記菩薩摩訶薩天眼見諸眾生——若生若死若好若醜若麁若妙——隨彼眾生業行所造稱其因果能如實知菩薩摩訶薩天眼畢竟能得佛智畢竟成就佛智是名菩薩摩訶薩天眼

「善男子菩薩摩訶薩天耳者無有障礙具足一切善根功德過一切凡夫釋提桓因四天王夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽聲聞辟支佛以此勝妙無所障礙清淨天耳聞一切聲——天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽聲乃至蚊蟻等聲聖人非聖人聲皆悉得聞而於聖人聲不起樂心於非聖人聲不起厭心聞凡夫聲不生下想聞聲聞辟支佛聲不生勝想聞非聖人聲聽不生厭聞聖人聲聽不生樂於一切聲不生美惡之想[3]雖聞一切聲悉如響空離我我所寂靜空故不著耳入不著聲入是名菩薩摩訶薩天耳

「善男子菩薩摩訶薩他心智者菩薩摩訶薩如實知自心以如實知自心故如實[4]知一切眾生心——所謂如實知貪心離貪心菩薩摩訶薩如實知貪心而不生瞋知離貪心而不生憙唯於貪心眾生生於大悲於離貪心眾生生於大慈如是如實知瞋心離瞋心癡心離癡心愛心離愛心取心離取心染心離染心思量心不思量心三昧心離三昧心如實知解脫心不解脫心菩薩摩訶薩如是如實知眾生心於未得解脫眾生不生瞋心得解脫眾生不生憙心唯於[5]未得解脫眾生生[6]大悲心[7]得解脫眾生生大慈心如實知一切法唯是一心而於彼心此心不生貪著菩薩摩訶薩彼知他心智如實知一切眾生心彼諸眾生若菩薩不與念力則不能知菩薩心乃至天眼亦不能知一切聲聞辟支佛亦不能知何況無智凡夫而能得知是名菩薩摩訶薩他心智

「善男子菩薩摩訶薩宿命智者一切善根具足故能知自身過去無量宿命及一切眾生過去無量宿命能知一生二生百生千生百千萬生乃至無量阿僧祇生無量百千億那由他生善知劫成善知劫壞乃至善知無量阿僧祇劫成劫壞乃至善知無量無邊百千億那由他劫數成善知大劫成善知大劫壞善知大劫百劫善知大劫千劫善知大劫百千劫百千萬劫乃至善知大劫無量百千萬劫菩薩摩訶薩彼宿命智唯除諸佛如來及住地菩薩一切世間天聲聞辟支佛之所迷悶菩薩如是知我於彼處如是生如是[8]如是色如是名如是飲食如是命如是住如是長短如是闊狹如是好醜如是苦樂我於彼死生於某處於彼處死於此處生如是生如是[9]如是色如是名如是飲食如是命如是住如是長短如是闊狹如是好醜如是苦樂[10]如知己身知一切眾生身亦如是知乃至蚊蟻等亦如是知菩薩摩訶薩彼宿命無礙無著無住無障無滯不失時與大慈大悲相應甚深不可思量遠離使煩惱及習氣煩惱一切清淨功德智慧以為莊嚴是名菩薩摩訶薩宿命智

「善男子何者是菩薩摩訶薩[11]如意通智所謂一切福德智慧成就無障礙自然無分別無量阿僧祇百千萬億那由他劫修行布施持戒忍辱精進禪定三昧三摩拔提智慧增上自身力故如來淨天增上緣故是菩薩彼如意現前自然無障礙勝一切世間而作利益眾生是菩薩如是隨心欲住能如是住隨心欲示現如是境界能如是示現

「是菩薩一切處自在如意通示現無障礙是菩薩應以一眾生形相[12]現一切眾生形相而可化者是菩薩為彼現一眾生形色示現為一切眾生形色隨彼眾生應受道器現諸化身作種種事種種言語種種威儀而現在前是菩薩心念一切眾生色像欲作一切佛像即時能現一切眾生色像成一切佛像是菩薩心念一切佛色像欲作一切眾生色像即時能成一切佛色像成一切眾生色像是菩薩念欲令成劫壞即示成劫壞彼諸眾生即見成劫作壞劫是菩薩欲令壞劫作成劫即能示現[1]壞劫作成劫彼諸眾生即[2]見壞劫作成劫如是一切成壞而示現成壞是菩薩如是念欲令一劫示現一日初分即能示現彼諸眾生即見一劫為日初分是菩薩以日初分示現一劫彼即如是成彼諸眾生亦如是見是名菩薩摩訶薩變化如意通

「菩薩摩訶薩現前如意通者是菩薩依不可思議功德智慧增上自然無心現前成就一切事不壞而能現前是名菩薩摩訶薩現前如意通

「善男子何者是菩薩摩訶薩自然如意通若諸眾生應如是信如是[3]見種種形色種種威儀是菩薩——不思量不分別——自然而現色是名菩薩摩訶薩自然如意通

「是菩薩若[4]干世界眾生應見諸佛出世而可度者即時示現爾所世界佛出於世從兜率天退入胎出胎出家苦行詣道場降伏魔成正覺轉法輪現大涅槃如是教化彼諸眾生

「善男子菩薩摩訶薩如是如意通無量境界是名菩薩摩訶薩如意神通智

「善男子何者是菩薩摩訶薩漏盡智通善男子菩薩遠離四漏所謂欲漏有漏見漏無明漏菩薩摩訶薩遠離如是等漏不復受生是菩薩更不受生而能隨順可化眾生示現一切[5]處生是名菩薩自然不休息行於菩薩[6]是名菩薩摩訶薩六通

「善男子何者是菩薩摩訶薩三明所謂天眼智明宿命智明漏盡智明

「善男子[7]何者名為智有天眼智天眼明云何為天彼清淨天勝妙上天等天眼智菩薩摩訶薩畢竟得彼天眼智——清淨天者謂聲聞辟支佛菩薩諸佛如來勝妙上天者謂諸佛如來於聲聞辟支佛天等為上是菩薩摩訶薩得彼諸佛如來天眼是名初明

「善男子何者是菩薩摩訶薩宿命智明善男子諸佛如來過去未來現在無有境界不知不見不覺菩薩摩訶薩得彼境界彼宿命智明此明不同一切聲聞辟支佛是名第二明

「善男子何者是菩薩摩訶薩漏盡智明菩薩摩訶薩遠離四漏及煩惱習氣所謂欲漏有漏見漏無明漏菩薩摩訶薩證見道時即得遠離如是等煩惱及煩惱習氣非但證斷煩惱障法亦復不同聲聞辟支佛等得漏盡已於一切生處及教化一切眾生而無障礙是名菩薩漏盡智明是名菩薩摩訶薩三明

「善男子何者是菩薩摩訶薩八解脫所謂有色見色是名初解脫內有色相見外色是名第二解脫信淨是名第三解脫是菩薩過一切色相滅一切有對相不念一切異相知無邊虛空即入無邊虛空行是名第四解脫是菩薩過一切虛空無邊相知無邊識即入無邊識行是名第五解脫是菩薩過一切無邊識相知無所有即入無所有處行是名第六解脫是菩薩過一切無所有處知非有想非無想安隱即入非有想非無想處行是名第七解脫是菩薩過一切非有想非無想行滅一切受入滅盡定行是名第八解脫

「善男子云何有色見色有色者皆是因緣而生見空無壽者能如是見得脫於縛是名解脫

「云何內有色相見外色見空無壽者皆是因緣生能如是見得脫於縛名為解脫

「云何信淨淨者若分別淨不淨相名為邪見以信淨故得脫於縛名為解脫

「過一切色相滅一切有對相不念別異相知無邊虛空即入無邊虛空行無量虛空虛空[8]能如是知得脫於縛名為解脫

「過一切虛空知無邊識即入無邊識行無量識無邊識此無[9]邊識即是空能如是知得脫於縛名為解脫

「過無邊識知無所有少即入無所有行——所有者名為貪癡煩惱入無所有行者滅彼煩惱能如是知得脫於縛名為解脫

「過無所有者知非有想非無想安隱即入非有想非無想行非有想者性空寂靜非無想者以依因緣而有能如是見得脫於縛[10]名為解脫

「過一切非有想非無想滅一切受入滅盡定行是菩薩如是見想如陽焰受如泡想即是受受即是想無知者無壽者能如是見得脫於縛名為解脫

「善男子何者是菩薩摩訶薩八勝處所謂有色見色彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名初勝處

「內身有色[1]想見外色——若好若醜——彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第二勝處

「內身有色相見外色無量——若好若醜——彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第三勝處

「內身有色相見外色少——若好若醜——彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第四勝處

「內身有色相見外色青見青色青色青光譬如優摩歌華青見青色青色青光菩薩亦復如是內有色相見外色青見青色青色青光彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第五勝處

「內身有色相見外色黃見黃色黃色黃光譬如伽尼歌羅華黃見黃色黃色黃光菩薩摩訶薩亦如是內身有色相見外色黃見黃色黃色黃光彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第六勝處

「內身有色相見外色赤見赤色赤色赤光譬如[2]槃頭視婆華赤見赤色赤色赤光菩薩摩訶薩亦如是內身有色相見外色赤見赤色赤色赤光彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第七勝處

「內身有色相見外色白見白色白色白光譬如優沙私多羅白見白色白色白光菩薩摩訶薩亦如是內身有色相見外色白見白色白色白光彼色中得自在而知彼色中得自在而見是名第八勝處

「是名菩薩摩訶薩八勝處

佛說法集經卷第二

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註解


校注

[0616001] 逕【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0616002] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0616003] 諸【大】語【宮】 [0616004] 使【大】駛【元】【明】 [0617001] 嶮【大】*險【宋】【元】【明】【宮】* [0617002] 駛【大】*駃【宮】* [0617003] 充【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0618001] 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宮】* [0618002] 頗【大】*玻【宮】* [0618003] 虹【大】虹中【宋】【元】【明】【宮】 [0618004] 彼【大】被【宋】【元】【宮】明註曰彼作被 [0618005] 糧【大】*梁【元】【明】* [0618006] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0618007] 礙【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0619001] 天眼者【大】者天眼【宮】 [0619002] 行【大】得【宮】 [0619003] 雖【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0619004] 知【大】*知知【宮】* [0619005] 未【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0619006] 大悲心【大】*大慈心【宋】*【元】*【明】* [0619007] 得【大】未得【宋】【元】【明】【宮】 [0619008] 姓【大】性【明】【宮】 [0619009] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0619010] 如【大】如是【明】 [0619011] 如意通智【大】如意神通智【宋】【元】【明】【宮】 [0619012] 現【大】見【宮】 [0620001] 壞劫【大】懷劫【宋】 [0620002] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0620003] 見【大】信【宮】 [0620004] 干【大】千【宮】 [0620005] 處【大】眾【宮】 [0620006] 道【大】摩【宮】 [0620007] 何【大】明【宮】 [0620008] 空【大】〔-〕【宮】 [0620009] 邊【大】〔-〕【宮】 [0620010] 名【大】得脫名【宮】 [0621001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0621002] 槃【大】勝【宮】

佳句

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