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惟日雜難經


                  
No. 760

惟日雜難經[1]一卷

初受道遮利菩薩遮利者為受行轉上至阿惟越致阿惟越致者為不復轉心次為菩夷菩薩一為飛行菩薩次為作佛菩薩一名度士亦為道人

菩薩行亦出十二門斷三惡道故在十方佛前生不在第十天上須陀洹亦出十二門斷三惡道生第[3]十天上俱出十二門所以不同處生者須陀洹十六意菩薩行三十四意用是故不同處生

菩薩行三十四意謂四諦十六意十八行不共合為三十四意

菩薩行三十四意一切能制阿羅漢行十六意

菩薩力多悉以制說須陀洹至阿羅漢見對乃[4]面斷

坐行三十四意已足[5]便佛十六意[6]從第一上至十六各自所部四禪亦爾

菩薩精進行二十劫可得佛用有三意故不得佛何等為三有佛意有辟支佛意有阿羅漢意用是三意故不得佛要為隨多得之意在佛多得佛在辟支佛多得辟支佛在阿羅漢多得阿羅漢如秤隨重者得之

人有居家得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹者亦有得阿惟越致菩薩者

所以棄家行入山有四因緣一者恐人言「菩薩婬[7]何故得道」二者金輪王亦皆棄國三者魔當來[8]嬈菩薩四者求佛道不居家

得已受莂菩薩斷新受故精進行要百劫得佛其不精進者久能得不得[9]期無有限

受莂菩薩償故不起造新謂從受莂以來償前世亦現世未受戒時所[10]無數劫罪亦皆償之

從受莂菩薩下至須陀洹皆有宿罪有時與故罪相逢因隨往生道意便薄

若有[11]人說深經意即解罪福如示意如不復生謂人不復作罪故即畢菩薩受莂百劫便得佛

釋迦文佛所已九十一劫者用精進故得九十劫譬喻如人明日當發行千里今日先行九[12]百里計其道里同等當百劫人從九十一劫數阿惟越致菩薩作相乃成百劫因具不過百劫未得阿惟越致菩薩行相不成

人起一道意其德勝十萬劫惡何等為道意念在四諦是為道意惡譬如冥道意譬如明如日出天下冥[13]消滅諸菩薩聞是語皆歡喜大言南無佛起一善意得百劫福

菩薩持身餧飢虎不百劫九十一劫便作佛者用不覺痛苦[14]滅九劫

菩薩已起意欲為自身咄亦咄他人身是為兩咄

佛為菩薩時不為他人咄當為何因緣說為咄他名為念時即自亂是苦不可[15]自受是自咄行殃亡福地為是故他人復[16]誦說[17]久殃[18]盡善本是為自咄不知不見當那見他人道已咄他人為意

[19][20]當身從是因緣為兩咄今現世不安他人亦自身從是因緣咄

道人知如是毒起可制人在生死為久殃毒起為蓋善本

菩薩有五法行一者早起二者待時三者不犯人四者常念五者反覆何等為早起謂精進念道何等為待時謂須有所與者到若善意來便當與之即行何等為不犯人謂一切能饒人何等為常念謂欲使人得利有縣官欲使解有病者欲使愈貧欲與布施何等為反覆從人受一錢物欲償百倍千倍是為反覆

菩薩與生死會無生死事有生死意

阿羅漢斷世間亦斷意菩薩斷世間不斷意所以不斷意當得佛道度世間人故

菩薩畏世間事論不犯故斷世間事

菩薩斷生死意不斷生死事謂在世間所作但不作惡耳

菩薩但斷五情不斷意何以故菩薩意與生死合故不斷意欲度十方人故

菩薩所以布施持戒出家智慧精進忍辱[21]念善顧望持是十事得佛智慧

菩薩生貧家當持戒在富家當布施在豪家當忍辱在山中當[22]

菩薩所以四意止七覺意已得四意止便得七覺意

菩薩[23]出行道見四證一者見老二者見病三者見死四者見苦

見促急故行道人日趣死何故不畏臨死時何以故畏期到故

菩薩已得佛道便說四諦何以故說四諦有四因緣一者用未曾聞故二者用禪故三者用得眼故四者用得慧故

用老憂不得出大獄故說四諦

菩薩說經有四因緣一者國王喜二者人所樂三者意受四者何等為時謂人喜向時

菩薩自校計「何因緣得苦」思念從生得何緣得生從行得何因緣得行從癡得何因緣得癡從愛得何因緣得愛從受[1]不受亦不得

菩薩視百劫如一宿何以故世間人不能忍病一日菩薩耐痛百劫譬如人一日病

有時行道一日其福百劫未盡故言視百劫如一宿有時菩薩轉行說經意不在生死視百劫如一宿

菩薩未得佛道用三事一者不與善人相逢二者欲所作無有因緣[2]亦物三者不校計是非坐是事故未得道

菩薩坐三事不得佛道一者在世間久不覺故二者不得善知識故三者亂意不滅盡故

菩薩坐三事不得道一者不聞二者[3]自意生三者無善知識

菩薩亦入罪亦出罪意隨世間為入罪意在世間為癡出世間為慧

菩薩有[4]二願一者願令我臥安隱謂不念婬妷二者願令我行安隱謂不念嫉瞋恚愚癡是為二[5]

菩薩在福憎福在罪守罪俱有罪福要不可離但當識

菩薩不識宿命不得佛何以故不識罪犯惡故

菩薩不作三惡道行俱償三惡道罪畢乃得阿惟越致菩薩能計三惡罪道多少滿百劫乃得佛

菩薩已受[6]九十八結悉有但薄耳何以故悉在菩薩行中四等心憂念十方五道欲令解脫投餧餓虎肉與鷹[7]殞活人當滿功成相結未悉除得佛乃斷

菩薩能持妻子斷頭與人乃為得何等意有是二因緣一者自念我不欲令人瞋恚二者與之令其人得定意不與者令其人亂意貪婬有罪瞋恚罪重恐其人瞋恚故持頭妻子與之

菩薩持身[8]餧餓虎斷頭與人有三因緣一者計身會當棄捐持用布施為行福二者譬如報怨怨家死歡喜菩薩知一切惡從身生[9]干苦[10]咄皆從身得已計如是便不欲見身如怨家以是故不愛三者欲精進滿功德[11]疾道故

菩薩持頭妻子與人一者眼不著色為脫眼頭與人者謂惡起便止是為斷頭妻與者為除貪婬瞋恚愚癡

道行有二事為校為計校為輕重計為多少

菩薩受莂百劫[12]甞一劫作沙門九十九劫作白衣

菩薩持妻子與人時見捶之但計骨肉不計是我故與之

菩薩求佛當如佛法行之當從三十二物得所行如法不可敗相不得佛道

菩薩有一悲意勝禪百倍

菩薩在世間有三道分但不墮三道何故人中天上牽多三道不而得故不復墮三道意三事盡三道亦盡

菩薩離五道常有[13]黠福人死時要有五道分菩薩復黠分即知念遠近

菩薩知分在須陀洹斯陀含分不在阿那含何以故不復還故

一佛界有三千大千天地人生死遍其天地間無有如髮不在其中無所不作獨未作阿惟越致斯陀含耳餘悉更無數

佛為菩薩時有是意生「為何等行因緣現在得福極」如是更得宿命意為從是三行布施從制從合聚布施有二輩為法施為物施守身[14]識為御守意為合聚亦從布施因緣得解斷貪從制為斷瞋恚亂意從合聚自守為斷癡從布施亦得正意從制得正語從合聚得意行安隱從布施見布施福從制說念福從合聚說意福

菩薩所以布施者所在五道常饒樂與凡人有異輒得作王智慧常有慈心但畢罪不復更作雖在罪無作罪

人間亦爾菩薩與妻子共居年二十五一日生三十一月年三十日百日年五十[15]一歲菩薩但禁惡不禁家

名亂意者為罪不安隱遠避去

無亂意為福雖在家譬如在獄中但當覺罪不復便所生在樂處故為菩薩

人求道不忍辱不能耐便得須陀洹

佛前世菩薩言「佛道難得」一語減四十劫以身餧餓虎出眾菩薩前九劫為須大拏受莂一切精進行道一切得佛

有婦不得佛道菩薩在家時有妻何以故得佛用棄妻子六年故乃得佛道

菩薩計妻子是怨家何以故與人苦益人惱亂人意增人罪以隨貪愛便不見道以是故為怨家

見妻子當如見怨家意莫隨貪愛意起即覺是為覺意所有財物自身亦爾

天上天下十方一切有[16]何以故有火已

菩薩娶婦有四因緣一者宿命同福二者畢罪三者應當共生男女四者黠人娶婦疾得道無是四事亦不娶婦

為菩薩道念欲斷十方天下人三毒是故得佛道或有行道但欲自斷三毒故得阿羅漢

菩薩自壞癡亦復壞十方人癡阿羅漢自壞癡不壞餘人癡

菩薩多覺多教人令得行道是為壞人癡

憂念十方天下人是為行菩薩道但自憂身不念十方人是為阿羅漢道

菩薩壞惡阿羅漢不壞惡菩薩教人經戒令隨道法是為壞惡羅漢自守故言不壞惡

菩薩自斷苦亦復斷十方人苦是為得佛道羅漢自斷苦而不斷人苦故得羅漢

行菩薩道所以轉得羅漢者意念佛道生死不可數所作悉當得之意計是難轉阿羅漢復計阿羅漢不復償罪不復生死直取度世去用是故轉向阿羅漢無是意無死轉不避苦要當得佛道

菩薩阿羅漢皆從三十七品經行所以得佛者[1][A1]有四意菩薩所常行何等為四一者幸得佛業值佛識我身要當如佛治二者常持悲意向十方從悲意盡力未曾離當脫十方人非人三者本上頭願佛意不轉四者願在世間求道護戒教人增慧待期有是四意故得佛無是四意故得阿羅漢

佛等意故無有兩道隨意行得耳

隨愛便為在五道不得脫便有老為苦共合意不隨貪愛為持水滅火已隨貪愛為持薪增火

當諦計隨諦得道

菩薩娶婦有四因緣一者恐人言不能得婦故學道二者恐人言孤獨無妻子故學道三者宿命本根未盡四者惡知識勸令娶婦故

菩薩亦斷五陰亦[2]不斷何等為斷謂斷五盛陰十二因緣不斷者菩薩在經行因緣隨道是為不斷

菩薩[3]畢罪畢得道

菩薩有四無所畏一者不取人錢二者不犯他人婦女三者不兩舌四者不嫉妬

菩薩斷三惡道尚在但不[4]墮中耳

菩薩未起三毒佛時無有三毒得因緣乃有三毒

菩薩坐禪六年臨當得道三毒俱起癡使意念「調達得我婦耶為勝我耶當復得我財產」意適生即時息念「我從無數劫[5]以來斷是三惡」何以故復念使滅即得道

菩薩坐禪六年日食一米一麻有四因緣一者斷貪二者畢罪三者見不餓四者止飢

意了不食謂人餓得道恐人自餓死

菩薩坐行道六年日食一米一麻入水浴[6]躄地而不起天因按樹枝令低[7]攀之而起

菩薩坐樹下六年[A2]虻不嬈者有四因緣一者本從無數世不殺生二者行等心三者諸天神護四者道力強亦為處淨

菩薩有四不戢一者布施不戢二者聞經不戢三者清淨不戢四者作功德不戢

菩薩始出家行學道諸大人謂菩薩「今太子居家何故去」太子報言「我用三苦故去耳何等為三苦謂老」大人復言「老死事[8]常耳何為去

[9]太子言「得一病常不喜當那何常

菩薩生墮地行七步止住舉右手言「我為天上天下師」止不復行

菩薩為太子時行學書到師舍師問言「欲學何等」太子言「我欲學六十種書」師問言「六十種書皆何等」太子便為師次第說師言「我但知一種書不能悉知餘書」太子言「如師所知教我」已受師教便言「是少兩字」師更從受兩字師言「太子所知乃爾何為從我學」太子言「雖爾當有師法

菩薩始出家行百里解身上衣被珍寶付車匿持歸白馬[10]健陟淚出舐足車匿言「莫使有如是人願者」太子報言「天下癡無有如汝輩者何以故世間但有老憂苦當願何等如囚在獄中誰有樂者當尚未離是而復更願當何時脫譬如獵客網中[11]㝹得脫寧復念還入網中不念得脫如㝹脫網終不還歸我在家時念是日久亦從無數劫以來有是意非獨今日所致也

菩薩生已七日其母終者有四因緣一者用懷菩薩故天來占視與飯食二者如生死法[12]當禮母以菩薩尊故母七日終三者其母宿命自應爾四者譬如人有功當封便上天生

菩薩未得佛道時有五夢一者以須彌山作枕二者以地為床三者以手蓋海水四者天下皆有屎行其上不污足五者心前生一樹上至二十七天夢枕須彌者天上天下尊無過佛者以地為床者佛身長能上至二十八天以手蓋海水者諸欲說經道無有勝佛者行屎上不污足者天下愛欲無能污佛心者心前生樹者佛語上聞第二十七天上

菩薩隨女人有四因緣一者勸女人精進二者亦欲使女人隨行三者從過去無數世餘罪相逢故四者宿命願欲教女人

諸天試菩薩有三因緣一者當得佛不得有所貪惜二者設菩薩起意便謂言「卿當得佛道何故反爾」菩薩從是增精進三者得佛當相度故往試之

菩薩行六波羅蜜阿羅漢亦行是六事所以相不成者阿羅漢但有檀無有波羅蜜檀者謂與布施波羅為度生死蜜為無有極阿羅漢但一切布施不願度十方故但有檀菩薩欲度十方人非人故為有波羅蜜六事皆爾

佛為菩薩時願欲飯佛以小豆五枚著佛應器中其一枚墮地後得作金輪王八十世所主四天下地者得四豆福故其豆不入器中復得上天生八月以是故有檀波羅蜜

菩薩布施法物與人佛意隨物行念令受者安隱若意生念欲得福便念「飢寒貧窮者當用與皆令安隱」是為道法布施與一錢物勝十千萬復不施與少勝多者用有道意令安隱故

若人命欲絕時意在非常非身便得阿惟越致為受莂若本求阿羅漢[1]得阿那含四非常意難致所以得者有本世精進行故

菩薩在樹下坐禪有一烏一鴿一虺自相問「何等為苦」烏言「飢最為苦何以知為苦飢不能行亦不能有所作人坐飢餓死以是知飢為苦」鴿言[2]獨色為苦何以故知色為苦人意念色無有終極人皆坐色死以是知色為苦」虺言「獨瞋恚為苦何以故知瞋恚為苦人瞋恚無所避欲自殺亦欲殺人故知瞋恚為苦」菩薩言「我曹各說一事當復為汝說一事因言獨不生無有苦耳有身無有不[3]苦者」是譬在菩薩百八愛行中

菩薩未得佛道時有五師[4][5]為莫乾為阿夷為羅乾為羅和乾

說經法不得受禮菩薩買一偈五百萬者買有三輩為第買為反[6]覆買[7]償賜買菩薩念恩故償賜受者亦無罪

菩薩所行法當呪願十方人民復言當定意一心者自意不定亦不而呪願何以故用意在生死故自意不定亦不能意定人意

曇摩為法[8]曷為當來薩為常波輪為淚出阿蕪陀為命不可數

薩波輪菩薩常悲淚出有四因緣一者不能解經意二者從因緣得道人亦不知三者念十方人四者自念「欲過度十方當何時得佛

菩薩語言「當持黠慧持意知起滅道行無為但當守意行三十七品經」所以復布施持戒者菩薩哀人故疾斷生死亦福未滿所以布施後世不欲墮貧家墮貧家無所有便墮惡因緣[9]墮富家者意安隱不隨奸惡以是故布施所以持戒者長壽乃得行道不長不得行道何以故或壽十歲未有所知便壽盡以是故持戒不殺便得長壽所以不盜者時念其主覺知當撾打有是惡意當復得其殃以是故不盜所以不兩舌者何佛道至誠兩舌為不隨道後為眾人所不信於今可見是為惡以是故不兩舌所以不婬者何譬如東向視不見西意在[10]不隨道以是故不婬所以不飲酒者何醉便惡口兩舌妄作非法設人善能尚自亂意以是故不飲酒

菩薩辭親行作沙門父母言「汝所為顛倒菩薩道當為十方人求願令解脫今反近令父母得憂是為何等」菩薩報言「我有憂故父母有憂我得道便無憂父母亦無憂譬如親屬有憂身亦憂之復譬如兩人俱行一人有憂身亦復憂子憂不解故令父母憂子以得道父母便脫於憂

[11]便維摩羅達達女子告文殊[12]尸利菩薩「若文殊[13]尸利第一深隨行為菩薩已莂是為從因緣[14]深深絕無有人隨因緣行如是因緣亦不來亦不去亦不眼中可觀亦不可意觀亦不可識亦不可行因緣若深深絕當為無所有無所屬」文殊[15]斯利菩薩便報「本要為深是為深」維摩羅達達復報言「以無有本為無有要如是為文殊[16]斯利為黠不黠」文殊斯利復報言「是事云那當說何等」維摩羅達達復報言「有說已過去」文殊斯利復報言「如[17]來覺行不可生死見」文殊斯利便止不復語

[18]女菩薩維摩羅[19]達達——一名為出垢——問舍利曰「為悲哀我故」舍利曰「黠第一黠卿所黠為有[20]若有者當為空為妄為妄[21]諸若無有已無有不生已不生為不共會若有是」舍利曰「無有黠

有菩薩字惒須蜜難一阿羅漢經阿羅漢不[22]而解便一心生意上問彌勒已問便報惒須蜜言「卿所問事次第為解之」惒須蜜覺知便詰阿羅漢「卿適一心上問彌勒耶」阿羅漢「實然一心上問有三因緣一者意意相知二者化身問三者先世所行聞即便解

惒須蜜菩薩事師三諷經四阿含當持花散師上語師言「我已諷《四阿含經》」師忘不能復識惒須蜜復自思惟「我欲合會是四阿含中要語作一卷經可於四輩弟子說之」諸道人[1]聞經皆歡喜大來聽問不而得坐禪諸道人言「我所聽經者但用坐行故[2]令我悉以行道不應復[3]聞經但當[4]舍去」惒須蜜知其心所念因以手著火中不燒「是不精進耶」便於大石上坐有行道當於[A3]軟坐惒須蜜言「我取石跳一石未墮地便得阿羅漢」已跳石便不肯起天因於上牽其石不得令墮「卿求菩薩道我曹悉當從卿得脫却後二十劫卿當得佛道莫壞善意」中有未得道沙門言「是惡人不當令在國中」轉書相告惒須蜜[5]遣人求書書反言「此好人而教化開人意不欲自貢高但畏惡人墮罪復欲過度十方人道意如恒邊沙譬喻佛國如來無有著正覺我所說當為一切十方菩薩亦不中意為妄到得無有過諦佛得亦所

菩薩行四種從得淨當為疾得何等為四種第一為人淨第二為法淨第三為可淨第四為意淨在佛國故淨如是為四淨為疾淨得亦所

「菩薩四多可法當為疾得何等為四愛身愛口愛意愛止是為四多愛法為疾得亦為四持——向人為疾得深忍辱持向人為疾得所人知善相持向人行福知持[6]人為疾得是為四持向人疾得使善弟子

舍利曰「如佛意中念為問所欲所念為菩薩淨行無有異慧

南方有諸菩薩城周匝萬六千里中有最尊菩薩字文殊斯利教授諸已得佛不可勝數其德十倍曇摩阿偈菩薩城皆七寶

曇摩阿偈菩薩所居城周匝萬六千里地皆七寶

在北方諸菩薩中有一菩薩字薩惒樓其德次曇摩阿偈菩薩

佛有十八不共者從初得無上等覺至得度世無有餘泥洹聞至竟第一如來行無有失第二如來行無有漏第三如來行意不忘意第四如來行不離定意第五如來行不轉第六如來行無盡礙觀第七如來行欲意悉成第八如來行精進無有減第九如來行念不中止第十如來行定無有捐第十一如來行慧無有等第十二如來行度世解脫觀無有餘第十三如來行知過去法無有量第十四如來行知當來無有極第十五如來行知現在無有過第十六如來行有遍慧身所轉悉知第十七如來行有利慧所說不離識第十八如來行有散慧[7]意離覺是為十八[8]不共

惟日雜難經一卷

作品集

註解


校注

[0605001] 一卷【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0605002] 月支【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605003] 十【大】十三【宋】 [0605004] 面【大】而【元】【明】 [0605005] 便【大】便得【宋】【元】【明】 [0605006] 從【大】意從【宋】【元】【明】【宮】 [0605007] 妷【大】下同泆【元】【明】下同 [0605008] 嬈【大】嬈害【宋】【元】【明】【宮】 [0605009] 期【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0605010] 罪【大】〔-〕【宮】 [0605011] 人【大】佛【宮】 [0605012] 百【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0605013] 消【大】稍【宋】【元】【明】【宮】 [0605014] 滅【大】減【元】【明】 [0605015] 意【大】竟【宋】【元】【明】 [0605016] 誦說【大】說誦【宋】【元】【明】【宮】 [0605017] 久【大】九【明】 [0605018] 盡【大】蓋【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0605019] 即【大】却【宋】【元】【明】【宮】 [0605020] 當【大】棠【宋】【宮】𢴤【元】【明】 [0605021] 誠【大】誡【宋】【元】【宮】 [0605022] 禪【大】禪定【宋】【元】【明】【宮】 [0605023] 出【大】坐【宮】 [0606001] 行【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0606002] 亦【大】示【宋】【元】【明】 [0606003] 自【大】息【宋】【元】【明】【宮】 [0606004] 二【大】*三【宮】* [0606005] 願【大】願(經本元闕三願諸藏對不出)【宮】 [0606006] 莂【大】別【宋】【宮】 [0606007] 殞【大】衒【宋】【元】【明】【宮】 [0606008] 餧【大】飼【宋】【元】【明】【宮】 [0606009] 干【大】十【宋】 [0606010] 咄【大】澁【宋】【元】【明】【宮】 [0606011] 疾【大】疾得【元】【明】 [0606012] 甞【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0606013] 黠【大】點【宮】 [0606014] 口【大】日【宮】 [0606015] 一【大】二【明】 [0606016] 火【大】〔-〕【宮】 [0607001] 持【大】特【宋】【元】【明】 [0607002] 不【大】〔-〕【宮】 [0607003] 畢【大】異【宋】【宮】冀【元】【明】 [0607004] 墮【大】隨【宮】 [0607005] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0607006] 躄【大】僻【宮】 [0607007] 攀之而【大】牽之始【宋】【元】【明】【宮】 [0607008] 常【大】〔-〕【宮】 [0607009] 太【CB】【宋】【元】【明】【宮】大【大】 [0607010] 健【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0607011] 㝹【大】*兔【宋】*【元】*【明】*【宮】* [0607012] 當【大】常【元】【明】 [0608001] 得【大】便得【宋】【元】【明】【宮】 [0608002] 獨【大】觸【宋】【元】【明】【宮】 [0608003] 苦【大】苦行【宋】【元】【明】 [0608004] 尼【大】泥【宮】 [0608005] 健【大】犍【明】 [0608006] 覆【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0608007] 償【大】*賞【元】【明】* [0608008] 曷【大】昌【宋】【元】【明】【宮】 [0608009] 墮【大】隨【宮】 [0608010] 婬【大】*濟【宮】* [0608011] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0608012] 尸【大】師【明】 [0608013] 尸【大】師【明】斯【宮】 [0608014] 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0608015] 斯【大】尸【宋】【元】師【明】 [0608016] 斯利【大】下同師利【宋】【元】【明】【宮】下同 [0608017] 來【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0608018] 女【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0608019] 達【大】〔-〕【宮】 [0608020] 若【大】共【元】【明】 [0608021] 諸【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0608022] 而【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0609001] 聞【大】問【宮】 [0609002] 令【大】今【元】【明】 [0609003] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0609004] 舍【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0609005] 遣【大】遺【宮】 [0609006] 人為【大】為人【宋】【元】【明】【宮】 [0609007] 意【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 [0609008] 不共【大】不共法【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 有【CB】【麗-CB】用【大】(cf. K30n0992_p0154c12)
[A2] 䗍【大】【磧-CB】【麗-CB】
[A3] 軟【大】【磧-CB】𣽈【麗-CB】

佳句

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