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佛說除恐災患經


                  
No. 744

[1]佛說除恐災患經

聞如是

一時佛遊王舍城竹林精舍與四部弟子大眾俱會說上妙法

爾時維耶離國[3]厲氣疫疾威猛赫赫猶如熾火死亡無數無所歸趣無方療救國王大臣長者居士婆羅門集會博議「國遭災患非邪所[4]疫火所燒死亡無數當以何[5]設何方便以除災害」婆羅門議言「當於諸城門設祠祀壇」或有議言「當於城中四衢路頭立大祠祀[6]禳却害氣」或有議言「當用白馬白駝白牛白羊白雞白狗種種百頭而以祠祀[7]厭解除以禳却之

時眾會中有一長者名曰彈尼([8]晉言才明)奉佛五戒修行十善為清信士諦證道[A1]時發議曰「唯聽所言國遭災患死亡無數如仁等議害生救命豈得然乎以先世時所行不善今遭斯厄當設方便以善禳惡[9]與苦別如何反倒行害求安長夜受苦無有出期

時諸大會問才明曰「當設何[10]

才明對曰「世有大怙三千世界天人之師一切覆護慈愍眾生[11]名為佛獨步三界若能降致光臨國者災害可除」大眾聞之皆然其議莫不稱善才明又曰「佛無數劫修治六度布施無限國城財寶象馬車乘頭目髓腦肌體妻子戒忍精進一心智慧每生自尅不可計量以求佛道不為己身但為眾生救濟危厄消除眾患生老病死地獄鬼神畜生之苦今成佛道順其本誓周行濟救授甘露藥消除眾生今世後世苦毒之患永令獲安

眾會咸曰「如仁所言甚誠大快佛在王舍阿闍世王與吾國嫌豈當聽佛來至此耶」或復有言[12]儻聽佛來

才明曰「佛興出世救眾生苦猶如虛空無所罣礙誰能制止猶如日光萬物萌生莫不蒙育佛憐國厄必來無疑但遣重使貢遺琦珍溫辭雅謝詣阿闍世又別歸佛委命酸切心雖懷嫌信使賢重貢遺妙寶[13]辭理柔軟事無不泰自古[14]已來隣國不恊還相侵叛皆由明使名寶重貢軟辭遜順而得和恊」展轉相謂[15]誰任使

爾時大眾國王大臣長者居士皆同意言「唯清信士長者才明是佛弟子可以為使往行請佛所以者何先眾開建請佛之議」便告才明「唯仁可往詣王舍國與王相[16]求請佛來

爾時才明受使欲往於時大眾皆起退坐向佛方面叉手長跪五體投地以頂禮佛跪告才明「佛天中天慈悲喜護加於群生[17]憐鄙國遭遇大患——疾病死亡猶猛野火焚燒草木——普遭困厄幸佛世尊猶冥求曉寒願朝陽渴暑陰飲病追良醫迷者求[18]唯願世尊垂降救濟授甘露法令得穌息

於是才明受命為使詣羅閱祇涉路徑達到王舍城詣門求通書命貢遺時王聽[19]才明啟言「奉使詣國前雖不和無他重隙故先致虔除前不[A2]俱綏萬民佛興於世大慈普覆國有重患因命請佛唯願大王勸佛迴光顧臨鄙國救濟災患冀蒙神祐

王默思惟「適欲留佛令不出國無理得爾非力所制佛以大慈普許十方等視憎愛救濟為務以是之故不可留之」便告才明「可詣佛所[20]貴國命

於是才明辭詣竹林行到精舍見佛世尊盡虔禮敬五體投地右遶三匝長跪叉手而白佛言「維耶離國諸王大臣長者居士遙禮佛足唯天中天普慈眾生莫不蒙濟鄙國遭厄唯願世尊垂恩降光憐愍苦厄令得穌息」時佛默然許其所請才明見佛受請許往歡喜無量

時王舍國境內神祇鬼神知佛受請當詣他國莫不躁動慘然不悅便現感應語其國王阿闍世曰「大王如何安然無憂於今不久當違離佛猶如嬰兒失其二親喻行曠路斷失水漿譬如猛寒亡失衣裳今佛當行國失恃怙其喻如是

王聞神祇降應說是情即愴然甚懷愁苦默然思惟「眾生頑愚志性鈍濁今離世尊安從復得智慧之礪磨瑩鈍心誰當濟其塵勞重愆宿世重責誰當誨除一切眾生重罪令輕吾等久在生死牢獄重關所閉誰當復以正法之鑰開生死獄重關牢閉吾等普為勞垢盛陽暑熱所炙安從復得佛清涼教月精明珠消除炎熱

王即勅嚴[21]出詣佛所稽首佛足右遶三匝却坐常位時佛為王說正法化竟善淨身清淨微妙王心歡喜叉手白佛[22]頃維耶離使請世尊承已許往心甚懷慘無方留尊唯垂矜愍特受鄙請住宮三月

佛告王言「眾生可傷若住三月何時當周眾苦厄者吾無數劫苦身求道為眾生故願欲成佛以甘露藥施於眾生今願已成猶如有人合和神藥欲救眾患值遇病者違其本誓而不授與則非良醫若在江側見漂流人不往救度非賢士宜若於曠野見失路者不示正道是則非仁吾以大慈普愍眾生故遊諸國縣邑村落救濟眾苦[1]賦甘露藥無恃者恃無歸者歸

王重白佛「唯垂慈恩許受二月」佛故不許王重慇懃長跪叉手垂泣白言「命難可保猶露然燈遇無常風奄忽便滅今與佛別何時當復更覩尊顏幸受二月」佛重不許王便投身於佛足下「唯願世尊特加大慈與弟子眾許住一月」世尊不忍即便許受王便還起心悅懷敬遶佛三匝禮辭還宮勅厨饌具百味之飯極令精好鮮甘香潔宮裏張施繒綵幡蓋雜寶床机綩綖坐具掃除繕治香汁灑地眾事辦畢明日時至王於正[2]遙向世尊燒香長跪「佛天中天聖達知時願與聖眾迴降神光到宮蔬食

於時世尊勅諸弟子法服執器行詣王請佛與聖眾俱[3]到王宮王即盡虔花香伎樂宮門迎佛入各就坐王自行水周遍聖眾手自斟酌百味飯食鮮潔香甘一切平等日日供養飯食臥具疾藥所須令勅外宮治填道路種植[4]街樹七行街路乃至江水頓息帳幔及床座具嚴飾幡蓋猶如天街更新造作五百七寶蓋

維耶離國聞佛當至亦復平治七行階路種植行樹帳幔床座國王大臣長者居士各從大眾出國迎佛一月期滿佛與聖眾出宮臨路王從大眾[5]以花散佛周遍覆地大眾來集猶秋水[6]長投於大海白明月珠校七寶蓋王以恭敬手執奉上以覆世尊佛與大眾尋路而行至江水側時王上佛五百七寶蓋大海龍王亦復敬奉五百七寶蓋恒水諸龍亦俱上佛五百七寶蓋時天帝釋將諸天眾亦復獻佛五百七寶蓋時維耶離大眾迎者服飾嚴麗青馬青車青蓋青幡服飾皆青赤馬赤車服飾皆赤黃馬黃車服飾皆黃白馬白車服飾皆白黑馬黑車服飾皆黑色色[7]部別將從無數佛遙見之告諸弟子「欲知天帝出遊觀時威儀如是

維耶離國奉迎上佛五百七寶蓋各以其蓋前至佛所各白佛言「佛天中天普世覆蓋願受蓋施」佛受其施餘留一蓋時諸大眾心各懷疑不審為是宿世積德行[8]善之報海龍恒龍忉利天帝維耶離國羅閱祇王各各奉上七寶妙蓋同時俱會又疑何故不受一蓋

於是阿難知眾懷疑長跪叉手前白佛言[9]天中天大眾[10]普疑今日何緣有是二千五百七寶寶蓋同時俱至奉上世尊為是前世善本報乎今現福耶唯願世尊決一切疑

佛告阿難「一心專聽今當決除汝等所疑乃往過去無央數劫時有轉輪聖王名曰摩調(晉言大天)典主四域王有千子七寶導從王末少子見其父王七寶御蓋還問母曰『我當何時得服此蓋以自光飾』母言『惟子王千子中汝最末小若無大王太子承嗣若太子崩以次承[11]展轉千[12]汝骨朽腐未央得蓋』重問母曰『無蓋望耶』因聞有死形骸當朽宿福追逮悚然心恐惟人生世必當有死因報母曰『唯願見聽捨家學道』母甚愍傷不違其願母告之曰『聽汝捨家若卿道成要還見吾爾乃相聽』對曰『如勅道成當還

「即詣林藪除剃鬚髮被著法服靜處勤修精進不懈竭盡塵勞成緣覺道遊行諸國縣邑村落福度眾生所種善本忽憶母要便上昇空猶如鴈王還本國宮與母相見闔宮大小見道[13]士神通莫不歡喜王諸婇女八萬四千共請令住道士慈仁不逆一切便受其請諸婇女輩於宮後園為設廬[14]止宿其中舉宮供養衣食床臥疾藥所須朝暮禮事一切世間壯者皆老強健必病生者皆死時辟支佛於其宮園便捨壽命舉宮[A3]婇女薪油花香供養以禮斂骨起塔朝暮禮拜燒香然燈

「時王大天巡四域還臨幸後園見有此塔顧問侍臣『何故有是』婇女對曰『此是聖王最下少子離家學道於此壽終為立是塔』因重發問『是誰之子何緣捨家』便召其母而問之曰『是卿子耶』對曰『唯爾』又復問曰『何緣學道』其母白王『是兒往昔見王出遊即還見問「王七寶蓋不審何時在我上旋」妾便告言「太子應繼承嗣聖王展轉千子汝骨朽敗永無蓋望」子聞妾言慘然畏死求行學道妾輒聽之勤學道成妾等請住供養盡壽建立此塔』王復問曰『子以蓋故行學道耶』對曰『如是

「王愍其子不得蓋故學道盡壽生不得蓋今便以蓋覆其塔上王因發願『今以此蓋奉得道塔緣是福報願成佛道濟度眾生生老病死』王心悚然知世非常無免死者因立太子承嗣聖位王捨四域七寶千子八萬四千後宮婇女[1]除剃鬚髮行作沙門靜處學道修四淨行——慈護——畢其形壽上生梵天

佛告大眾「於卿等意所志云何王大天者豈異人乎莫造斯觀則吾是也時以一蓋上緣覺塔[2]緣是福報於此地上為轉輪王不可稱數上為天王天上世間受福無限一蓋餘福吾應於世二千五百返為轉輪王[3]主四天下

阿難又問「世尊何故不受一蓋

佛言「是吾一世轉輪王福所以捨置而不受者以此福報施後末世受吾法化為弟子者學士學女欲令此等不乏衣食床臥疾藥過去諸佛法沒盡時其有學道或因恐怖或因飢窮不得行道正法沒盡其有末世於吾法化捨家學道被服法衣稱佛為師畜妻養子此等皆尚得人供養何況精勤修奉禁戒守淨行者至吾法盡不得供養耶

[4]羅閱祇王勅其部界令於江上更造新橋佛與聖眾得乘[5]度江維耶離國亦復造橋欲使佛過恒水諸龍[6]還相交編結龍為橋請佛乘度時佛思惟「若乘羅閱祇所造橋度恐維耶離國及諸龍王心懷微恨乘維耶離所造橋度恐阿闍世及龍懷恨欲乘龍橋恐二王有恨」佛又思惟「今當分身令於三橋皆有佛過

[7]垂臨橋王阿闍世與其將從數億眾生香花雜寶伎樂供養佛聖眾王與群臣一切大眾數億千人五體投地自歸悔過垂泣送佛佛現神化於二王橋及諸龍橋皆現有佛與聖眾俱鬼神乘橋度江王舍國王維耶離王恒水諸龍各自見其所作橋上佛將大眾乘橋度江各不知見更有佛在餘橋[8]獨自見橋[9]登度江

佛適度江已竟見八萬四千餓鬼身出煙火其中未得道者見此火皆恐怖是何大火譬如燒其大山見此大火或來近水或遠於水阿難悉知一切人意長跪叉手白佛言「佛天中天佛至尊至重天上天下最尊一切眾生見此火者無不恐怖此何等火願佛為一切眾生說此何等之火

佛語阿難[10]此今餓鬼先世不逢佛亦不聞法亦不見比丘僧亦不知世間有罪福生為餓鬼」如今見佛奔趣歸向皆為頭面著地長跪叉手白佛言「佛天中天至尊至重天上天下憐愍一切眾生[11]蠉飛蠕動有形之類佛為一切眾生之父母使我墮餓鬼佛度我我亦如一切眾生之類

佛亦知餓鬼先世所種佛為一切眾生故問餓鬼「前世所種行今為餓鬼」餓鬼曰「先身雖見佛不知有佛雖見法不知有法雖見比丘僧不知有比丘僧我亦不作福教他人亦不作福作福有何等福不作福有何種罪見人作福言恒笑之見人作罪意常歡喜

佛問餓鬼「生此餓鬼之中以來至今更歷幾百年歲」餓鬼報言「我生中七萬歲

佛問餓鬼「生中七萬歲食飲何種為得何食」餓鬼報言「我先世種行至惡遇值小水即化不見至於大水便為鬼神羅剎所逐『汝先世種惡今何以來近此江海』雖值大龍普天放雨謂呼得[12]雨漬其身[13]便礫石熱沙或值炭火以墮其身

佛問餓鬼「生中七萬歲由來飲食何等」餓鬼報佛言「或有世間父母親里稱其名字為作追福者便小得食不作福者不得飲食」諸餓鬼叉手白佛言「從來飢渴佛天中天慈愍一切眾生今賜餓鬼小飲食

佛語阿難「捉鉢取水用布施餓鬼」阿難便捉鉢取水與餓鬼

餓鬼白佛言「今此一鉢水不飽一人況乃八萬四千

佛語諸餓鬼「八萬四千捉此鉢水至心布施佛及諸弟子」諸八萬四千餓鬼捉此鉢水長跪布施「以我先世不布施[14]今生餓鬼中如今無所有持此鉢水布施佛及諸弟子使諸餓鬼緣此功德遠離三惡道後所生得師如佛無異」餓鬼過水與阿難阿難捉水與佛甞一口過與千二百五十弟子各甞一口

佛語諸餓鬼「入大江飲水并可洗浴」江海龍鬼神遮不得洗浴飲水佛語海龍王及諸鬼神「無極之水何以愛惜」諸龍鬼神言「不惜此水以餓鬼不淨故」佛語海龍王鬼神「卿身自從無數劫[15]以來亦作此身愛惜無極之水卿後還作此身以慳貪故生為餓鬼」諸海龍王鬼神聞佛言盡還入海聽諸餓鬼盡得飲水飽滿洗浴還出遶佛三匝為佛作禮叉手白佛言「佛天中天知當來過去何時當脫此餓鬼之身」佛言「以一鉢水故後當彌勒佛出世人壽八萬四千歲現諸餓鬼盡得人身皆得阿羅漢道其諸眾會聞此布施功德者皆得正真道意」諸一切餓鬼遶佛三匝作禮而去

維耶離國諸王大臣長者居士國人無數五體作禮[A4]投佛足歸命三寶香花伎樂繒蓋幢幡奉迎世尊華遍覆地尋路供養日日不絕至于國城佛與聖眾鬼神往于城門以金色臂德相之手觸城門閫以梵清淨八種之聲而說偈言

「諸有眾生類  在土界中者
行住於地上  及虛空中者
慈愛於眾生  令各安休息
晝夜勤專精  奉行眾善法

說此偈已地即為之六返大動佛便入城空中鬼神昇空退散地行鬼神[1]爭門競出城門不容各各奔突崩城而出於時城中諸有不淨廁穢臭惡下沈入地高卑相從溝坑皆平盲視聾聽瘂語躄行狂者得正病者除愈象馬牛畜[A5]鳴相和箜篌樂器不鼓自鳴宮商調和婦女珠環[2]𢾊妙響器物𤬪甖自然有聲柔軟和暢妙法之音地中伏藏自然發出一切眾生如遭熱渴得清涼水服飲澡浴泰然穌息舉城眾病除愈解脫亦復如是

佛與大眾便還出城垂大慈哀欲為眾生施大擁護遶城周匝門門呪願敷演妙法除凶致祥普國疾患災疫悉除國界盡安

於是才明前禮佛足長跪叉手白世尊言「前許垂愍唯願明日與諸大眾愍眾生故迴光[3]顧臨至舍蔬食」佛默聽許歡喜踊躍右遶三匝禮佛而退歸家供辦百味飯食清淨香潔色鮮味甘嚴飾家[A6]懸繒幡蓋床坐綩綖香汁灑地散花燒香供設備辦[4]遙於門中長跪燒香遙白佛言「幸時降神

爾時世尊勅諸弟子著衣持鉢行詣長者才明受請即到其門才明肅恭花香伎樂請佛入舍佛與聖眾以次就位於時才明執持金瓶躬行澡水手自斟酌上下平等飯食畢訖重行澡水長跪叉手前白佛言「唯願世尊垂四等心更受三日如今之請」佛默便許於是才明供佛聖眾種種香潔如其初日四日已竟以金色[5]疊價直十萬次到上座九萬價疊以次轉下末下坐者萬錢價疊以為噠嚫其妻即起長跪叉手白世尊曰「惟天中天慈加人物願留神光受賤妾請更住四日」佛默然許其妻供養初日後日至[6]于四日飯食香潔等無差異四日已竟又以金色十萬價疊奉上世尊次九萬疊最下萬錢

時才明子起至佛前長跪叉手白世尊言「惟天中天已受父母各四日食幸垂慈哀憐愍受我四日[7]之請」佛亦默許其子恭勤四日供養[8]飯食甘美亦如父母即以金色十萬價疊奉獻世尊次坐九萬末下萬錢子婦又起長跪白佛「世尊弘慈已受[9]公姑及夫供養幸如前比復受四日」佛又默受所設餚[10]膳如前無異亦至四日亦以金色十萬價疊次坐九萬下坐萬錢以為噠嚫

居家大小於佛前坐奉受訓誨佛為頒宣敷演四諦——苦[11]道——八賢聖路斷除勞意二十二結證諦溝港

維耶離國諸王大臣長者居士[12]合國人民皆生心念「佛來至國為獨以一才明故乎」意皆懷嫌步皆共來集向才明家欲壞其舍得見世尊大眾震動響響有聲佛悉預覩故問阿難「外有何聲

阿難白佛「維耶離王大臣長者國人巨細皆懷怨心世尊入國才明請歸獨固在家至十六日餘不得見以此為嫌故集會來欲見世尊

佛告阿難「出慰諸人莫齎恨意欲見佛者便聽使入」阿難宣命謂諸大眾「以啟聽入

國王大臣及一切人聞佛教告怒心霍除無餘微恨如雨淹塵便入見佛五體投地稽首佛足大眾浩浩其舍不容在外者眾佛悉慈愍化才明舍令為琉璃表裏清徹悉通相見

於是才明為設床座[13]𣰅㲪種種食具水精琉璃金銀雜寶以為器物大眾食訖於是才明前白世尊及諸貴賓「居儉蔬食枉屈顧臨願以食器及床座具以相貢遺

時會大眾莫不愕然皆共歎咤「長者才明立名不妄與德相副興設大施貢遺寶器莫不周遍家中財寶豈可[14]訾計四部弟子及與大眾」心皆懷疑「長者才明有何功德請佛大眾至十六日及王民供養貢遺周遍一國得服甘露前世福耶今世德乎

阿難即知眾會心疑長跪叉手前白佛言「大會懷疑長者才明於何福田廣植德本遭何明師受其教誨今逮影報財富無限心明行淨先服甘露[15]惟願世尊現說本行決一切疑

佛告阿難及諸大會「一心善聽今當解暢心之所疑往世有城名波羅奈去城不遠山名仙居山中池水林樹花果快樂無比世有佛時與諸弟子遊處其中若世無佛緣覺居中若無緣覺外學神仙則居其中初無斷絕以是之故斯名仙居

「時有緣覺在山中止早起澡漱法服持鉢出山求食未至聚落遇暴風雨去道不遠有官果園中有園監見有煙出道士往詣報語主人『行遇風雨幸聽入舍向火曝衣』即請令入取薪然火為曝衣裳衣乾體暖風雨小歇著衣欲出園監問曰『惟聖道士欲何所至』答曰『賢者一切有形衣食為命吾捨家[1]乞食自存若不得食身命不濟諸根不定不能思道』園監對曰『貧家蔬食色麁味酸若垂甘受幸住勿行』緣覺答曰『學道求食不著色味充軀而已若相許食便住不行』於是園監便歸取飯至家問婦『飯食辦未』對曰『已辦』其國食法分飯別食夫語婦曰『取吾分來偶有要客欲以食之』妻即念言『夫為男子當執勞役涉冐寒暑假令不食不能執勞妾為女人在家閑處可持妾分[2]𠋫此客』其子又言『父母年老便可自食以我分與』其子婦曰『公姑及夫以許食客妾年幼壯堪忍飢渴乞以妾分持用食客』大人便言『汝等各各善心欲施可共減取眾人之分足以食客』即便各減己之飯分

「園監[3]又念『道士衣裳裂壞形露』因問其婦『家中少有衣裳調無』其妻對曰『家中惟有一領疊衣會賓應門更共衣之餘無所有』夫答婦言『以前世時無所惠施今守貧賤不及逮人今者不施貧窮下賤何時當竟富貴豪尊衣食自然者皆是前世惠施之福今續惠施無有厭足我亦不用會客應門改易服飾』取疊并飯家屬皆往到道士所澡手奉食道士食訖澡漱滌鉢四人奉疊[4]供授緣覺即便衣之

「緣覺不以說法教化[5]通神足悅寤眾生令發道意告主人曰『以能惠施供養道士堅強汝志發弘誓願』語竟昇空[6]交趺坐住立經行變現緣覺充滿虛空各各現化身出水[7]出火水不滅火火不侵水若干變化乘空飛行還仙居山園監眷屬歡喜踊躍叉手作禮叩頭求哀便發誓願『以今日惠施聖明神聖道士緣是福報離三惡道地獄餓鬼畜生之趣所生之處常共聚會天上世間饒富安隱覺慧道力服甘露味如聖明師若遭明師神德殊勝』」

佛告大眾「時園監者則才明是子婦皆是本人爾時同心施尊緣覺自是以來九十一劫不更[8]三塗[9]弘福報天上世間室家聚會不相遠離爾時發願願服甘露覺道得解遭殊勝師緣是之故今遭值我得遇勝覺無限無喻今服甘露如其先師

爾時大會聞佛頒宣功德報應莫不歡喜心悅意[10]自歸三寶佛聖眾嶮結除解或受五戒或捨家[11]於是會中有四千人皆得道迹往來不還無著之果無央數人發大乘意心不退轉於是世尊起出其舍一切大眾稽首各退

佛與大眾遊至柰女林樹精舍柰女聞佛從大聖眾至其樹園心喜無量即便嚴駕與其僕從詣園見佛下寶車如雲降電趨翔入園如吉利天服飾姿容殊天[12]玉女園樹諸天莫不迴目

佛見其然是魔使來壞敗淨戒解脫度知見品即以梵音告諸沙門「柰女來至各撿汝意各自執持精進[13]刀弓皆自嚴辦智慧之矢被定意鎧乘禁戒車與塵勞戰汝等當計女人所有欺誑一切如金塗錢皮薄如蠅翅以覆惡穢筋骨連綴血肉之聚目眵洟唾身體[14]汗垢若不洗拭作是計念觀女人身以制迷惑色欲之意諦觀骨舍束縛以筋塗以血肉覆以衣服飾以華綵猶如畫師立牆[A7]𡐊埿塗[15]惡露畫以[16]綵色女人之身亦復如是當諦[17]計知除滅婬心夫欲學道先調其心後可獲安不先調心後悔無及邪行迷旋譬如櫪馬臨其壽終願與意違終不解脫其有視色心隨惑者無常計常苦有樂想無我計我不淨淨想慧覺無常不淨達如是者即離長途生死患難」佛以是教告諸弟子皆共受持一心奉行

柰女見佛如日出雲金光照[18]耀發清淨意五體投地稽首佛足却坐一面佛告柰女「女人情逸[19]惑著五欲[20]能御心迴屈詣佛所樂妙法化是汝最利男子安重塵勞垢薄樂受法化此不為奇女人纏綿塵勞羅網盤旋周[21]障不識出要一切世間苦空無常不可怙恃強疾侵壯老失顏色死劫壽命危侵安隱欲離是患專精受法勤修奉行乃免斯苦女人怨憎相遇甚惡亦甚戀慕恩愛之別凡為女人每不遠離於此二事是故女人當勤奉法可離怨會恩愛離別不復遭遇生老病死眾苦都滅

柰女聞佛若干妙化女人之穢心懷慚愧即起長跪叉手白佛「願垂慈哀與聖眾俱至舍受食」佛即默受於是柰女稽首而退還歸辦具百味之食甘脆精美張施幡蓋床座綩綖香汁灑地燒香散花長跪請佛「日時已到願與聖眾垂迴臨[1]」佛與弟子著衣持鉢至柰女家花香伎樂請佛入舍各就坐位手自斟酌行水奉食食訖澡漱佛為廣說布施福報戒慎之果天人快樂不得長久危亡別[A8]不可恃怙唯四聖諦八賢聖路以獲大安永無憂患心皆歡喜疑除結解得須陀洹

眾坐懷疑「柰女前世有何功德從樹花生端正姝好

賢者阿難知眾懷疑長跪叉手前白佛言「眾坐悉疑柰女前世於何福田植何德本今遇世尊服甘露藥

佛告阿難「乃前過世迦葉佛時人壽二萬歲佛事終竟復捨壽命爾時有王名曰善頸供養舍利起七寶塔高一由延一切眾生然燈燒香花蓋繒綵供養禮事時有眾女欲供養塔便共相率掃除塔地時有狗糞污穢塔地有一女人手撮除棄復有一女見其以手除地狗糞便唾笑之曰『汝手以污不可復近』彼女逆罵『汝弊婬物水洗我手便可得淨佛天人師敬意無已』手除不淨已便澡手遶塔求願『今掃塔地污穢得除令我來世勞垢消滅清淨無穢』時諸女人掃塔地者今此會中諸女[2]人是爾時掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女今柰女是爾時發願不與污穢會所生清淨以是福報不因胞胎臭穢之處每因花生以其爾時發一惡聲罵言婬女故今受是婬女之名

佛為廣說善惡報應天上世間榮樂歡娛三惡道苦更相吞噉愁毒號哭

爾時眾會聞佛所說歸命三尊佛聖眾除身奉行十善無央數人各於三乘建立道意一切歡喜遶佛三匝作禮而去於是世尊還至精舍

佛說除恐災患經

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註解


校注

[0552001] 佛說【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0552002] 譯【大】第二譯【元】 [0552003] 厲【大】𤸒【宋】【元】【明】癘【宮】 [0552004] 摧【大】推【宮】 [0552005] 義【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0552006] 禳【大】*攘【宋】【元】【明】【宮】* [0552007] 厭【大】𥜒【元】【明】 [0552008] 晉【大】*此【明】* [0552009] 與【CB】【麗-CB】【宮】無【大】 [0552010] 議【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0552011] 名【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0552012] 儻【大】讜【宋】【宮】 [0552013] 辭【大】*詞【宋】【元】【明】【宮】* [0552014] 已【大】以【元】【明】【宮】 [0552015] 誰【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0552016] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0552017] 憐【大】隣【宋】【元】【明】【宮】 [0552018] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0552019] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0552020] 貴【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0552021] 駕【大】〔-〕【宮】 [0552022] 頃【大】須【宋】【宮】聞【元】【明】 [0553001] 賦【大】傅【元】【明】 [0553002] 路【大】殿【宋】【元】【明】【宮】 [0553003] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0553004] 街【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0553005] 以花【大】華香【宋】【元】【明】【宮】 [0553006] 長投於【大】漲投于【宋】【元】【明】【宮】 [0553007] 部【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0553008] 善【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0553009] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0553010] 普【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0553011] 繼【大】嗣【宋】【元】【明】【宮】 [0553012] 子【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0553013] 士【大】〔-〕【宮】 [0553014] 窟【大】屋【宋】【元】【明】【宮】 [0554001] 除剃【大】剃除【宋】【元】【明】【宮】 [0554002] 緣【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0554003] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0554004] 羅【大】雖【宮】 [0554005] 度【大】*渡【宮】* [0554006] 還【大】遞【宋】【元】【明】【宮】 [0554007] 垂【大】乘【宮】 [0554008] 上【大】上過【宋】【元】【明】 [0554009] 登【大】蹬【宮】 [0554010] 此今【大】今此【宋】【元】【明】【宮】 [0554011] 蠉【大】蜎【宋】【元】【明】【宮】 [0554012] 雨【大】雨雨【宋】【元】【明】 [0554013] 便【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0554014] 今【大】今我【宋】【元】【明】【宮】 [0554015] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0555001] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0555002] 𢾊【大】𢴤【宋】【宮】掁【元】【明】 [0555003] 顧【大】願【宋】 [0555004] 遙【大】遂【宋】【元】【明】【宮】 [0555005] 疊【大】*㲲【宋】【元】【明】【宮】* [0555006] 于【大】於【明】 [0555007] 之【CB】【麗-CB】【宮】以【大】 [0555008] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0555009] 公【大】*翁【宋】【元】【明】【宮】* [0555010] 膳【大】饌【宋】【元】【明】【宮】 [0555011] 集【大】習【宋】【宮】 [0555012] 合【大】闔【宋】【元】【明】【宮】 [0555013] 毺【大】氀【宋】【元】【明】【宮】 [0555014] 訾【大】貲【宋】【元】【明】【宮】 [0555015] 惟【大】*唯【宋】【宮】* [0556001] 學【大】學道【宋】【元】【明】【宮】 [0556002] 𠋫【CB】【麗-CB】𬾴【大】待【磧-CB】【宋】【元】【明】俟【宮】 [0556003] 又【大】叉【宋】 [0556004] 供【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0556005] 通【大】道【宮】 [0556006] 交【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0556007] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0556008] 三塗【大】三途【宋】【元】【明】長途【宮】 [0556009] 弘【大】妙【元】【明】 [0556010] 清【大】淨【宮】 [0556011] 學【大】學道【宋】【元】【明】【宮】 [0556012] 玉【大】王【宋】【元】【明】 [0556013] 刀【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [0556014] 汗【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0556015] 惡露【大】污堊【宋】【元】【明】【宮】 [0556016] 綵【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0556017] 計【大】忖【元】【明】 [0556018] 耀【大】曜【宋】【宮】 [0556019] 惑【大】或【宋】【元】【明】 [0556020] 能【大】〔-〕【宮】 [0556021] 障【大】慞【宮】 [0557001] 覆【大】赴【宋】【元】【明】【宮】 [0557002] 人【大】〔-〕【宮】
[A1] 迹【CB】【麗-CB】跡【大】(cf. K12n0374_p0234a17)
[A2] 恊【CB】【麗-CB】協【大】(cf. K12n0374_p0234c18)
[A3] 婇【CB】綵【大】
[A4] 投【大】【磧-CB】捉【麗-CB】
[A5] 鳴【CB】【麗-CB】嗚【大】(cf. K12n0374_p0238c02)
[A6] 裏【CB】裹【大】(cf. K12n0374_p0238c16)
[A7] 𡐊【CB】【麗-CB】塹【大】(cf. K12n0374_p0241a03)
[A8] 離【CB】難【大】

佳句

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