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佛說罵意經


                  
No. 732

佛說罵意經

佛說罵意十方蟲蟻一切皆噉已十方蟲蟻一切亦噉我——何不知慚十方蟲蟻一切[10]我為作婦我亦一切取十方蟲蟻作婦——何不能[11]作愧在生死大久不可數當種習道不當習種畜生業犯婬[12]妷有五罪一者亡錢財二者墮驚怖三者畏縣官四者得怨禍五者己命盡墮惡地獄中

人從色飲食得身作人無所畏但恐得畜生[13]從入地獄餓鬼中耳道人除鬚髮行乞食忍於飢渴去家棄財產[14]目不妄視守護六根避惡因緣為欲脫苦[15]又起一[16]意有百劫殃譬如種穀百倍萬倍穀無所知常得萬倍人意有知恐不啻耳

人坐行道若見海水蟲若所有物皆前世水中蟲物若禽獸通世作禽獸今世得因緣故罪但當行多所見皆為罪當覺是意前世為共地獄中

過去罪為衰現在為罪[17]未為殃

惡有父母癡為惡父愛為惡母善亦有父母三十七品經為善父六波羅蜜為善母復有父母佛為父法為母隨佛語案法行是為父母行

人墮地獄中鬼欲持棒擊之其人意便念「鬼會當復滅不得久」意念如是則便解脫生天上

有六事沒法一者不事佛二者不事法三者不事[18]戒比丘僧四者不事黠人五者不多教人精進行道六者論議賢者却是六事為增法

不當於福中作罪寧於罪中作福人在學處不行道誦經是為於福中作罪人得病瘦縣官水火亡錢財不憂是為罪中作福不當於福中作罪燒香散花乘車訶作是取是[19]是為福中作罪

殺有九輩罪有輕重寧殺千頭蟻不殺一頭蠅如是上至人殺大得罪益大作百佛寺不如活一人活十方天下人不如守意一日人得好意其福難量

施與惡人物後當與惡人為因緣是為受惱施與善人物是為福相從亦不當受惡人[20]後與相[21]是為惱得惱寧受善人物施與善人物不當受惡人物施與惡人寧與惡人物不受善人物寧受善人物不受惡人物人得[22]惡意當斷得善亦當斷惡意者地獄畜生餓鬼善意者天上人中——一切當斷

有五魔生亂人意令人不得道一者天魔二者罪魔三者行魔四者惱魔五者死魔道人行道當覺是五魔

有五事十方佛無能制者一者宿命當[23]二者命應當上生三者命當盡壞四者命當老五者命當死是事無能制者

人在生有四事一者有善計善相隨二者有惡計惡相隨三者有善計惡相隨四者有惡計善相隨

人所有所念意亦滅身亦滅所見因緣亦滅後世行受殃福者譬如種果今年已熟墮地[24]年復有果罪譬如樹意因緣譬如果

人所作善惡有四神知之一者地神知之二者天神知之三者[25]傍人知之四者自意知之

有三因緣固道一者二者三者作惡事是為行已生是為受已受為殃有五屠家子暮歸便念道後壽終於惡道中暮夜以五樂[26]樂之至明復以五毒治之

有二輩人受佛語謂已黠人亦癡人是為二輩三事不可見譬如持戒諸惡不可見

道人傳經已行道有四受福一者行道一心無所食飲得受人禮二者素貧窮無所有得受人禮三者居自有足不得受人禮四者人身行道[1]食取足不得多[2]

人語應經法當受不應莫受聞經亦爾為人說經雖亂人意無有罪何以故本說經時不欲亂人意說經雖亂人意譬如食毒當死因教服止毒藥便不復死佛經譬如止毒藥

[3]人有四事火不能燒兵不能加一者佛所使未受二者得滅盡三者得四禪四者在道意不在生死

佛在世時到人家主人便閉門不欲令餘人見佛後世兩目無所見是故佛[4]經欲發露然燈得天眼亦得遠見亦得光明[5]得好眼眶與麻油膏得好瞳子與火得識諦從是因緣得好眼與燈後世得金銀珍寶器

人來說惡事迷亂人意是魔所作當覺[6]名好人得惡父母是為罪魔人來罵但有風耳當避之是為惡風不避反為惡人風所中從是五得坐是五行墮惡道

入眾人聚會中有四輩事應牽出一者非法說為亂人意到便牽出二者見所語非不制為牽出三者見所為不是不教為牽出四者所問不如法不復與語為牽出

聚者比近道人聚中[7]蟻齧人有四因緣一者宿命當從受罪二者魔來壞人不欲使得道三者[8]索淨處四者不等心

有八輩人不可信一者貪人二者嫉人三者瞋恚人四者輕薄人五者吏人六者異心人七者怨家人八者女人縣官水火[9]利刀是不可近近便殺人

貪愛經有五[10]一者欲使人知我有經多欲自貢高得名聞故二者欲持行窮人自不解三者欲依經受人禮四者一切欲令人皆從我受經我為師故五者求經欲脫生死得度世道可與經道

學經有五輩一者意欲多聞經二者欲多行福三者欲解經四者為他人說經五者欲斷生死

五嫉者一者如人共事師欲令獨愛我不欲令復愛餘人是為居嫉二者自念我[11]但作人獨生小[12]姓家[13]是為[14]生嫉三者見他人富有願欲與等是為[15]財嫉四者佛有深經獨欲得之不欲令餘人得之是為經嫉五者見他人端正自念我獨不如是為色嫉犯是五嫉不得道

道人莫墮五[16]一者諍佛二者諍法三者諍戒四者諍經[17]諍賢者道人莫諍有是無是也

有五誤堅一者身誤堅二者要誤堅三者邪誤堅四者貪誤堅五者誡誤堅

有七婬一者見衣被色二者聞珠環聲三者聞婦人語聲四者心意念談女人五者眼視六者[18]夫婦禮七者意思想犯是七婬不得道

人喜忘有五因緣一者身忘二者多念忘三者著愛四者見著五者本宿命者謂故世惱人[19]斷語驚怖人勞忘[20]意念勞

飲酒得毒四分飲水得天氣四分臥出得死四分說善言得天四分說惡事得地獄——四分地獄王有婦弟死當入地獄中婦白王言「莫令我弟入是獄中」王言「汝為我止之」其弟欲入婦言「是獄門不可入」弟言「是中多所有」便走入獄中人為罪所牽如是

人有直取他人犁[21]軛用不報其主[22]已欲還之佛言「不應[23]爾已為盜」人言「我欲作金軛償之」佛言「盜不解

人持戒乃孝順報父母恩耳何以故不殺萬物得長生不盜物皆富不婬不亂不欺皆信不飲酒皆淨父母有時墮是中便安隱於佛寺中齋宿不得臥沙門繩床[24]榻橙机上及被中皆為犯戒

人請道人[25]道人未食不應問經道人為說有罪道人[26]乃得問經道

不持戒不行道居佛寺中不如自投釜中釜中燒一身耳不持戒不行道在佛寺中燒無數身

道人亦應說[27]人有問經者無違人持物上道人不應問經後乃得問受物亦不應說經有罪

道人有五因緣請不可行一者請甲不如[28]不當行二者請乙不如[29]請甲不當行三者若請甲甲言為故請乙乙不當行四者我從遠方來即時不請後乃請不應行五者若怨家不相便與之同里相近若坐中不當行何以故睡眠用止意故

止有三輩一者生死行止二者道行意不至生死因緣意中止故

復睡眠人喜睡眠有三因緣一者多食二者三者復有三因緣一者身休息二者餘意極臥出更受意三者留受故

人臥出有意有識有壽有命有喘有息晝日凡三萬六千五百息小[1]完等耳[2]八行除睡眠一者[3]小食二者三者四者[4]經行五者誦經六者[5]七者洗面八者觀骨不解當念諸善事意已轉當自還物欲得福[6]道定意故[7]得念餘事已自解

有身得福有口意得福有空得福亦有身得罪亦有口意得罪亦有空得罪空得福者謂夢得金銀珍寶豪貴富樂是為空得福空得罪者夢人來殺人若侵人是為空得罪口教人作惡若勸人殺人後因緣橫為人所捶是為坐口罪意自作因[8]為緣人所傷殺是為意罪

人所以有善惡夢者欲飲食無有物但有意因夢好飲食意欲殺人因夢人來殺之皆有因緣或前世後世或現世上夜夢者朝暮[9]現在事

夢所為善惡皆意所作所對亦俱意譬如有人直取一物觀視已便藏去之雖不見意念即來與見無異前世所作便自與今世意作對

人死後復坐住者用生時喜作鬼恐人或世得病時語邊人呼我覺[10]以是故已死復起坐住

墮龍中有四因緣一者多布施二者多瞋恚三者輕易人四者自貢高坐[11]為四事作龍上頭一得福後三事得龍身

《律經》說諸畜生有角者為前世喜著角橫叉為好得角罪畜生身或有異色者為著[12]彩衣有惡意貪以為好故得是罪

鸚鵡有赤[13]脣嘴赤足者前世喜彩衣朱脣女人喜著長裙後世墮雉鸐中長尾皆過世所喜[14]今因得之

人及畜生身體多瘡者前世以木竹刺生魚畜生口故今世得罪如是

若人畜生視見有喜者有瞋恚者為前世相與善今世相見便喜前世不可故今相見不喜

作畜生為惡福得食便喜是為惡喜謂其人前世作惡已便喜故得是福畜生不得[15]美食有三因緣一者不習二者善福盡三者罪使自然

畜生亦欲色細滑亦自相與語但不能如人語耳

女人有鬚者故世從羊中鷄鶩[16]地中來以故[17]有鬚

魚鼈無聲者前世斷人語頭故魚生不即生乃七日乃生故著草木在乾處四五十歲得水乃生所以多子者作惡人多罪同俱生好瞋恚嫉妬行是四墮獼猴中作事不安諦亦墮獼猴中人好作倡[18]後世墮鳥獼猴中喜學殺祠祀後世墮羊中何以故斷人頭皮剝皮解或前世喜劫人解取人衣被故得殃蟲亦復前世劫人解取人衣被[19]令寒凍向火故自先得是殃吐絲自凍入湯火中死愚癡喜殺後世作猪驚怖人後世作鹿多貪嗜美後世作蠅好捶人後世作驢所以長耳者好挽人耳畜生好搏人耳或故世征卒何以故一卒傳餘卒皆作聲一驢鳴餘驢亦鳴負債不償作牛[20]牛所以破蹄者有二因緣一者負債二者好著木屐以作好馬所以完蹄者有二因緣一者負債二者好著木舄以為好

有六人共為伴俱墮地獄中同在一釜中皆欲說本罪一人言「沙」二人言「那」三人言「持」四人言「涉」五人言「姑」六人言「陀羅」佛見之便笑目連問佛何以笑佛言「有六人為伴共在地獄釜中各欲自說湯沸踊躍不能得再語各一語便復沒第一人言沙者世間六[21]千億萬歲在地獄中為一日當何時竟也第二人言那者[22]有期亦不知[23]當何時得脫第三人言持者咄咄[24]當用生為治生如是不能得自制意過世我所多少不知厭足第四人言涉者我治生至誠亦令我財產屬他人我為得苦痛第五人言姑者誰當保我從地獄中得出便不復犯道禁得上天受[25]天下樂者第六人言陀羅者是事上頭本不為心計譬如驅車失大道入邪道折車輻悔無所復及

佛說四關從世間上至第六天為死關從第七天上至十八天為空關從十九天上至二十三天為非常關從二十五天上至二十八天為出關出是四關為出要極福不過二十八天極惡不過阿鼻泥犁其餘殃罪皆有多少從一事便有三毒從三毒便有三惡道無有三惡道人亦皆得道從阿鼻大泥犁至六天同為一界從七天上至十九天同行四等心復為一界從二十五天行非常非身上至二十八天復為一界[1]脫二十八天三毒未盡復下作人往來三界欲求出要當滅思想

從阿鼻摩訶泥犁[2]上至第六天為欲界從七天上至十九天為色界從二十五天上至二十八天為無有色界無有思想亦有思想從阿鼻泥犁以上至二十八天為生死界過二十八天為無為界斷貪婬乃到色界斷瞋恚[3]墮無[4]思想界斷愚癡乃到要出三界有三處一者從阿鼻泥犁上至六天為貪婬處二者從七天上至十九天名為行色著三者除四天上至阿那含從二十五天上至二十八天無有思想亦有思想名為行無有色是為三處墮生死轉行色著譬如火[5]光但可見不可[6]得持也在貪欲處在喜色處是為三處從泥犁畜生餓鬼貪婬色當出向三活在願

何等道要有三本有惡本有善本有道本地獄畜生餓鬼是為惡本從人中上至第六天是為善本從第七天以上出十二門是為道本已到二十八天不得脫者有三因緣一者二者有癡三者有意故不得脫已出十二門當願無有意三毒不斷不上脫者未盡故二十八天何以故先身本世間時不貪身散意故斷外七事上第六天受福斷內三事上十八天上從二十[7]一天為四處屬阿那含

行十善有生第一天上者有生第六天上者作善有多少故不同處行十惡有入地獄者有入畜生餓鬼者作惡有輕重故不同處[8]行善復得惡行惡復得善善中有小惡惡中有小善微不可見善中無小惡亦不復墮惡中惡中無小善亦不得出極惡[9]極惡不過阿鼻泥犁極善不過二十八天不覺[10]知微意故不得脫也

一切從行十善得生天上人中天人所以化生者本在世[11]間時不向色覺惡露不淨從是得化生[12]向意便當更女子胞胎諸天得化生有五因緣一者不近女人二者意不起三者不願小兒四者喜獨坐五者不用世間不貪身亦得化生也

人命欲絕時當持意念息已意者著喘息有時從第一天上是意息觀身有三十二物[13]五藏十一事屬地[A1]小便七事屬水溫熱注消食二事屬火風有十二事是三十二物皆從地風出何等為地人生從穀精氣穀為地意為種精氣為水兩便合生身故求一衣一食是為養氣護主人身為本無故滅盡無常得道便[14]知身非身念身不久要當死敗意為人種便守意一心癡人不[15]可守護魂魄神但養四柯為色味所欺謂身是我計不知惡一切從身起飲食貪味便墮苦往來生死不脫[16]逢惡對魂魄空去趣善惡之道身死墮地日夜消腐亦本無所有但意行故化成身死皆歸土萬物亦爾皆過去是為非常人不自計多念萬端皆不為一已是為苦身死索棄萬端亦爾亦滅是為已復生[17]生復苦便作善惡行種栽未知所趣是為非身道人行道當為斷人不知四非常終不得道己自計身視諸死敗知人物皆空[18]空無所有意便守止得行歡喜已得行心便安不離五者其心一是為道

己自計身知無所有便身意止痛痒意法亦身意止止謂三事痛痒止痛痒意止謂四事貪欲止[19]止內三事思想止作意止謂識滅外法止是為四意止止便守守止便觀故經言「止觀俱行為得四諦

故佛言「獨坐思惟自意謂思惟滅色痛痒思想生死」自意止者外滅意止常行如有見道為如有坐行便自見故經言「比丘能如是內意止乃守止」是意當先觀思惟滅念[20]念待自意便守意意不出身為道人待外謂萬物念在內謂思識欲滅念待常念物非常敗皆非我所我亦非物生急念念死時持何等去持善持一心持諷經多樂故佛言「是汝物持去其餘一切皆非我所」意當識念何等恩愛會[21]當別離各自消腐念之但亂人意隨人罪[22]要有還身守淨趣泥洹道

佛從一心至九道念四色皆當消滅謂人死四日五日欲臭敗色轉正青五日六日膿血從口目中出正赤[23]肌肉壞敗腸胃生蟲還自食肉革消腐骨項正白久久轉黑作灰土空皆非我所意汝從無數世以來亦為人作妻子奴婢亦作畜生牛勤苦重負債亦為人所屠剝膾炙今為人復取人作妻子奴婢亦取畜生牛屠剝膾炙刺斫自在身死皆當復受行道人汝寧見人死氣絕便無所知[1]挺正直便臭壞可惡諦念便畏不欲見何以故不怖令人上天得泥洹道也

佛知九道皆空無所有故還就一心行道人急滅念侍無所他如便至物深固行拘深俱在所見用不在故不見意欲貪念非常敗婬當念對瞋恚念等心愚癡念本行不常無為安隱人不知非常終不去貪亦不離[A2]薜荔道世間所有如夢耳[2]飯食見好覺便不見世間所有如是生便死成便壞要皆歸空當何等貪人有妻子財產亦爾何以故人治生得錢財利時若室家合會喜樂譬如飛鳥聚會亦皆無常一旦別離亦便不見正使有常憂恐萬端意在生死中為日積罪黠人自約[3]少欲趣求一衣一食從定意行不求地止常還身守淨斷求念空

問曰「行道守意本從何起

說曰「天地性成人從十五天上來下壽無有夭[4]拔生死五道從六衰起」人生心意本自善無有貪愛痛痒思想生死為目口所欺目先視色耳聽音鼻知香口知味心為念作十事成五陰意為識合為六衰因作善惡行種[5]我從是便有老病[6]死生五道求道欲斷生死故自守意止[7]目色止耳聲止鼻香止口味止身好斷六衰行觀壞心念坐禪滅意識得道者五陰悉滅知本無便念空想空徑向泥洹門於已守者意為識主行故要六衰為禍行種五道根本道人精思自守四意欲止無邪念識思想走何道人欲滅念思想當一切行不當斷身十事意三事者定五陰六衰乃[8]三定者口無所知為口定身無所知為身定意無所念為意定也

意有四病癡多者謂五陰多五陰多意便走不得行不得行便自瞋恚便婬念起不能制便墮[9]故行道要當斷五陰斷五陰痛痒不安多欲[10]師曰「身不欲行用多疲極故意不欲行不欲念死敗苦空故

問曰「何等為本生」師言「謂不疑為本根生

「何等為向何等為對何等為行」師曰「不轉意為向不轉念為對可意為行

問曰「是何等[11]誰名為[12]」「意汝為有意田家不知為無意耶田家不覺汝為有意覺田家為無意不覺耶可言意覺婬味亦意何以故不覺近[13]家無有田如是為是

「有意佛鄉里無意耶」「如是為本無身意但自作是得是譬如五種本亦無有種便生人生亦本無有種便有如然火[14]焰出為𤏳𤏳去薪便止人自計身非身萬物亦止

難曰「本無有意所以守何」師曰「用本無故可守滅本有不可守

師曰「道有四要[15]一者眾持戶二者知身非身便壞身不復愛是為從人得出門第六天上戶三者知非常意不復向是為得出第十八天戶四者如空滅空是為得出二十八天戶空滅乃墮道故經言『行道覺者得[16]謂覺苦非身非常』得出者謂得出四要界得第一禪上七天有身但有影何以故行道壞身故念身觀頭念髮本無所來作為化成皆當腐落腦如凝米粥皆當臭敗眼但有[17]水皆當汁出空[18]耳但有[19]皆垢水漏鼻口唾涕皆當流出棄散消壞咽喉肺捲心中惡血[20][21]脾著胃腎著[22]脊骨胃中有[23]味消食大腸有屎小腸有穴有溺發便[24][25]腸皆當膖脹壞爛胃屎[26]溺相澆灒臭處可惡下有尻肉[27]血兩脛[A3]脡兩足肌肉消盡筋脈壞敗骨鎖節節解墮[A4]脡礭正白髀骨如車[28]尻骨與脊相連髆骨與肘臂手相連[29]革亦消腐節節解墮頸骨與髑髏相連血肉消盡還作灰土一切蠕動出氣不報便以過世身體[30]挺直不復動搖火去身冷風去氣絕汁從九孔流出便為水去不復食為地去三四日色轉青黑膿血從口眼從九孔流出正赤肌肉壞五藏支節一切還為灰土視萬[31]物如是自身亦爾皆滅盡為空出息入息諦知為空便可近道

[32]佛說罵意[33]

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註解


校注

[0530007] 安息國【大】〔-〕【宮】 [0530008] 國【大】〔-〕【宋】【元】 [0530009] 三藏【大】沙門【宮】 [0530010] 我為【大】為我【宋】【元】【明】【宮】 [0530011] 作【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0530012] 妷【大】泆【宋】【元】【明】 [0530013] 從【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0530014] 目【大】日【宋】【元】 [0530015] 又【大】人【宋】【元】【明】 [0530016] 意【大】念【宮】 [0530017] 未【大】未來【宮】 [0530018] 戒【大】誡【宮】 [0530019] 候【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】侯【大】 [0530020] 物【大】〔-〕【宮】 [0530021] 逢【大】違【宮】 [0530022] 惡【大】惡惡【宮】 [0530023] 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0530024] 年【大】季【宋】 [0530025] 傍【大】旁【宋】【元】【明】【宮】 [0530026] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0531001] 食【大】念【宋】【元】【明】 [0531002] 受【大】受禮【宋】【元】【明】 [0531003] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0531004] 經【大】經若【宋】【元】【明】【宮】 [0531005] 炷【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0531006] 名【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0531007] 蚤虱蟲【大】𮔀蝨虫【宮】 [0531008] 索【大】牽【宋】【元】【明】 [0531009] 蚖【大】虺【宮】 [0531010] 輩【大】事【宋】【元】【明】 [0531011] 但【大】俱【宋】【元】【明】【宮】 [0531012] 姓【大】〔-〕【宮】 [0531013] 是為生嫉【大】如是生嫉妬【宮】 [0531014] 生【大】妬【宋】【元】【明】 [0531015] 財【大】財產【宋】【元】【明】 [0531016] 諍【大】*爭【宮】* [0531017] 五【大】五者【宋】【元】【明】【宮】 [0531018] 夫【大】失【宮】 [0531019] 斷【大】所【宮】 [0531020] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531021] 軛【大】*枙【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0531022] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0531023] 爾【大】會【宮】 [0531024] 榻橙【大】毾㲪【宋】【元】【明】【宮】 [0531025] 道人【大】〔-〕【宮】 [0531026] 食【大】食已【元】【明】 [0531027] 經【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0531028] 乙【大】請乙【宮】 [0531029] 請【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532001] 完【大】兒【宋】【元】【明】 [0532002] 八【大】〔-〕【宋】【元】 [0532003] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0532004] 經行【大】有行除睡眠一經行【宮】 [0532005] 星【大】星宿【宋】【元】【明】【宮】 [0532006] 道【大】道之【明】【宮】 [0532007] 得【大】〔-〕【宋】【元】 [0532008] 為緣【大】緣為【宋】【元】【明】【宮】 [0532009] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0532010] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0532011] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532012] 彩【大】下同綵【宋】【元】【明】采【宮】下同 [0532013] 脣【大】[眉-目+月]【宋】【元】【明】【宮】 [0532014] 今【大】今日【宮】 [0532015] 美【大】食美【宋】【元】【明】 [0532016] 地【大】蛇【宋】【元】【明】【宮】 [0532017] 有【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0532018] 伎【大】俳【宋】【元】【明】 [0532019] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0532020] 牛【大】羊【明】【宮】 [0532021] 千【大】十【宋】【元】【明】 [0532022] 有【大】有出【明】【宮】 [0532023] 當【大】〔-〕【宋】【元】 [0532024] 當【大】常【元】【明】 [0532025] 天【大】下【明】 [0533001] 脫【大】勝【宮】 [0533002] 上【大】土【宮】 [0533003] 墮無【大】無墮【宋】【元】【明】【宮】 [0533004] 思【大】惡【宮】 [0533005] 光【大】炎【宋】 [0533006] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533007] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0533008] 行【大】得【宋】【元】 [0533009] 極惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533010] 知【大】如【宮】 [0533011] 間時【大】時聞【宮】 [0533012] 向【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0533013] 者【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0533014] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0533015] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533016] 逢【大】逆【宋】【元】【明】 [0533017] 生【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0533018] 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533019] 止【大】上【元】 [0533020] 念【大】〔-〕【宋】【元】 [0533021] 當別【大】別當【宋】【元】 [0533022] 要【大】惡【宮】 [0533023] 肌【大】肥【宋】【元】【明】 [0534001] 挺【大】侹【宋】【元】【明】【宮】 [0534002] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0534003] 少欲【大】欲少【明】 [0534004] 拔【大】【宮】 [0534005] 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534006] 死生【大】生死【宋】【元】【明】 [0534007] 目【大】因【宋】 [0534008] 正【大】至【明】【宮】 [0534009] 癡【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0534010] 是【大】是歸【明】【宮】 [0534011] 田【大】甲【宋】【元】【明】【宮】 [0534012] 田【大】甲【宋】【元】【宮】由【明】 [0534013] 家【大】寒【宮】 [0534014] 焰【大】炎【宮】 [0534015] 一者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534016] 出謂【大】〔-〕【宮】 [0534017] 穴【大】*宛【宋】【元】【宮】*涴【明】* [0534018] 耳【大】身【宋】【元】 [0534019] 穴皆垢【大】空垢皆【宋】【元】【明】【宮】 [0534020] 膽【大】痰【宋】【元】 [0534021] 膈【大】鬲【宮】 [0534022] 脊【大】*肴【宮】* [0534023] 味【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0534024] 少【大】小【明】 [0534025] 腸【大】腹【宮】 [0534026] 溺【大】尿【宮】 [0534027] 血【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534028] 輪【大】輻【宋】【元】【明】【宮】 [0534029] 革【大】草【宋】【元】 [0534030] 挺【CB】【麗-CB】挻【大】脠【宋】【元】【明】頲【宮】 [0534031] 物【大】物皆【宋】【元】【明】【宮】 [0534032] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】 [0534033] 經【大】經一卷【宋】【元】
[A1] 髓【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K20n0809_p1105c06; T15n0611_p0241a11)
[A2] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)
[A3] 脡【CB】【麗-CB】脠【大】(cf. K20n0809_p1107b19)
[A4] 脡【CB】【麗-CB】脠【大】(cf. K20n0809_p1107b20; T15n0611_p0241b10)

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