無明羅剎集卷下(集或作經)
[14]菩薩既得六入歸伏，即時尋復觀於名色，知其體相，語名色言：「以汝因緣能生一切眾生大苦，汝宜速迴還汝己業。」名色言：「我不自見己之有過。」菩薩言：「汝今云何不自見過？汝為欺詐體相極惡，由汝因緣能生一切眾生六情。」名色答言：「此事實爾。我猶如樹能生枝葉，既有我故，便能生於六情枝葉。」菩薩言：「我今當以智慧利斧[15]斫汝根本，六情枝葉自然墮落。」名色言：「汝不能殺我，識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中，何緣能生一切眾苦？」菩薩言：「實爾。若識不處母胎住歌羅羅，眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者，此歌羅羅即便散壞，若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故，我今當以智慧之火焚識種子。」
菩薩遂便捨於名色，觀察於識而[16]數之言：「汝如幻化體性誑惑，猶如猨猴輕躁不住，亦如掣電不甞暫停；如不調馬不著道路，亦如狂象縱逸難禁。」識言：「誰敢罵辱有為之王？」菩薩言：「是誰錯謬以汝為王，有何體相自稱王耶？」識言：「我以身為城，六入為門。如我今者實是城主，一切諸法皆悉隨從，以我為首，非王如何？」菩薩言：「我於百千劫中磨智慧劍，今當殄滅汝之王位。」識言：「怪哉！我既無過，橫生怨嫌。」菩薩言：「汝云何言橫生怨嫌，而汝能生名色之患，豈非怨乎？」識言：「我與名色實相依有，若無識者則無名色，若無名色復無於識。」菩薩言：「怪哉！名色與識，真為膠固之大親友，一切眾生輪轉根本。」識言：「我於名色實為膠固親[17]怩之友；為於業行之所走使，置我業中不得自在，隨其善惡受五趣形。」菩薩言：「汝為行所使，如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白，今當以慧眼觀察行已，然後徵汝。」
菩薩即時捨識趣於行所。行即驚惶而作是言：「汝是何人，勇力輕身著不[18]壞鎧，手秉菩提重利之劍？愚癡眾生長寢昏夜計於我所，而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。」菩薩言：「汝受身[19]璅因緣長遠，我於今日究盡觀察，名之悉達。」行即驚言：「從何解達？」菩薩言：「我發堅誓，於往昔時，供養恭敬大釋迦牟尼佛，洗浴與食，行大精進至[20]於今日。從是[1]以來莊嚴功德未曾懈息。」行言：「我觀察汝未久莊嚴。」菩薩言：「莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定，滿二阿僧祇劫方得決定，欲救眾生。」行言：「怪哉！能愛眾生？」菩薩言：「我愛眾生以悲故愛，不以染著而生於愛。如有象群處大林中四邊火起，誰見是厄不生悲愍？時最大象挽於樹枝，以[2]打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生、老、病、死火之所圍繞，誰有智者不生悲愍欲令得出？」行言：「汝有悲愍愛於眾生，何故入捨？」菩薩言：「我救眾生未曾有捨！我從識邊觀於生死，諸大過患是汝所作，為斷汝故，故至汝邊。由汝之故，生第二天，為天帝釋愛欲無厭；又由汝故得生梵世，坐蓮華座入禪寂定；乃至次第上至有頂非想之處，壽終下生墮三惡道。如此之事，是汝所為。」行言：「誠如所言，導識王道實我所作。識所行處，我為將護必達所在。」菩薩言：「我以正見之石，磨智慧劍，解汝[3]支節。」行言：「請莫為之！不能補汝疲勞之果。」菩薩言：「何故不補？」行言：「一切結使火燧大苦之母，名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集，一切災患是彼所作。汝不徵彼，返欲捉我，將何補乎？」菩薩言：「此無明者為何所在？」行言：「而此無明，大毘舍闍、煩惱羅剎之所圍[A1]繞難可降伏。今者[4]住彼愚癡結使諸惡塚間。」
菩薩爾時，從行得知無明處已，發勇猛心往詣其所，而振吼言：「彼結使羅剎、煩惱鬼等！設勝我者，分受罪戮。我若勝彼，必當摧彼諸惱結使惡羅剎等，令其[5]磨滅無有遺餘！」行言：「如汝勇猛有堅精進，入大無畏金剛三昧，解脫之門自為汝開，殄滅無明何足為難。」
菩薩[6]于時，雄猛四顧即擒無明，而詰之言：「汝於今者，豈不住彼煩惱結習諸惡塚間，而居止耶！而此塚間，畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風，障蔽慧眼使無所見，種種諂曲、疑、悔糞草聚集之處；破戒之屍、五欲死人，支節腐壞狼籍[7]交穢，滿此塚間。覺觀大風吹三毒火，猛炎熾然；惡欲、我慢，掉動不停，揚聲大笑骨聚之[8]中；放逸死屍諸惡律儀，不淨膿血流污其地。三有[9]𤬪㼜坊膩嘶[10]破，斷諸善根。種種破器散壞在地，斷常見髮風吹蓬亂，無慚、無愧弊壞衣納，遍丘墓中。煩惱結害麁澁石沙，九十六種邪見烏鵄，諸惡雕、鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生，狐、狼、野干、[11]狖狸、鼷鼠穴處塚間。復有戒取，如被[12]兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床置[A2]于塚間。或時復有投淵赴火、臥棘刺上，種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自恃色力，及以命財、憍慢[13]污穢盈集塚間。或有嫌恨、怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺觀蠅壞於善根，不淨[14]疽蟲臭穢污辱集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間，或有計我及以我所，諸呪術師集在塚間。復有異見種種邪論，如狐[15]梟鵄發大惡聲叫呼塚間。復有羅剎捉愛羂[16]𭫵，或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲，而復手秉三[17]歧利叉，種種不善眾雜惡色，猖狂大喚、諠呼強笑無怖畏心。或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫，騰踊、跳擲、叱吒、拍髀，或嘯、或歌、或時戲舞。瞋恚羅剎、[18]俠怨羅剎、小惡重報羅剎、卒暴羅剎、貪嫉羅剎，慢、慢慢、我慢、不如慢、邪慢、大慢，欲非法、欲貪、惡貪，如是凶險結使煩惱諸大羅剎，不可稱數。」
菩薩到於眾結塚間，見此無明種種過惡，覆於慧眼障蓋身原，令諸眾生不見四諦，墜墮惡[19]趣復作此言：「是無明者，於生死曠路而作導首，能然生、老、病、死之[20]火大聚，是諸煩惱結業之母。閉涅槃門，開眾惡趣，能作大形，彌綸三界遍一切處。放逸大頭，疑結廣額，幻惑醜面，邪念疱鼻，邪見之目、[21]莫眼童子，四[22]到掣電，伺怨報惡，多毛耽耳，欺誑詐偽，深廣邃眉；瞋恚忿戾以為利牙，貪欲醜惡作上麁脣，嫉妬[23]䫃弊返脣下垂，邪命諂曲虛假矯稱；貪嗜利養以為利齒，六十二見以為其髮，三[24]愛饕餮以為長咽，八邪疣[25]㾽以為肩臂，諸惡律儀以為長爪；忍受結業以為兩乳，不知厭足、𮌨脹洪大以為其腹，睡悔深黑以為其臍，多欲貪愛以為陰尻，[26]十八諸界以為兩髀，非法[27]欲、惡欲以為兩膝，我見、人見以為脚足；無慚大象、垢穢濕皮以為衣服，無愧青惡污膩麁褐以為其被，坐結使床，眾結羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎，大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎，死封印輪在傍旋轉，世間智人見而振悚。」
菩薩爾時，倍加精進，獲得增上一心定意。發大喜踊，尋時，次第清淨心生，得不動地。堅立之脚即趣無明羅剎之所，到無惱地平正之處。除諸瞋忿、嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注，以灑于地生諸善根，清茂[A3]軟草善根安樂。以為二足、四攝之法，堅持於足與眾超異。以定左手，總六十二見之大亂髮；以智右手，拔於利劍。以諸眾生不請之心，大師子吼高聲唱言：「我於無量佛所積集善法，以大乘車誓度一切，無量劫中精進之果，今[1]以成就！一切眾生為生死大火之所[2]焚燒，我今應當為其除滅，摧伏結賊，斷諸行脈，為出世道拔其險難！」
無明羅剎聞是吼聲，[3]宣調戲臂大笑而言：「大梵天王、[A4]摩醯首羅、[4]毘紐、帝釋、四天、日、月、星辰，悉皆屈膝來在我前，為我[5]制控。婆藪仙、婆藪憂留掘婆梨，如是等無量諸仙，各以智德望出我界，然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上，輪迴有中使不自在，如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我髮？然諸人、天、阿修羅一切眾生，以我勇壯[6]耗擾不停。汝為是誰？輕速躁疾來至我所，在於我前而大哮吼？善根[7]發起如日初出，是我昔來未甞聞覩。一切眾生無知所盲，汝之慧眼開視分明，鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦惱之海大波浪中，卒教津濟令到彼岸？一切凡愚處於邪徑，誰為引導忽示正道？誰於無明大黑闇中，[8]欻然慧炬顯照幽冥？我之教命，三界之中咸皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂，我界[9]摩醯首羅、大梵天等，以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人，有大膽勇而不懼我，敢捉我髮！善哉，善哉！而汝今者，必定從於佛種中生，正觀之力無比功德大悲為體，必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王，除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。」
菩薩答言：「汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行，皆為救濟一切眾生，如汝所說言菩薩者，我即是也！」
無明曰：「大心眾生！汝智不動，決定救他，怨親平等悉為一味，如盛熾火燋然生[10]葉。汝今慧火燋然於我，亦復如是。汝今堅正，我從汝教終不敢違。」
菩薩言：「我以苦、空、無常、無我所印之處，遣汝速去不得疑滯！」菩薩說此印已，無明羅剎將、諸煩惱、諸惡軍眾，逃竄走入九十六種邪論之中，其所居止住愚癡心。
菩薩爾時，廣集種種道品資糧，無師獨悟滅於無明，是故眾人應修六度廣集善法。
時海渚中有神馬王，常食自然成熟[13]糧米，肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲，馬王唱言：「誰於今者欲度彼岸到閻浮提？」諸墮水人皆舉右手而作是言：「度我，度我！」馬王即時奮迅身體，八萬四千諸毛森然俱長，挽捉毛者皆得脫苦。
以何義故引如[14]此喻？言盲人者，喻於一切眾生無明，蜂喻於行，驢喻於識，驢墮淵者喻識墮名色，空聚落者喻於六情，雹霹靂者喻六情中無常患害，惡鬼者即喻於觸，雨火者喻於諸受，投入河者即喻於愛，水中羅剎食人精氣者喻於四取，入迴覆者喻於三有，大石孔者即喻於生，言大海者喻於老、死、憂、悲眾苦。神馬王者，喻佛以善功德，正志堅實肥大之身，以正念定八萬四千諸善之毛，為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦，為生所生，為老所老，為死所死。然諸眾生不知方便求出要路，諸佛於中引接眾生令得離苦。能乘馬者，即是行人乘於法輪，憍陳如等五比丘，夜舍等五人；及諸豪貴長者子五十人，賢邑眾等六十人，優樓頻螺、迦葉兄弟千人，舍利弗、大目連等二百五十人，頻婆娑羅王等八萬四千人，於最末後須[15]拔陀羅，乃至遺法八萬四千諸深法藏，若有眾生得聞一句一偈之者，一切皆得與大涅槃而作因緣。