請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

無明羅剎集(卷2)


                  

無明羅剎集卷中

[1]復次以何義故說此譬喻不為綺語不為非時所以者何為欲增廣佛法甚深義故為欲顯示因緣理故作是種種眾多方喻言王城者喻於三有三有城中有生悲苦惱愛別離苦求不得苦怨憎會苦毀罵惡名持戒破戒如是種種無量諸苦不可稱計煩惱災疫喪失善根

菩薩悲愍猶如母牛念於犢子而為眾生作真親友堅誓勇猛救濟一切善知生死結習因果善能曉了法以非法具足四攝成就一乘大心眾生觀察五道輪轉受苦常為四大毒蛇五陰怨賊六入空聚愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害「是諸眾生煩惱所縛云何今者而不拔濟

菩薩思惟如是事已從宮殿起即便出家被精進鎧四攝神呪而自擁護身念良藥以自塗體忍辱功德以為矛盾無量劫中所修智慧猶如利劍專心正念如王大道坐道場時觀察一切世間苦[2]發大弘誓必拔其本此苦原者逼切眾生為大苦惱眾患之首九十六種愚癡所弊不識生死過患之源

菩薩爾時以正觀察見老死無量苦患解是義已即問老言「汝名為誰」老即答言「我名為老」菩薩問言「汝何所老」老答言「而我老者能老三界」菩薩[3]問言「更何所作」老答言「我無所作」菩薩言「汝為愛樂而作飢儉[4]懷憶念猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎汝是曠野懸遠嶮路能滅六根喜樂之樂能壞[5]壯色如雹害花移徙盛力能使消滅乾竭六情云何而言我無所作」老答言「此事實爾」菩薩言「老[6]者二字三界都聞不解其義」老復言曰「汝今真實究盡知我」菩薩問曰「彼第二者為是誰耶」老答言「名之為死

菩薩爾時即問死曰「今汝名字何[7]期麁惡」死答言「不但名惡名下之事復甚麁惡一切[8]世界人阿修羅夜叉鬼神我盡能殺如大羅剎能壞國土我亦如是能壞一切有生之命」菩薩問曰「怪哉汝最大惡無悲愍心汝所遊行無處不至下賤惡業無過於汝」死答言「如是之事實是我體」菩薩問曰「汝體雖爾以我心力要斷於汝汝雖難伏以我精進要當伏汝如海波浪不能吹山汝亦如是豈能殺我」死答曰「汝於今者雖作是意恐汝未必能制於我」菩薩問曰「汝今何故疑我不能」死答曰「若有精進善巧方便乃能制我恐汝未必勇猛精進是故疑汝」菩薩言「汝且觀我於無量劫慈悲方便自以己命代諸眾生乃至重怨設以利劍支節解我我於彼所恒生慈心急難眾生設來投我寧捨身命為作救護如是方便足滅汝不」死答言「何須廣說多作往返何足勤勤苦惱於我我當至誠語汝根本此根本者即是生也生者生一切世間無量苦惱四大毒蛇五陰怨賊六情之器輪迴五道皆生所為此生始有生一切苦況復中後若受生者如我等苦不可稱計若捨生者則無過患一切過患由生而有譬如無薪火無所燒亦如無樹斧無所斫亦如無瓶[9]椎何所破如無[10]藕花霜何所敗以喻方之知生多患汝今誠心決定誓願欲斷死者必先斷生由此生故有老悲苦惱諸災患等皆有勢力」菩薩言「我解是事若有山者金剛必壞若無山者金剛雖堅何所能壞凡有身者必有諸苦若無身者苦何所苦

菩薩爾時即放老而捉於生而問之曰「汝名誰耶」生答言「我有種種眾多名字而我名者名中最勝號之為生」菩薩問言「何故名生」生答言「汝自觀察」菩薩尋自觀生而作是言「然此生者出一切有從二字和合出於生義」生答言「今汝智慧實非顛倒[11]修理而解」菩薩問曰「而此生者生一切苦何故不名出一切苦乃名生耶」生答[12]「我有此過實如汝言」菩薩問[13]「汝不見我有堅誓願能斷汝耶我以悲愍為體能滅世間一切眾苦」生答言「善哉善哉誠如所言我不自在從他而有[14]令我依止諸有男子得是勢力能生一切生死之苦汝若不信何不自觀」菩薩思惟「我今觀生定知是有而此三有即三大龍能雨暴雨注於生河入死海水有因緣河漂淪眾生沒溺苦海

菩薩爾時即便捨生而捉於有呵責有言「我為一切眾生而作真濟秉智慧劍能斬怨敵汝今云何敢自放逸莊嚴生耶」有即答言「四取鈎[15]鈎牽於我著於有中四取強力捕諸嬰愚[16]「我[17]當樂[18]可以與有汝但增長眾苦何以與有」取答言「譬如虛空不能生樹有地水因緣而能生樹若無愛水何由而得生於有樹汝今不應但呵責我

菩薩即捨四取[1]而捉於愛愛語菩薩言「善來淨飯王子汝於無量劫中作諸功德集諸善行汝之威力過於帝釋大梵天王汝當留神受我小供」菩薩問言「汝以何供」愛答言「於五根處所[A1]受五欲樂是我供養」菩薩問曰「何以用此五根而請於我」愛答言「我以色[2]而請於汝」菩薩言「汝今乃以香美毒果請於我耶」愛答言「云何言毒」菩薩言「此五欲者譬如以羊擲置火中又如盲人墮於深坑違離解脫閉涅槃門有智之人乃至夢中尚離五欲況復覺時」愛答言「諸天五欲可[3]不勝耶」菩薩言「亦如幻夢有孫陀羅天女端正如[4]乘天宮殿音樂自恣福盡命終還墮地獄豈非欺誑」愛答言「汝今若嫌欲界之事色界諸天豈非樂也[5]色界中安止禪定少於過患」菩薩言「彼色界中苦患之事我悉知之」愛答言「汝今云何能觀察知」菩薩言「雖得禪定生於梵世福盡命終墮三惡道譬如燒[6]炙還冷水灑眾生薄福輪迴受苦」愛答言「如汝所解最上有頂汝心鄙賤同於蒭草」菩薩問言「何名有頂」愛答言「四無色界名之有頂」菩薩問言「四無色界有何體相」愛答言「彼無色中所有諸天能定壽命八萬大劫」菩薩問言「彼大劫盡更受何等」愛答言「八萬劫盡名之為終」菩薩言「嗚呼怪哉觀於欲界苦惱無量觀察色界體性必壞至四無色不免於死世界之中樂少苦多甚可哀愍」愛答言「汝今若欲出我境界更復何處欲求於[7]」菩薩問言「汝之境界為在何處」愛答言「一切有為是我境界」菩薩言「一切有為[8]得自在是汝境界我今超過有為境界死所不到永離死處無愛[9]離別怨憎會處無生憂悲惱處五陰盡處五根滅處一切諸根無所用處一切智[10]讚出甘露處如此之處豈不名為出汝境界」愛聞是已大笑而言「毘[11]輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙皆有是語未見得者」菩薩言「彼雖欲求不知方便」愛答[12]「汝於今者有何方便」菩薩言「汝今當捨誑惑眾生諸大憍慢我今拔汝譬如大象拔於小草」愛答言「善哉大心眾生我依於受應先取受」菩薩言「我今諦觀一切有生咸皆怖畏苦之體相諸根馳動悕求於樂樂不自在由他而有樂是詐偽暫有之法凡愚之人雖數得樂情無厭足樂為放逸能劫諸根幻惑人心墜陷凡夫如蠅墮蜜得味甚寡所失甚多不別好醜見便生愛如以[13]蘇油注於大火熾炎倍增愛且小住待我擒受乃當治汝汝之與受過[14]各正等俱當罪汝」愛答言「淨飯王子汝雖自強欲有此意恐不禁我何以故往昔劫初有大仙人黃頭之等出於好時壽八萬歲道德深厚尚自不能虧損於我況汝末惡之世壽命短促不滿百年」菩薩言「我出惡世[15][16]愛言「實出惡世」菩薩言「今日縱令煩惱熾盛出於濁時若不破汝無明之門何得名之為大丈夫」愛言「且止莫自歎譽」菩薩言「我稱時說[17]而非不時是時是處是真實說有義而說如日初出光不可隱大人智光亦難隱蔽」愛復答言「觀汝之志雖復勇進未見成功屢自稱讚如似雲雷降注大雨孔雀歡喜汝於今者但興雲雷未見雨水如此旱雷將何所益以意量汝恐汝無實」菩薩言「今當示汝不虛妄事我於無量劫中所積善行一心定意智慧利劍當用斬汝」愛答言[18]何所卒」菩薩復言「今誰為我作[19]擾亂因發此歌聲是誰結業煩惱之手觸三有琴惱惑一切諂曲眾生」愛言「我正欲導如此歌者欲鼓於琴是我之本我於今者為彼所作為彼所使」菩薩問言「是愛耶」愛答言「是」菩薩言「愛最是大火能燒種種處處皆遍愛著樂者皆墮愛中嬰愚墮中如蛾赴火」愛[20]「盡觀察」菩薩言「我以知之貪樂生死樂必為愛所害嗜味諸鳥獸必為網所覆」愛言「汝實知之然我實能使諸凡愚著於有樂後身必與堅䩕之苦眾生貪有樂是我之所作乃至生有頂還復令墮落」菩薩言「汝不妄說世間極渴無過於愛如飲醎水踰增其渴飲有醎水踰增其愛」愛言「汝莫殺我」菩薩言「汝言雖善心常懷惡若不除汝我云何安雖復如此汝且小住待我取受

菩薩思惟「受何由生」即自稟勵身心勇猛不懷怯弱去諸憒閙得寂定足入一切智地即便見受語於受言「汝久遠來欺弄眾生而我為諸眾生作不請[21]親友汝從今已後更不復得作擾亂事」受言「我作何擾亂」菩薩言「有受身者體性是苦詐現樂相惑凡愚心[22]雖現親善實是大怨」受答言「實有是過然諸眾生猶愛著我如蜂採花但貪香味擾亂不停」菩薩言「汝言真實如人為樂入海遭種種難為樂入陣箭如雲雨[1]鉾劍矟更相傷害為樂因緣遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一為樂因緣作諸苦行投淵赴火五熱炙身臥棘刺上自餓斷食編椽而坐樹皮草衣[2]食果食菜為樂因緣造諸器械耕田墾[3]造作窟宅衣服織作如是等事皆為樂故生無量苦」受言「實爾而我能令一切眾生為樂因緣受無量苦我極輕躁無暫停時然諸眾生耽著受樂謂我常爾」菩薩言「一切眾生甚可悲愍念念常為汝所[4]渴惑而眾生愚闇為汝擾惱」受言「我之過患不但齊是更有諸愆倍過於此從無始界來運動流轉一切有生之類恒吞受我無有厭足如油投火火不知足[5]是皆樂著我無有能見我之過[6]咎者」菩薩言「我於今日愛怨賊邊高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之愛言『由汝非我[A2]己過』審如彼言今當斬汝若汝無者愛則不有」受言「我不自在為觸所使汝雖害我於汝無利

菩薩即時解其次第以智慧手而摩於觸[7]語觸言「汝名何等生於一切眾生之苦受因汝有生死脚足便得增長閉涅槃門」觸言「能生受者此事實爾[8]緣以三事因緣觸乃得生猶如鑽火人功鑽三事和合得出於火我亦如是有眼緣三事和合而[9]有觸生由觸因緣得生於受若無六入我何從生」菩薩言「汝為實語離三因緣則無有觸生觸之[10]流六根最近爾且住須取六根與爾同罪

菩薩爾時體解觸相次推六根「此六根者[11]色如鷰樔亦如水泡又如初生癰不久當潰有何強力自高乃爾」六入言「何故作如是語」菩薩言「由有汝故與觸作力既自無事橫生攀緣生一切苦我斷諍訟豈與汝諍」六入言「我過輕微但能生觸」菩薩言「我今觀觸根原由汝六入者無量苦惱之大窟宅汝恒狂逸不曾寂定志恒輕躁不甞調順所可攀緣不知厭足六根嬰愚貪嗜六觸[12]求諸六塵」六入言「大心眾生汝欲伏我應當在前調伏名色汝若勤苦欲遮於我應遮名色[13]

無明羅剎集卷中

作品集

註解


校注

[0853001] 前頁[33]不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0853002] 原【大】*源【宋】【元】【明】【宮】* [0853003] 問言【大】復問【宋】【元】【明】【宮】 [0853004] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0853005] 壯色【大】非色【宮】 [0853006] 者【大】死【宋】【元】【明】【宮】 [0853007] 期【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0853008] 世界【大】世間【明】 [0853009] 椎【大】推【宮】 [0853010] 藕花【大】蘆草【宮】 [0853011] 修理【大】順理【宋】【元】【明】【宮】 [0853012] 言【大】曰【明】 [0853013] 曰【大】言【明】 [0853014] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0853015] 鉺【大】餌【宋】【元】【明】【宮】 [0853016] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0853017] 當【大】當云何得不受有菩薩放有呵四取言汝若有【宋】【元】【明】【宮】 [0853018] 可【大】何【宮】 [0854001] 而【大】復【宋】【元】【明】須【宮】 [0854002] 味【大】美味【宋】【元】【明】【宮】 [0854003] 不【大】〔-〕【宮】 [0854004] 日乘【大】日垂【宮】 [0854005] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0854006] 炙【大】炭【明】灰【宮】 [0854007] 樂【大】樂(從此分為下卷)【宋】【元】【宮】樂(舊本從此分為下卷)【明】 [0854008] 得【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0854009] 離別【大】別離【宋】【元】【明】【宮】 [0854010] 讚【大】鑽【宋】【元】【明】 [0854011] 輸【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0854012] 曰【大】言【明】 [0854013] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0854014] 各【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0854015] 耶【大】〔-〕【宮】 [0854016] 愛【大】愛答【宋】【元】【明】【宮】 [0854017] 而【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0854018] 何所【大】所為何【宋】【元】【明】【宮】 [0854019] 擾亂因【大】嬈亂因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0854020] 言【大】言好【宋】【元】【明】【宮】 [0854021] 親【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0854022] 雖【大】詐【宋】【元】【明】【宮】 [0855001] 鉾【大】矛【宋】【元】【明】【宮】 [0855002] 食果食菜【大】食菜食果【宋】【元】【明】【宮】 [0855003] 殖【大】植【宮】 [0855004] 渴【大】侵【宋】【元】【明】【宮】 [0855005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855006] 咎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0855007] 語【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0855008] 緣【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0855009] 有觸生【大】得生觸【宋】【元】【明】【宮】 [0855010] 流【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0855011] 色【大】危【宋】【元】【明】【宮】 [0855012] 求諸【大】永請【宋】【元】【宮】六情【明】 [0855013] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 受【大】【磧-CB】愛【麗-CB】
[A2] 己【CB】已【大】

佳句

暂无内容

評論區