[3]緣生初勝分法本經卷上
如是我聞：
一時婆伽婆在舍囉婆悉帝城勝林給孤獨園。爾時眾多比丘集坐住堂，作是議論言：「諸命者等，世尊曾以無量諸門，說十二分緣生，於彼最初演說無明以為緣體。有何因緣，一切煩惱諸行緣中，惟說無明以為緣體？於此無明見何勝異？」是諸比丘集坐住堂議論未竟。
世尊晝日遊於定行，以天耳清淨過人，聞其議論，於日後分從定行起，詣彼住堂，到已在比丘眾前，於常所設座上坐。坐訖，世尊告諸比丘言：「比丘！何故集坐住堂議論未竟，有何議論於此集坐？」
諸比丘言：「大德！此眾多比丘集坐在堂作是議論言：『諸命者等，世尊曾以無量諸門，說十二分緣生，於彼最初演說無明以為緣體。有何因緣，一切煩惱諸行緣中，惟說無明以為緣體？於此無明見何勝異？』大德！我等眾多比丘集坐住堂議論未竟，有如是議於此集坐。」
如是語已，世尊告諸比丘：「有法門名緣生初勝分，善聽善思，當為汝說。何者緣生初勝分法門？諸比丘！有十一種勝異中勝異故，安立無明為緣生初緣。何者十一？所謂攀緣勝異、種[5]相勝異、由緒勝異、等起勝異、轉生勝異、顛倒勝異、相勝異、業勝異、障礙勝異、順縛勝異、對治勝異。」
爾時有異比丘，即從坐起整衣一[6]髆，向世尊所合掌曲躬，白言：「大德！何者無明攀緣勝異？」
佛言：「比丘！因果俱過惡一切染分、因果俱功德一切淨分，並為無明之所攀緣。比丘！此是無明攀緣勝異。」
比丘白佛：「大德！何者無明種類勝異？」
佛言：「比丘！覆於真實，顯不真實。比丘！此是無明種類勝異。」
比丘白佛：「大德！何者無明由緒勝異？」
佛言：「比丘！於一切煩惱染、業染、生染而作由緒根本住處故。」
比丘白佛：「大德！何者一切煩惱染？」
佛言：「比丘！略說三種煩惱，一切煩惱染，所謂無慧煩惱、疑慧煩惱、邪慧煩惱。」
比丘白佛：「大德！何者一切業染？」
佛言：「比丘！略說自相三種差別(謂身、口、意也)及障礙對治相三種差別(障礙者非福也，對治者福及不動也)，總攝業染。」
比丘白佛：「大德！何者一切種生染？」
佛言：「比丘！略說三受依止（所謂苦受、樂受、不苦不樂受）三種苦故（所謂苦苦、壞苦、行苦），總攝生染。」
比丘白佛：「大德！云何此一切種煩惱染、業染、生染，皆以無明而作由緒根本住處？」
佛言：「比丘！於實諦中二種愚故，未生煩惱染而令其生，若已生者漸大增多；未生業染而令其生，若已生者復隨積集；未生生染而令其生，若已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染、業染、生染，皆以無明而作由緒根本住處。比丘！此是無明由緒勝異。」
比丘白佛：「大德！何者無明等起勝異？」
佛言：「比丘！此無明於來世苦諦所攝更生之身，愚惑不了，於現在苦諦所攝已得之身，亦愚惑不了，由此愚惑故，攝聚緣生及轉出緣生，和合攝聚、和合轉出，此二種緣生及來世、現在二身愚惑，皆以無明為等起之緣。」
比丘白佛：「大德！何者攝聚緣生和合攝聚？」
佛言：「比丘！初無明緣行，行緣識，如是名色、六入、觸緣受，是名攝聚緣生和合攝聚。」
比丘白佛：「大德！何者轉出緣生和合轉出？」
佛言：「比丘！第二無明緣中，受緣愛，愛緣取，如是有緣生，乃至生緣老死，是名轉出緣生和合轉出。」
比丘白佛：「大德！云何初無明於彼攝聚緣生和合攝聚而作起緣？」
佛言：「比丘！此一於更生身，愚惑不了求於更生，以此愚惑求更生故，於更生中見其好事。然於現在愛不愛境，由執著分別故，作非福行，所謂於眾具生[A1]貪，於損惱生瞋相應故，則於好惡不持思量，便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不覺知，是故彼非福行無明作緣。若復於更生中或見好事，或見出道，乃作福行及不動行。或因說法覺知，或自修習靜念，彼覺念中雖有善心而非正思。彼以此故，則為更生迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事，不怯弱故，見其出道，不怯弱故。彼福、非福、不動行——惡對、對治相等，六識身中共生共滅，則於現在報識生滅之中，安置彼等諸行。熏習[1]後新出生所有種子，攝取相應故。所有種子既皆攝取，後若出生則有次第，謂攝名色、六入、觸等，漸當出生。彼名色等於此現在報識之中，且[2]生因相未是果相，是故說名攝聚緣生。比丘！此是第一無明於攝聚緣生和合攝聚而作起緣。」
比丘白佛：「大德！云何後無明於彼轉出緣生和合轉出而作起緣？」
佛言：「比丘！此一於現在身所起迷惑，以六入、觸作緣生受，即得其味。以得味故，當來還求此類之受。有所求時便起於取，於樂受中渴愛作緣則生欲取。言欲取者，分別欲故。彼為先首方有欲界煩惱。若復新受為緣，則生無有渴愛共厭離行，此與厭離相應未為道理，彼依渴愛，以非方便求無有時，則有出離邪見、決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二，合為四種)，由彼令此渴愛緣取。若復彼取為依，未得離欲，如是死時，然此四見及欲界煩惱，以欲渴愛作緣生取，若復離欲離色，彼色界渴愛、無色界渴愛生得常有。若色界、無色界中煩惱生時，色界、無色界便起於取。彼色、無色界煩惱及此諸見，或以色界渴愛作緣生取，或以無色界渴愛作緣生取。如是渴愛緣取故，已得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已，先所集行所有所有渴愛[3]未滅，彼處彼處則當現前，為令自身轉出故。以是因緣有於出生，故說彼行為有，彼取力故。行既為有，於此死已先所攝聚，當出生者作緣轉出，是故說名有緣生。於轉出中，出生時相壞異於昔，復至[4]彼邊則有死退壽命終盡，是故說名生緣老死。比丘！此是第二無明，於轉出緣生和合轉出而作起緣。」
比丘白佛：「大德！何故轉出緣生中渴、取二種，而不說為諸行緣也？」
佛言：「比丘！渴、取自界分齊斷故。如欲渴及取，不應作色界、無色界不動行緣，非境界故。如欲渴於不動行中，如是，色渴於無色界中、無色渴於欲界色界中、色渴於欲界中，亦爾。」
比丘白佛：「大德！何故欲渴及取，不與福非福行為緣？」
佛言：「比丘！於此現前所有境界，愛與不愛而為增上，以有欲渴起不善根作非福行。由於共因果非福行中不知其惡故，所謂心惡及所作惡，以不知故起非福行。而彼心及所作惡等，惟以無明為緣，非渴為緣，與不善根不共境界故。若以欲渴作於福行，依信乃作，謂信死必生、生必藉緣，以信攝故所有渴取，我但施設為障覆無記，若法障覆無記則不能起行。由於共因果福行中不知出離故，求可愛生便作福行，是故雖云福行，亦以無明為緣。」
比丘白佛：「大德！何故色界渴取，不與色界不動行為緣？」
佛言：「比丘！未離欲者，色渴未生未得住處；彼未有時未得住處故，不能為色界不動行緣，令其得起。如色[1]界渴於色界不動行中，如是無色界渴於無色界不動行中亦爾。由於色界身、無色界身有過惡中見其好事，想而思惟，或因說法，或因教授法故，有此不正思惟，與彼行為緣。然此不正思惟，為無明所引，不正思惟果，共無明和合，與不動行為緣故，是故彼不動行，亦以無明為緣，應知。比丘！又一無有渴為依故，作諸福行及不動行，由無有渴故，則見諸有過惡，何肯更求當有？然復於無有中不如實知，以不如實知又未得對治道故，迷非對治為對治想，便作福行[2]及不動行。比丘！以此因緣，應知惟以無明緣行，非渴、取為緣。」
比丘白佛：「大德！若行於六識身中和合共生者，何故說言行緣於識？」
佛言：「比丘！此六識身中福非福不動等行，和合共生共滅，即於果報識中安置諸行熏習，於後新異出生報識作引方便，是故說言行緣於識。」
比丘白佛：「大德！名色、六入、觸、受諸分，於識中同時攝聚種子，何故說時隨次第說？」
佛言：「比丘！未來次第生轉故。」
比丘白佛：「大德！何故說名色、六入、觸、受等為禪磨，[3]義翻為生，謂一報未死已前總名，非初受生？」
佛言：「比丘！共因受用依止，及共因受用故。」
比丘白佛：「大德！若惟名生無色，當有何過？」
佛言：「比丘！若名不住色中者，禪磨續轉，則不相應。」
比丘白佛：「大德！若惟色生無名，當有何過？」
佛言：「比丘！色若不與名合，不被攝持，則當壞失不得增長。」
比丘白佛：「大德！若惟識緣六入，當有何過？」
佛言：「比丘！於其始時未滿六入，惟有身根及以意根，其所轉生未可得有。此兩根體，其惟名色在於初時，以為次第與彼六入滿足為緣，是故說言名色緣六入。」
比丘白佛：「大德！若惟六入滿足則是禪磨究竟，何故復說觸及受也？」
佛言：「比丘！此六入禪磨究竟者，是受用依止究竟而未受用，必受用究竟者，乃是共因領受，是故受用依止究竟及受用究竟，得名禪磨究竟，應知。」
比丘白佛：「大德！此以無明緣渴，亦說受緣；若惟無明緣渴不以受緣，當有何過？」
佛言：「比丘！三種渴、三種有，一時轉生故，然以受緣渴故，相待為力則不轉生，是故不惟無明緣渴。」比丘白佛：「大德！若惟受緣於渴，當有何過？」
佛言：「比丘！一切諸渴皆以受為緣，然復有受非是渴緣，乃與諸渴而作滅緣，是故不惟受緣於渴。」
比丘白佛：「大德！若惟渴緣於有，不以取緣，當有何過？」
佛言：「比丘！渴名為求，於彼惡趣必無求者，然作非福之行，雖求善趣恒與相違，果轉生時非渴為緣，自以取緣令其轉生。比丘所云無有渴者，名無有求。此無有求，雖是相違，然作福不動行果亦轉生。比丘！以此因緣，不惟渴緣於有。」
比丘白佛：「大德！若取緣有、有緣生者，何故不說彼取及有以為集諦？」
佛言：「比丘！以渴能作四種業故：一者、於自身境界受中，作貪美縛業；二者、於渴取中作等起業；三者、於行有中作牽引業；四者、於死已後作相續縛業。是故惟說渴為集諦。」
比丘白佛：「大德！有生有老有死，何故名色、六入、觸、受等禪磨之相，乃皆顯為老死之名？」
佛言：「比丘！彼所有出生相者，以三苦順縛示現故。」
比丘白佛：「大德！生以何苦示現？」
佛言：「比丘！行苦示現。」
比丘白佛：「大德！老以何苦示現？」
佛言：「比丘！壞苦示現。」
比丘白佛：「大德！死以何苦示現？」
佛言：「比丘！苦苦示現。」
比丘白佛：「大德！所有四種出生之相，與生老死有何差別？」
佛言：「比丘！彼四種出生之相，隨次第生，若生隨相似生，彼出生中生相如是，應知。」
比丘白佛：「大德！出生之相次第而生，當何所似？」
佛言：「比丘！彼初下種即當有生，彼次第增長生；彼次第出胎生，彼次第增長生。彼增長已，能得受用世俗生。此次第生，復誰所生？眾界入生而無有我，何以故？五眾等增長遷流，以無常故；及命根、力、限量、時、住，亦為無常所生故。比丘！彼四種出生之相，時分破壞即作五種衰惡，說名為老。」
比丘白佛：「大德！何者是五種衰惡？」
佛言：「比丘！一者、髮衰惡，髮壞離色故；二者、依衰惡(依謂身也)，肉處色力衰惡故；三者、業衰惡，語時上氣喘息故，住時曲如牛脊曲故，坐時向前重身故，行時按杖故，意智繫縛及念弱少故；四者、受用衰惡，於現在眾具中受用下劣故，於諸遊戲所可憙中皆不受用故，於色根自境界中不速疾行及不行故；五者命根衰惡，壽盡死近，及少緣死不堪忍故。比丘！於彼四種出生相中，亦有六種死差別應知。一者盡竟死、二者不盡竟死、三者自相死、四者不盡竟死分、五者盡竟死分、六者非時時死。比丘！於中自相死者，識於身中移出別分，及色根滅沒，如是應知。比丘！名色等出生之相與生老死有此差別。」
比丘白佛：「大德！三種渴愛，皆說緣生與生作因，何故惟說欲界生？」
佛言：「比丘！以欲界生麁故，不可讚歎亦不可教知，以迴還非解脫法體故。」
比丘白佛：「大德！若此攝聚緣生及以轉出說十二分，於中幾是能攝聚分，幾是所攝聚分？幾是能轉出分，幾是所轉出分？」
佛言：「比丘！無明與行及一分識，是能攝聚分；彼一分識及名色、六入、觸、受，是所攝聚分。比丘！彼一分受及渴愛、取、有，是能轉出分；生、老死是所轉出分，及彼一分名色、六入、觸、受，亦是所轉出分，應知。」
比丘白佛：「大德！此能攝聚分及此能轉出分，為一時生可見，為當次第？」
佛言：「比丘！一時生，次第說。」
比丘白佛：「大德！能攝聚分、能轉出分既一時生，何故初說能攝聚分，後說能轉出分？」
佛言：「比丘！由所攝聚有更轉出，是故無不由所攝聚。」
比丘白佛：「大德！無明緣不正思，何故說與無明作緣？」
佛言：「比丘！以其無明由不正思牽已與行作緣，從無明生觸、受，及與渴愛作緣。」
比丘白佛：「大德！幾相略說緣生可知？」
佛言：「比丘！略說三相緣生可知：一者不動緣生相(泥梨賀翻為不動，[1]而是空義以空故無所動作)，二者無常緣生相，三者堪能緣生相。」
比丘白佛：「大德！有四種緣，世尊所說，謂因緣、無間緣(舊名次[2]第緣)、攀緣、增上緣(亦名生緣)。大德！於中以何等緣，無明與行作緣？乃至以何等緣，生與老死作緣？」
佛言：「比丘！諸行轉生同相故，我說四種緣。於此義中惟增上緣，我意說為無明緣行乃至生緣老死。彼增上緣，復有不相著及相著。」
比丘白佛：「大德！何者是不相著增上緣？何者是相著增上緣？」
佛言：「比丘！未生不正思中無明順眠，與諸行不相著而作緣；若生已即相著。比丘！其不正思與行和合，於六識身和合共生，生而未滅，與識不相著而作緣；若生滅已即相著。比丘！所有未到死時之識，與名色不相著而作緣(識與名色相著作緣，梵本亦無[3]此句)，如識於名色，如是攝聚名色於轉出名色亦如是。如名色於名色，如是六入於六入、觸於觸、受於受，亦如是。如無明於行，如是無明於渴愛、渴愛於取、取於有，亦如是。如識於名色，名色等於名色等如是，有於生亦如是。又比丘！生中胎藏、童子、少年時，與老死不相著而作緣；若到根熟壽盡時中，相著作緣，應知。」
比丘白佛：「大德！若世尊曾於共因共緣共由法門之中，因渴愛故說業，於中是何密意？」
佛言：「比丘！有之所攝業者，因渴愛故說，此是密意。」
比丘白佛：「大德！因以何義可見？緣以何義可見？由以何義可見？」
佛言：「比丘！安置後生處種子故，因義可見；決定住持彼生轉出故，緣義可見；死已出向生處與生故，由義可見。」
比丘白佛：「大德！緣生者，是何句義？」
佛言：「比丘！各自有緣同聚相續，故此諸分生。」
緣生初勝分法本經卷上