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菩薩瓔珞經(卷13)


                  

菩薩瓔珞經卷第[10]十三(一名現在[A1]報)

聞法品第三十[11]

爾時有菩薩名文殊師利即從坐起攝持威儀前至佛所長跪叉手白佛言「云何世尊名曰聞法得成無上正真之道聞如空等空無所聞亦無善惡諸法相貌法無形相云何世尊言受持諷誦本末空慧」爾時世尊默然不對

文殊師利復更白佛「夫聞法者為有言教乃得聞法為無言教乃得聞法」爾時世尊默然不對

文殊師利三白佛言「法有生滅法無生滅一切諸佛所轉法輪為有轉耶為無轉耶

爾時世尊告文殊師利「云何族姓子一切諸佛皆轉法輪[12]有轉亦[13]無轉汝今所問為問有轉為問無轉

時文殊師利白佛言「世尊今所問者亦問有轉亦問無轉

佛言「族姓子諸佛正法亦不有轉亦不無轉

文殊師利復問「云何亦不有轉亦不無轉

佛言「諸法如空故無有轉故無無轉

文殊師利又問「今日如來為有轉耶為無轉耶[1]此諸菩薩眾[2]為聞法耶不聞法耶

佛言「族姓子諸法清淨眾會菩薩亦復清淨以是之故亦不有轉亦不無轉

文殊師利又問「云何有轉無轉

佛告文殊師利「眾生無轉本末空慧乃謂為轉一切眾會我身及汝皆謂無轉本末空慧乃謂為轉

文殊師利又問「云何有轉云何無轉

佛言「有斷無轉無斷有轉生滅無轉無生滅者乃謂有轉

文殊師利又問「云何有轉無轉

佛言「有邊際縛著乃謂無轉無邊際縛著是謂有轉

文殊師利又問「云何有轉無轉

佛言「一切世間見然熾法是謂無轉一切世間不見然熾法是謂有轉

文殊師利又問「云何有轉無轉

佛言「淨無量福福祐眾生是謂無轉[3]見淨無量福福祐眾生是謂有轉

文殊師利又問「云何有轉無轉

佛言「淨無量眾生根本成一切智是謂無轉[4]見淨一切無量眾生是謂有轉

文殊師利又問「云何有轉無轉

佛言「亦不有轉亦不無轉故謂有轉無轉

爾時世尊與文殊師利說有轉無轉時有八千比丘三千比丘尼逮得本末空慧心不退轉復有無數眾生聞此未曾有法皆發無上正真道意於將來世悉皆成佛同一名號精進勇猛與我無異

[5]菩薩瓔珞經淨居天品第三十[6]

爾時世尊與文殊師利說此聞法轉不轉品時時有淨居天子乃從過去無量諸佛[7]殖諸功德承事供養諸佛世尊從一佛國至一佛國通盡法藏辯才無礙行大慈悲得空法性權現生天欲度天故即從坐起整頓衣服及諸將從儼然起立時彼天子前至佛所[8]面禮佛足白佛言「世尊我等諸天宿種功福今得生天五樂自娛左右侍從自然響應遊戲浴池快樂難量為修何福得生天上我所居宮四十九由延七寶殿堂與世奇妙後有浴池有七寶樹七重圍遶為修何福乃獲此德

爾時世尊告淨居天子曰「善哉善哉天子乃能於如來前而問此義今當與汝一一分別善思念之過去恒沙諸佛世尊亦說此義現在未來一切諸佛亦當說此微妙之法云何天子我今問汝[9]汝當一一報我汝所居天前過去者可記不乎

答曰「不也世尊過去諸天其號名字不可稱記

「云何天子汝今此身為有常為無常

天子報曰「如我今身是有常法非無常法

佛復告天子「設汝今身是有常法過去諸天今為所在

答曰[10]磨滅

佛言「云何天子過去諸天悉皆磨滅汝今此身焉得[11]存在

天子報言「過去諸佛皆[12]取滅度今日世尊何由而生

佛告天子「過去諸佛及我今身[13]同不乎

天子答曰「不也何以故過去諸佛於過去中是過去[14]

「云何[15]言過去諸佛皆悉滅度

天子又問「為有三世為無三世

佛報天子「有三世名然三世行異

天子又問「如來今說有過去佛我則不疑復說十方現在諸佛我亦不疑云何世尊說有未來[16]世佛

世尊報曰「汝今問[17]為問過去三世為問現在三世為問未來三世

天子白佛「我亦[18]不問過去三世現在三世未來三世今日但問三世諸佛云何未來說言佛乎

佛告天子「未來佛者有二因緣云何為二或有過去諸佛如來至真等正覺行大慈悲眾相具足[19]善權方便入五道中教化眾生不壞法界復現在俗或為梵天[20]現釋身隱佛形像是謂菩薩摩訶薩未來成佛或有菩薩受如來慧施行佛事遊至三千大千佛土供養承事諸佛世尊既未成佛眾相未具或作天身或作鬼神不毀法界是謂天子未來成佛有此因緣

「復次天子過去諸佛世尊復有二因緣云何為二得師子奮迅三昧在閑靜處心無所著內自思惟十法無量功德云何為十[21]是菩薩修諸佛世尊念所念法是謂無盡之行

「復次天子菩薩摩訶薩分別如來一切諸法是謂無盡之行

「復次天子菩薩教化眾生盡趣無上正真之道是謂無盡之行

「復次天子菩薩分別無量諸佛世界淨佛國土教化眾生不毀智慧如所念法而成就之是謂無盡之行

「復次天子菩薩如佛世尊所行禁戒修解脫法因此禁戒教化無量眾生盡發無上正真之道是謂無盡之行

「復次天子菩薩觀過去當來今現在諸佛出要在樹王下降伏[22]眾魔執心如地不可[23]傾動是時弊魔波旬作若干變化來恐於佛或人頭獸身或獸頭人身或四眼八眼至百千眼或作猿猴[1]虎豹來恐於佛執心如地不為傾動是謂無盡之行

「復次天子菩薩於億百千劫[2]疆記總持而現在前或於一生至百千生或念一劫至百千劫其中所行或善或惡一一分別悉不忘失是謂無盡之行

「復次天子菩薩[3]能分別三世諸行諸善功德盡現在前如彈指頃能使三千大千世界蜎飛蠕動之類盡成無上正真之道或成羅漢[4]緣覺辟支之道是謂無盡之行

「復次天子菩薩摩訶薩復憶過去無數諸佛所度眾生身口意行不壞諸法演布智慧廣及一切是謂無盡之行如是天子菩薩摩訶薩得此師子奮迅定意者則能具足三世諸法

「復次天子或時菩薩分別十[5]無相法云何分別十無相法於是善男子善女人內自觀身分別諸行諸根純熟或有善行或不善行或時清淨或時不清淨

「復次天子若善男子善女人外觀他人身一一分別諸根純熟諸根不純熟或時清淨或時不清淨是謂天子一無相行

「復次天子若彼行人內自思惟攝意不亂如我所行不違聖典時諸如來至真等正覺出入經行與身口意相應懷來法寶轉大法輪以無生心教化三世未度眾生於中便獲自然法輪無限無量悉入法律是謂二無相法

「復次天子若善男子善女人發弘誓心遍滿三千大千世界智慧思惟亦無窮盡音響流利無所障礙分別一切眾生音響或以一音報百千萬音皆演道教普潤一切眾生之類是謂三無相之法

「復次天子若善男子善女人轉無上法輪廣化眾生皆取滅度不染三世諸天人民魔若魔天所未曾轉而佛獨轉是謂四無相法

「復次天子若善男子善女人於一生中出家學道剃除鬚髮受持禁戒身既清淨亦使眾人樂其所樂是謂五無相法

「復次天子若善男子善女人性行合空從空往來無量無限終不自為教化眾生超卓過空無所觸礙是謂六無相法

「復次天子若善男子善女人於一切眾生獨步無礙於諸法智演通慧義坐放光明普到十方無量世界或取滅度現無常義或存或亡或示相好或隱相好於中教化無量眾生淨佛國土是謂七無相[6]之法

「復次天子若善男子善女人復有通慧名曰降魔得此定意者降伏四魔[7]天魔使菩薩依[8]猗此法而得成就欲為法王最在前者先當習此降魔定意是謂八無相之法

「復次天子若善男子善女人遍學諸法深入至要具足善本亦使無量眾生得入此要見菩薩力增長止觀已盡無盡無生滅法雖見相貌本無相貌坐臥思惟菩薩眾行是謂九無相之法

「復次天子若善男子善女人具足十善之本云何為十身三口四意三眾法自在不染著有樂無量無為復能樂無量百千定意一一定意化無量眾生是謂十無相之法如是天子夫習法者當習無法無行為行無觀為觀是謂為[9]王眾行中妙一切諸佛之所歎譽為行佛事為無等侶

爾時天子復白佛言「云何世尊三世諸佛則無三世如世尊所說過去諸佛還至現在現在諸佛復至未來法界不定云何世尊言有三世乎此義不然何以故過去已滅權還現在現在未動復說未來眾法相違云何言過去諸佛數如恒沙當來諸佛數如恒沙現在諸佛數如恒沙

爾時世尊告曰「善哉善哉族姓子今汝所問皆承佛威神令汝得問此義諦聽諦聽善思念之吾當與汝一一分別

天子「受教如是世尊

佛告天子「過去云何為過去乎

天子白佛[10]漸漸生滅故曰過去昨色非今色故曰過去昨身非今身故曰過去昨力非今力故曰過去

爾時世尊復問天子「云何族姓子身想知為異乎

天子白佛言「不也世尊

佛又問「名色更樂為異乎

天子白佛言「不也世尊

佛又問「出要至道為有異乎

對曰「無也世尊

佛告天子「止止族姓子佛藏[11]廣大非汝境界[12]去智有限[13]在智有限[14]來智有限何以故一切諸法法法相生法法相滅本無法者無過去當來今現在亦無今世後世善行惡行亦無賢聖有果證者是謂[A2]族姓子云何言有三世法乎

爾時天子復白佛言「三世名號云何而生何由而滅

佛告天子「生本無生滅本無滅一切諸法亦復如是生本無生滅本無滅何以故性自然空故

爾時天子復白佛言「世尊今日如來為在生耶為在不生耶

佛告天子「如來身者於過去未來現在亦不在生亦不在無生是故無過去未來現在

天子白佛言「世尊但如來至真等正覺過去未來現在無生一切諸法盡無生[15]

佛告天子「一切諸法皆悉無生亦不見生亦不見無生

天子白佛「我人壽命眾生根本至六度無極為有生耶為無生乎

佛告天子「起不見起亦不見不起諸法不可得而自成就故曰無生三世諸佛無欲無污亦[1]不有生亦不無生故無所起三昧正受亦復如是說無所說故無言教

天子白[2]「四依四道為有生耶為無生乎

佛告天子「四依四道本無所生況今有生當來亦不生

爾時天子白佛言「世尊淨地性地薄地本無地無婬怒癡地為有生耶為無生乎

佛告天子「有受有取乃至一切諸法更樂乃至生病死從須陀洹乃至無上道亦不有生亦不無生

爾時天子白佛言「世尊云何有生云何無生

佛告天子「得如意度無極者是故不見有生不見無生

天子白佛「云何如意度無極亦不有生亦不無生

佛告天子「從此岸至彼岸不見眾生有生者有滅者亦不見巢窟處所是故亦不見生亦不見無生

天子白佛「一切諸法及如來身為在有生為在無生

佛告天子「亦在有生亦在無生亦不見有生亦不見無生是故三耶三佛亦不在有生亦不在無生

佛告天子「若善男子善女人得此通慧定意觀了諸法不在有生不在無生如來經法亦復如是不在有生不在無生何以故諸法無著無縛亦無解脫是故降伏四魔

佛復告天子「若有善男子善女人成就智者則能具足一切諸法復當修於十法云何為十一者親近善知識求為朋友二者行大慈悲廣及一切三者滿足前人隨意所念四者淨一切界斷諸結使五者修清淨道為人重任六者荷負眾苦不譏彼受七者[3]教化愚人訓誨正要八者教誨愚惑令信正道九者與法相應不譏彼受十者一心奉法不與邪部共相參[4]是謂族姓子若善男子善女人修持正法得此定意便能具足一切諸法

爾時世尊復告天子「若有[5]男子[6]女人恭敬於師復當修習十無礙法云何為十無礙法一者遊至十方禮事諸佛是謂族姓子一無礙二者於諸智慧無縛無脫念斷滅法[7]二無礙三者於諸苦樂心寂然滅三無礙四者在空閑處思惟禪定意不錯亂四無礙五者菩薩法本七出要道無有增減五無礙六者一切色相本無所有不見來處六無礙七者計本無形不有生滅解知無常七無礙八者一心入定道本自然不著諸法九者一意一行與法相應不相違背十者亦不在內亦不在外自然起滅十無礙如是族姓子若善男子善女人分別思惟十無礙者便能具足一切諸法

佛告天子「若有善男子善女人一心念頃盡能具足一切諸法當修十法第一義辯云何為十一者[8]生智盡智無生滅智二者四等平均無吾我想三者喜安自守不失四信四者所言如意不違本願五者道心牢固法法成就[9]所行正見不違本相[10]六者修六重法觀本無相七者[A3]讎一等無有是非八者一向信心了本所生九者講授諸法不有法想十者金剛定意不毀如性是謂族姓子若善男子善女人具此十法者便能具足一切諸法

佛復告天子「善男子善女人修[11]十法施亦無施想便能具足一切諸法云何為十一者坐樹王下心不移動二者恒樂閑居不處憒亂三者修三向定趣泥洹門四者禪寂定意自滅亂想五者[A4]撿意修道永無貪著六者法施財施不生想念七者相好自嚴照曜世界[12]方便令無覺者九者顯曜正法示慧光明十者代人受苦不求相報是謂天子若善男子善女人行此十施不起[13]世想則能具足一切諸法何以故此善男子善女人心如金剛不可沮壞菩薩所行諸法如是亦非羅漢辟支所知

佛復告天子「若善男子善女人[14]十清淨法者復能具足一切諸法云何為十清淨法一者道當清淨穢濁非道二者道當一意多想非道三者道當知足多欲非道四者道當尊敬憍慢非道五者道當[A5]撿意放逸非道六者道當顯曜自隱非道[15]六者道當連屬無行非道[16](三本皆同第六重出)[17]七者道當精懃懈怠非道[18]八者道當覺悟愚惑非道[19]九者道當教化矜悋非道十者道近善友習惡非道是謂天子善男子善女人修此十法者則能具足一切諸法猶如日光永除闇冥照曜世人各得眼目菩薩亦復如是習此十法便能具足一切諸法天子當知猶如真金內外明淨所欲作器皆悉成就菩薩摩訶薩亦復如是內無塵垢外有所照亦如虛空普覆一切菩薩亦復如是修此十法亦無想念『我有所辦教化眾生斷諸結著

「復次天子猶如須彌山王四寶所成須彌山王亦無此念『我四寶所成[1]趾立四海中央』菩薩得四辯才亦復如是不念此辯所說如應何以故本無想念故猶如大地普載萬物樹木花果及諸藥草盡皆生長地亦無此念『我能成辦長養諸物』菩薩摩訶薩亦復如是[2]不作此念『我化眾生行大慈悲從一佛國至一佛國擁護一切諸不度者

「天子當知猶如四大海水出種種寶諸有眾生往採寶者隨意而歸海水亦不念『我生諸寶給與眾生』菩薩摩訶薩亦復如是救濟苦人給施七寶所謂七寶者七覺意是菩薩亦不作是念『我施七覺意寶善根具足莊嚴佛樹眾好自嚴飾』何以故本無想念

「天子當知猶如法界出生諸法大慈大悲六度無極法界亦不作是念『我出生諸法大慈大悲六度無極』菩薩摩訶薩亦復如是出生諸法教化眾生亦不念言『我有所度

「天子當知猶如入定比丘斷除眾想心不移動入定比丘亦不作是念『我今神力入定自在』菩薩摩訶薩亦復如是隨所念法悉皆成就所言真誠不違本要

「天子當知猶如金剛不可[3]沮壞何以故本性自爾菩薩摩訶薩亦復如是與法性相應不失本際猶如明珠廣有所照明月珠者亦不作[4]是念『我有所[5]令眾生見其光明』菩薩摩訶薩亦復如是猶如得仙道人意有所[6]願皆能成辦彼五通人亦不作是念『我今所念皆悉成辦』菩薩亦復如是猶如[7]工巧之人善解[8]六藝或以刀劍或以[A6]矛矟壞敗大眾彼工巧人亦不作是念『我今所作人中最上降伏大眾無有與[9][10]』菩薩摩訶薩亦復如是入無量三昧正受定意感動三千大千世界亦不自稱譽『我有此神力感動諸世界莫不周遍

「猶如轉輪聖王本修十善五戒具足統領[11]三千大千世界千子勇猛七寶具足諸粟散小王盡來朝賀爾時轉輪聖王亦不作是念『我今眾德具足相好嚴身統領四域』何以故[12]向性爾不相違背故菩薩摩訶薩亦復如是修菩薩道敬承佛教恒行教化天人蒙恩所度眾生不可稱量何以故菩薩亦無是念『我當濟度無量眾生於無餘泥洹界而般泥洹』空性自爾無有眾生能使不爾

「猶如農夫隨時種[A7]作不失時節前子非後子後子非前子各各長大共相受入然彼穀子不作是念『我有所生彼有所損』何以故本性自爾無有人使令不爾[13]菩薩摩訶薩亦復如是遍學諸法行菩薩道復以十善功德之本淨眾生根皆趣無為之道爾時菩薩不作是念『我今有所濟度從此至彼』何以故本性自爾無有人使令不爾猶如甘雨隨時下降百穀草木隨時滋長然彼雲雨亦不作是念『我有潤澤有所長養』何以故本無心故菩薩摩訶薩亦復如是法雲一降普潤三千大千世界令眾生類盡得潤澤不捨本願行菩薩道菩薩亦不作是念『我今能降法雨普潤三千大千世界使眾生類盡得開解』何以故本無心意弘誓之心性自然故

「如是菩薩摩訶薩入此三昧定意能使眾生至竟清淨非餘清淨能使眾生至竟安隱非餘安隱能使眾生得到彼岸非餘得到能使眾生獲度無極非餘能度能使眾生至竟歡喜非餘歡喜能使眾生斷結使非餘能斷能使眾生安處良祐福田非餘能安能使眾生受[14]人信施福度一切非餘能受福度一切能使眾生入於賢聖法律非餘能入賢聖法律能使眾生立不退轉非餘能立不退轉地能使眾生得一切智盡遍三千大千剎土非餘能遍三千大千能使眾生為人作將導非餘能作將導何以故菩薩摩訶薩習此定意無量法行普周一切使得蒙濟為開法性弘誓法門不可思議無限[15]廣大不為一人淨菩薩道普及一切難度眾生於中建立應度無極

「或時菩薩救濟一人故沒命代受苦惱或有菩薩為一人故從劫至劫初不捨離要使得度後乃自滅度或有菩薩欲淨己界斷諸縛著淨除眾生根本安處清淨正法出要復有菩薩執懃苦行不著天福恒在五道周旋教化

「或有菩薩得四無畏教化眾生不懷怯弱或有菩薩得四辯才人來詰問理通無礙或有菩薩堪任說法不著榮冀僥倖求利或有菩薩得總持門分別法觀修不淨行或有菩薩得佛定意立一切智不捨[A8]却妄想或有菩薩得佛出要令一切人出家學道或有菩薩得神通[16][17]權方便隨形而入

「或有菩薩得無形觀三昧入虛空界行不思議或有菩薩得滅盡定現取滅度不處泥洹或有菩薩得七觀道外現威儀內實充足或有菩薩得天眼通遍察十方無量諸佛諮受未聞而自娛樂或有菩薩得天耳通遍聞眾聲分別善惡輒往能度不令墮墜或有菩薩得心意通以神足力往而度之或有菩薩得宿命通自知宿命亦知他人所從來處隨類降伏不墮邊際

「或有菩薩得漏盡通能斷一切眾生結縛或有菩薩坐樹王下得佛神德威儀法則威儀成就[1]性成就父母成就居家成就或有眾生得佛光明住佛所住心進如月初或有眾生住佛慧地能以智劍割斷塵垢如是菩薩摩訶薩七十五法如來深藏不思議行得成作佛終不退轉亦非羅漢辟支所及

「如是天子菩薩摩訶薩得此眾行定意者能使三千大千世界盡黃金色[2]招喚一切眾生之類[3]向無上正真之道

「如是天子當以此法教化眾生乃應菩薩律復有菩薩修十二法所行無礙進止行來修菩薩道云何為十二一者降伏魔兵現十力行二者與共功德無生滅想三者能以神力充一切願四者依無著力見佛變化五者如己所種善本功德能施一切無有[4]悔悋六者修第一法過於佛量七者知生為苦不染三有八者無盡道本而自娛樂九者知聲聞行亦不染著十者知緣覺法捨離不從十一者無礙道法行九次第十二者當化父母眷屬成就是謂天子十二無礙清淨道本菩薩當念修習成其道果

「天子當知菩薩摩訶薩當習一心定意想知滅有十事知過去未來現在如佛所行而無有異云何想知滅有十事一者觀色形像本無所有亦不染著起形想法菩薩摩訶薩如佛所行而無有異爾時菩薩修相好度無極一一相者如佛所行而無有異菩薩神智變化無方應化眾生隨緣往度如佛所行而無有異爾時菩薩化無量身色像第一以八種音聲勸導眾生如佛所行而無有異又彼菩薩淨佛國土觀察眾生心意所念威儀禮節不失禁戒如佛所行而無有異爾時菩薩復入定意正受三昧[5]憶眾生分別音響強記不忘如佛所行而無有異又彼菩薩行十明慧無限無量不可窮盡亦使眾生習此法本應適隨時轉無上法輪如佛所行而無有異又彼菩薩得四無畏在大眾中作師子吼不斷賢聖如來正法復以此法教化眾生皆悉成就得無上道逮一切智無所罣礙如佛所行而無有異又彼菩薩口所[6]演教遍布一切入三世行盡諸有漏成無漏行神通智達能化一切如佛所[7]又彼菩薩得佛無畏十力具足見佛國土眾生清淨如佛所行而無有異

「如是天子菩薩摩訶薩行此十事者進成作佛而無有難何以故一切諸法本無所有亦不來時亦不去時諸法無相相亦無所有諸法無聲聲本無形本性自空何以故聲從空出還歸於空眾生染污從起識想天子當知吾昔求道從無[A9]數劫分別本末未能究盡一法定意云何為一法所謂無念也菩薩得無念定意者觀一切法皆悉無形如是天子吾今成佛由此一行得成無上正真之道

爾時淨居天子前白佛言「世尊如今所聞菩薩所行諸法無量難可究竟眾生若干諸根不同云何欲得成無上正真之道又聞佛言如佛所行而無有異今問如來云何如佛所行而無有異唯願世尊一一分別

爾時天子復白佛言「菩薩所行其法各異志意所趣行迹不同云何世尊如佛所行菩薩不異者何以故不名為佛何以故十力不具降伏魔[8]何以故不名為一切智何以故不名為覺了一切諸法何以故不名為遍觀行菩薩道何以故不坐佛道場頒宣緣起何以故不名為最正覺何以故不知三世正法諸佛所行[9]何故不住壽一劫宣布智慧何故不依猗諸法修正受定意何故不分別法界進無量慧教誨菩薩以為眷屬

爾時世尊告淨居天子曰「善哉善哉族姓子如汝所問已過諸量今當與汝說諦聽諦聽善思念之天子今問菩薩所行與佛無異者一切善男子善女人覺了諸法無形不可見菩薩弘誓廣及一切當來過去今現在有形之類展轉相成未獲智慧清淨空觀設當得智慧者故名為如來至真等正覺[10]倚菩薩慧化度眾生自得復授彼是謂菩薩道能斷三毒[11]興十惡盡如來境界是謂名為十力已越凡夫立菩薩行迹心不移動於無上正真之道是謂名為菩薩若復善男子善女人分別法界共相受入是謂名為一切智猶如諸法本無相貌以眾生故各有名號可就知就可捨知捨不離善本修菩薩道是謂名為菩薩

「猶如菩薩分別無一無二自然出生諸度無極復自覺了亦使眾人同其法相是謂名為佛猶如彼菩薩不見二三諸法所生善察不忘思惟達了法從何起法從何滅轉法輪者為是何人聞法是誰能解知一切諸法者是謂名為菩薩猶如菩薩以其慧眼遍觀三千大千世界有愛欲心無愛欲心有愚癡心無愚癡心有瞋恚心無瞋恚心復能思惟遍斷根本者是故名慧眼

「復次慧眼菩薩周旋往返遊諸佛境界盡知眾生心心所念應度不度便能入化隨類度之是謂名為菩薩猶如菩薩以諸光明普有所照遍諸境界[1]示以無量智慧憶諸佛世尊深奧之法是謂名為菩薩

「猶如菩薩以智慧光乃能照曜虛空境界如來神智而現在前閉塞罪門開泥洹路復不染著十八本持無著無縛是謂名為菩薩猶如菩薩以佛威儀而自修習分別如來獨步無侶名色六入更樂受有生死過去三世眾生本末一一悉知[2]名為無等侶

「猶如菩薩紹[3]繼如來不斷佛種施行佛事生者不知生滅者不知滅本無虛寂具四等心亦復分別本無今有本有今無解了悉空不生若干念是故名為佛猶如菩薩得神通慧觀眾生劫有近有遠劫遠不以為慼劫近不以為喜成劫敗劫亦復如是攝意持心而不亂者是故名為菩薩

佛復告淨居天子「若善男子善女人行菩薩道復當思惟一切諸法從初發意乃至成佛不計吾我我人壽命自然其行斷諸塵垢此乃名曰修菩薩道

「復有菩薩發求道者為一切眾生荷負苦行亦復不見有得道者亦復能度阿僧祇無量眾生有受證者不受證者於中受決無所染著此乃名曰修菩薩道

「復次天子若善男子善女人分別三空無量深法如實知之云何為三空一者有覺有觀二者無覺有觀三者無覺無觀是謂三空菩薩所行

[4]告天子「復有三空云何為三一者盡空二者無盡空三者非盡非無盡空是謂三空菩薩所行

佛復告天子「復有三空一者生空二者無生空三者非生非無生空是謂三空菩薩所行

佛復告天子「復有三空云何為三一者住空二者無住空三者非住非無住空

爾時淨居天子白佛言「世尊過去當來今現在諸法一切眾生盡有生滅著斷有此三空不乎

佛告天子「我今與汝說善思念之云何為住空所謂住空無為寂靜是也天子當知云何為無住空汝身及我是也云何為非住非無住空一切有形三世諸法是也

佛復告天子「若善男子善女人解此三空者便能盡解一切諸法五盛陰身亦復如是是謂菩薩道

佛復告天子「諸法無合無散亦不見淨亦不見不淨亦不自念言『若我成佛當於某處生國土郡縣父母宗親姓氏名氏』亦復不念『生[5]某劫中壽命長短』復不自念言『身黃金色坐花樹下當成無上正真之道』是謂菩薩道已能具足得不退轉行無生心本無一相況有二相

「爾時菩薩分別諸法悉歸空寂恒自將護不為弊魔得便趣無所趣轉無所轉如是已入法界無量空慧能自嚴飾眾相之法

佛復告天子曰「猶如眼色內外無主三事共合乃成眼識痛想行識亦復如是內外成就乃成諸識

佛告天子「我今與汝引喻智者以喻自解猶如伊羅鉢龍王金福山側於中止住七寶殿堂七寶垣牆七寶樹木梯陛街巷皆七寶成彫文刻鏤眾寶所成時彼伊羅鉢龍王身體絕白如雪珂𧂐金蓋逐後[6]體香[7]瓔悉七寶成復以七寶以作食器純紫磨金造作華鬘復以七寶作[8]鍾鼓樂器七處齊平口齒齊正容貌端嚴視無厭足清淨香潔左右迴轉無所觸礙有此眾德不可稱量

「然釋提桓因領三十三天天[9]王中尊心有所念如彈指頃欲使金福山側伊羅鉢龍王如屈伸臂頃往至三十三天者左右侍從給使天王尋到無礙

「爾時天王釋提桓因欲使諸天證其功德即被以七寶莊嚴龍身時天帝釋乘此神龍東西遊觀當於爾時伊羅鉢龍王復以神力化作種種供養承事恭順彼天帝釋龍自化形三十二首一一首上口有七牙一一牙上有七浴池一一池中有七百蓮華一一華上有七百玉女一一玉女復將七百使人作倡伎樂共相娛樂若復天王釋提桓因意欲懈息即詣七寶殿後至一浴池名曰香潔躬入浴池乘伊羅鉢龍王恣意遊戲

「爾時天王釋提桓因以入一好浴池乘此龍已眾寶雜廁莊嚴其身作倡伎樂五欲自遊共相娛樂樂不可言爾時伊羅鉢龍王捨本形狀不作龍身以己神力變作三十三天像復入一浴池及彼諸天將諸玉女共相娛樂亦如天帝釋無異左右觀見此變化[1]天身龍身各無有異身與天身同色與天色同共在一浴池無有變異釋身龍身一而無二何以故皆由宿積功德所致設此二人本求無上正真道者今日成佛亦復不久行從心得心淨道成如彼天宮本不知所從來去亦無所至一切眾行皆空皆寂

「天子當知汝今此身及彼天宮日月天子悉歸[2]磨滅不可久保是故天子當解法性成敗所趣起滅常分唯有泥洹最安最妙非刀劍呪術能[3]摧毀壞敗

爾時世尊復告天子「菩薩摩訶薩亦復如是獲無礙定意弘誓牢固以菩薩三昧七寶而自瓔珞以七覺意花莊嚴其身善住無礙定意不亂身放光明無不有照擊法鳴鼓聲徹十方竪法高幢顯[4]揚威儀身鉤鎖骨力過天人增益一切諸度無極於自然法律皆悉成就[5]肉軟細不受塵垢演慧法輪法王中勝入深法藏以諸菩薩用為眷屬八解浴池用洗心垢不斷眾人弘誓之本坐道樹下捨一切業不悋國榮用此惠施而成佛道出此聲響『今[6]日正是時吾不成佛者不起于座要覺所覺乃起于座唯地樹神乃知我心

「爾時世尊說是語時十方無量恒沙剎土有八十億姟及神通菩薩僉然俱至天地大動十方諸佛[7]各於其方稱揚其德告四部眾『今日菩薩釋迦文者[8]沙呵剎土當成無上正真之道汝等堪任能至彼者攝持威儀而往親覲』是時十方諸神通菩薩承佛聖旨僉然興敬禮佛三匝各持香華詣忍世界興致供養圍遶道樹稱善無量忍心如地衣毛不竪[9]係意在前不左右顧視慈心遂盛愍傷[10]苦厄『我今所以欲成佛者矜愍一切』說是語時[11]天地六[12]返震動爾時世尊直前瞻視七日不動諸天龍神八部之眾皆來圍遶擁護菩薩至成作佛令得究竟我亦不捨菩薩所行

「復次天子菩薩神足行六聖法進前成佛乃應道教吾前成佛由此六行行大慈悲云何為六一者慈仁哀愍[13]不度二者[14]兼施周滿一切三者廣演聖慧不有進退四者行三空慧淨攝國土五者攝取國土無進退心六者受佛印信封[15]可眾生是謂六事得成如來至真等正覺

佛復告天子「菩薩摩訶薩復有六事念化眾生不懷懈慢充足一切眾生之[16]一者精進斷諸漏結二者苦行不捨道心三者自憶攝身口意四者追師求受正法五者修德為眾生故六者入定觀察根[17]是謂菩薩摩訶薩具此六事便應通慧

佛復告天子「諸佛世尊修此六法得成無上正真之道廣化眾生轉深法輪入總持門云何為總持[A10]謂總持者樂法清淨總持菩薩入此總持者能使眾生娛樂法樂之樂

佛復告天子「復有無邊際總持菩薩得此總持者使無邊際眾生立八解脫

佛復告天子「復有無斷轉法總持菩薩得此總持者使諸眾生聞法不斷復有覺道了眾生本總持菩薩得此總持者令阿僧祇眾生知本所從來復有行迹無礙總持菩薩得此總持者知自然法無起無滅復有誦法不忘總持菩薩得此總持者獲諸法門不起法想

「如是天子菩薩總持百千億數非心所念菩薩由此總持便得遊戲百千三昧

佛復告天子「有四賢聖如來辯才菩薩得此賢聖辯才者向泥洹門而無有礙云何賢聖[18]辯才於是天子或有菩薩初心入定後心向道行如來智不壞前心入定之意是謂菩薩賢聖辯才

「復次天子菩薩入定前念後念寂然不動能具相好布現世人純以菩薩左右侍衛是謂菩薩賢聖辯才

「復次天子或有菩薩現如入定心遊無量諸佛世界採取[19]殊妙賢聖法律一切眾生無覺知[20]

「復次天子復有菩薩入滅盡三昧無形正定復從定起作無數變一切眾生無覺知者或現一劫至百千劫或現一月或現一日乃至七日或現成佛取般泥洹是謂天子菩薩辯才功德無量

爾時世尊告天子曰「若有菩薩獨步三界供養諸佛世尊者先當習此賢聖辯才若欲超過聲聞辟支佛者欲供養諸佛世尊者欲盡三世無量[21]法者欲得解脫如佛解脫者欲使眾生一時成佛者如是天子此菩薩摩訶薩當習此賢聖辯才受持諷誦為人解說雖不能多初夜可雖不能初夜一時[22]間可雖不能一時彈指頃可何以故三世諸佛一切諸道皆從此生為世光明諸困苦者自然安隱若有善男子善女人身生瘡癩膿血流溢彼人聞此賢聖辯才即得除差[23]善男子若善女人脊曲負天目盲耳聾瘖瘂不言遭值善知識與說四賢聖辯才即蒙解脫無有眾苦如是天子若我曩昔不得四賢聖辯才終不能成賢聖四辯才何以故其功德福難可限量若從一劫至百千劫[1]復無數恒沙劫中歎譽此法無以為喻

佛復告天子「吾今略說其要若有善男子善女人至如來所頭面禮足以此為首乃至十方無量剎土禮事供養信心不斷種種華香懸繒幡蓋問佛深義增益功德知一切法如幻如化兼化一切說菩薩道一一分別平等大道菩薩眾行種種不同眾生性行亦復如是種種菩薩境界種種菩薩智慧種種菩薩威儀種種菩薩妙行種種菩薩神足種種菩薩出要種種菩薩入不染著境界種種菩薩無惑心自娛樂種種菩薩法要分別無量法故種種菩薩通慧觀眾生純熟根故種種菩薩道慧不捨本末[2]定故種種菩薩深觀入定意故種種菩薩弘誓不違本願故種種菩薩勇猛成辦諸法故種種菩薩精進不懷懈怠故種種菩薩勤苦不念劫遠近故種種菩薩大慈[3]心平等故種種菩薩大悲愍念一切故種種菩薩喜心未曾起怒故種種菩薩護心放捨一切故種種菩薩不淨觀自觀內諸法故種種菩薩數出入息內自攝意故種種菩薩十二緣起自滅諸法故種種菩薩觀五盛陰念斷諸想故

「如是天子菩薩摩訶薩觀察諸法不可思議淨一切迹應一切智成一道本歸一泥洹乃應賢聖辯才分別如來所說經戒云何為經所謂經者契經授決本末久遠事相應生經方等未曾有法因緣經譬喻深藏斷結是謂天子菩薩摩訶薩學此法者便能具足

佛復告天子「若有菩薩欲得具足如來身相者三十二[4]大人之相八十種好八種羯毘音聲圓光七尺欲得如是相者當學賢聖辯才欲得如來法身具足五分法身者當學賢聖辯才欲攝取一切菩薩具足六度無極成一切智具足佛法[5]學辯才

佛復告天子「若有眾生欲不斷諸法不猗四大[6]達如來深奧妙法欲得如是當學賢聖辯才欲入智慧深淵乘三達智遊戲於百千三昧當學辯才欲滅本姓名號成如來名號欲離縛著不樂居業欲得如是者當學賢聖辯才

「如是天子菩薩摩訶薩[7]通學諸法已成大乘迹具足本願佛國成就眾生清淨於佛法藏無所罣礙解了諸法如幻如響如芭蕉樹如鏡[8]中像如夢中所見亦如幻化悉無所有如是天子菩薩解了諸法便能禮事諸佛世尊從一佛國至一佛國聽受[9]佛法入深妙藏

佛復告天子「若有善男子善女人欲得轉輪聖王七寶導從領四天[A11]欲作梵天王及釋提桓因欲得如是者當學[10]賢聖戒律

爾時世尊說此語時九十八億得阿羅漢皆懷變悔前白佛言「我等過重捨本所習今墮邊際[11]唯願世尊垂愍教誨欲得修習賢聖辯才」如是再三佛默然可之復有無數眾生聞此法已諸塵垢盡得法眼淨

佛告淨居天子「此賢劫中七百佛過汝當作佛名曰智積如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊

菩薩瓔珞經卷第[12]十三

作品集

註解


校注

[0108010] 十三【大】十一【宋】【元】十八【明】 [0108011] 七【大】六【宋】【元】【明】 [0108012] 有【大】有有【宋】【元】【明】【宮】 [0108013] 無【大】無無【宋】【元】【明】【宮】 [0109001] 此【大】及此【宋】【元】【明】【宮】 [0109002] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0109003] 見【大】不見【宋】【元】【明】 [0109004] 見【大】不見【宋】【元】【明】【宮】 [0109005] 菩薩瓔珞經【大】〔-〕【明】 [0109006] 八【大】七【宋】【元】【明】 [0109007] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0109008] 面【大】而【宮】 [0109009] 汝【大】〔-〕【宮】 [0109010] 磨【大】*摩【宋】【元】【明】【宮】* [0109011] 存在【大】長存【宋】【元】【明】【宮】 [0109012] 取【大】身【宮】 [0109013] 同【大】罔【宮】 [0109014] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0109015] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0109016] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0109017] 我【大】我所問【宋】【元】【明】【宮】 [0109018] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0109019] 善【大】〔-〕【宮】 [0109020] 現【大】見【宋】【宮】 [0109021] 種【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0109022] 眾魔【大】魔眾【宋】【元】【明】【宮】 [0109023] 傾【大】移【宋】【元】【明】【宮】 [0110001] 虎【大】虎狼【宋】【元】【明】【宮】 [0110002] 疆【大】強【宋】【元】【明】【宮】 [0110003] 能【大】復能【宋】【元】【明】【宮】 [0110004] 緣覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110005] 無相【大】下同無想【宮】下同 [0110006] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110007] 愛【大】受【宮】 [0110008] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0110009] 王【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0110010] 漸漸【大】新新【宋】【元】【明】【宮】 [0110011] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0110012] 去【大】去過去【宋】【元】【明】【宮】 [0110013] 在【大】在現在【宋】【元】【明】【宮】 [0110014] 來【大】來未來【宋】【元】【明】【宮】 [0110015] 耶【大】〔-〕【宋】【宮】 [0111001] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0111002] 佛【大】佛言【元】【明】 [0111003] 教化愚人【大】見化思人【宮】 [0111004] 預【大】豫【宋】【元】【明】【宮】 [0111005] 男【大】善男【宋】【元】【明】【宮】 [0111006] 女【大】善女【宋】【元】【明】【宮】 [0111007] 元本明本俱無二無礙三字下至十無礙皆同 [0111008] 生【大】無生【宋】【宮】 [0111009] 所行【大】六者所行【宮】 [0111010] 六者【大】〔-〕【宮】 [0111011] 十法【大】法十【宋】【元】【明】【宮】 [0111012] 者【大】者勤行【元】【明】 [0111013] 世【大】施【宋】【元】【明】妄【宮】 [0111014] 十【大】*十一【元】【明】* [0111015] 六【大】七【元】【明】 [0111016] 三本重出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0111017] 七【大】八【元】【明】 [0111018] 八【大】九【元】【明】 [0111019] 九【大】十【元】【明】 [0112001] 趾【大】跱【元】【明】 [0112002] 不作此念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112003] 沮【大】爼【宋】【宮】 [0112004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112005] 照【大】照而【宋】【元】【明】【宮】 [0112006] 願【大】規【宮】 [0112007] 工【大】*功【宋】【宮】* [0112008] 六【大】工【宮】 [0112009] 我【大】〔-〕【宮】 [0112010] 等【大】等者【宋】【元】【明】 [0112011] 三千大千世界【大】王四天下【元】【明】 [0112012] 向【大】自【宋】【元】【明】 [0112013] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112014] 人【大】不【宋】【元】【明】【明】 [0112015] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0112016] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112017] 權【大】權巧【元】【明】 [0113001] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0113002] 招喚【大】照煥【元】【明】 [0113003] 向【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0113004] 悔悋【大】悋悔【宋】【元】【明】【宮】 [0113005] 憶【大】使【元】【明】 [0113006] 演【大】出【宮】 [0113007] 行【大】行而無有異【宋】【元】【明】【宮】 [0113008] 宮【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0113009] 何【大】*何以【宋】【元】【明】【宮】* [0113010] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0113011] 興【大】與【宮】 [0114001] 示【大】亦【元】【明】 [0114002] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0114003] 繼【大】係【宋】【宮】 [0114004] 告【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0114005] 某【大】一【元】【明】 [0114006] 體【大】〔-〕【元】【明】 [0114007] 瓔【大】瓔珞【宋】【元】【明】【宮】 [0114008] 鍾【大】鐘【明】 [0114009] 王【大】〔-〕【宮】 [0115001] 天【大】大【元】【明】 [0115002] 磨【大】摩【宋】【明】【宮】 [0115003] 摧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115004] 揚【大】攝【明】 [0115005] 肉【大】皮【宮】 [0115006] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0115007] 各【大】各各【宋】【元】【明】【宮】 [0115008] 沙呵【大】娑訶【宋】【元】【明】【宮】 [0115009] 係【大】繫【元】【明】 [0115010] 苦厄【大】苦虐【宮】 [0115011] 天【大】大【明】 [0115012] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0115013] 不度【大】未度【宋】【元】【明】不及【宮】 [0115014] 兼【大】惠【宋】【元】【明】 [0115015] 可【大】印【元】【明】 [0115016] 願【大】願云何為六【宋】【元】【明】【宮】 [0115017] 原【大】源【元】【明】 [0115018] 辯【大】四辯【宋】【元】【明】【宮】 [0115019] 殊【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0115020] 者【大】者是謂菩薩賢聖辯才【宋】【元】【明】【宮】 [0115021] 法【大】佛法【宋】【元】【明】【宮】 [0115022] 間【CB】【宮】問【大】聞【宋】閒【麗-CB】 [0115023] 善【大】*〔-〕【宮】* [0116001] 復【大】復從【宋】【元】【明】【宮】 [0116002] 定【大】宮【宮】 [0116003] 悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0116004] 大【大】天【宋】【宮】 [0116005] 學【大】*學賢聖【宋】【元】【明】【宮】* [0116006] 達【大】不違【元】【明】【宮】 [0116007] 通【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0116008] 中【大】如【元】 [0116009] 佛【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0116010] 賢聖【大】聖賢【宋】【元】【明】【宮】 [0116011] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0116012] 十三【大】十一【宋】【元】【宮】十八【明】
[A1] 報【CB】【麗-CB】經【大】(cf. K12n0385_p0650a01)
[A2] 族【CB】旅【大】
[A3] 讎【CB】【麗-CB】讐【大】(cf. K12n0385_p0654a19)
[A4] 撿【CB】【麗-CB】檢【大】(cf. K12n0385_p0654b06)
[A5] 撿【CB】【麗-CB】檢【大】(cf. K12n0385_p0654b19)
[A6] 矛【CB】予【大】
[A7] [-]【CB】【麗-CB】種【大】(cf. K12n0385_p0655b15)
[A8] 却【CB】妄【大】
[A9] 數【CB】【麗-CB】敷【大】(cf. K12n0385_p0657a19)
[A10] 謂【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K12n0385_p0660a15)
[A11] 下【CB】【麗-CB】子【大】(cf. K12n0385_p0661c02)

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