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菩薩瓔珞經(卷2)


                  

菩薩瓔珞經卷第二[3](一名現在報)

龍王浴太子品第四

佛復告族姓子「菩薩于時前昇金机顏色安[4]詳顏貌容豫諸天在上散華燒香作天[5]伎樂娛樂菩薩世人在下左右侍衛異口同音聲震天地八十億姟[6]乾沓[7]和子[8]搥鍾磬歌娛樂菩薩[9]有摩那斯龍王文驎龍王伊羅鉢龍王阿耨達龍王等八十四億皆來雲集時諸龍王便以此偈而讚頌曰

「『今日離世垢  降生閻浮利
隨俗處母胎  願浴除世塵
昔於無數劫  積功造眾業
誓願今已果  願聽沐聖體
八十四[10]億垓  龍從十方來
各欲供養尊  奉[11]瓶貢香湯
尊本無數劫  [12]苦行為眾生
巍巍德無邊  垂愍願聽之
渴仰世雄久  疲厭生死苦
今得覩賢明  如日照虛空
尊本發弘誓  欲度未度者
最勝已解脫  當復脫未解
過去恒沙佛  及當來現在
功勳不可量  尊今已具足
設從劫至劫  宣暢人中尊
豈以螢火光  敢與佛日競
虛空可究竟  須彌可稱量
海水可竭盡  尊德無邊[13]
比方日月光  摩尼明月珠
雖照外闇冥  未能除無明
今日無等倫  一毛之光明
普照天世間  除垢婬怒癡
過去六如來  盡生閻浮提
盡受我等供  香湯浴尊形
今復遭天師  億劫乃出現
今各頂禮足  唯願時沐浴
諸天世人民  咸欲聽正法
敷演深法本  當禮三界尊

「爾時世尊直視東方顏色和悅與諸龍王而說斯偈

「『吾今[14]以降形  踔步閻浮利
拔濟苦惱類  四等無邊[15]
金體有明證  眾相如日光
當覺未覺者  今成佛不久
觀生無數世  受形非一類
雖有上中下  未有如是像
快哉牢固誓  執意不虧損
所現應果報  本淨如虛空
世有三堅法  身命財寶貨
此猶非究竟  終始可恃怙
吾今捨此三  [16]法身空無形
無盡無生命  自然成道根
世寶多[17]嶮危  如幻不久停
今獲七寶財  無[18]形不可窮
眾生心意識  三垢所覆蓋
今已獲三明  初中竟通達
普為世天人  當轉不死法
法輪[19]覆大千  仁慈心普潤
受生有四縛  不離三世患
今得四誠諦  無縛不復染
慧觀苦聖諦  無智[20]寤其智
淨性如無垢  受證永澹泊
本習興更樂  染著愛無盡
彼塵我心受  纏結遂滋甚
吾今觀本淨  樂想苦想滅
澹然無憂喜  永與生死別
過去有三行  生癡愛本[1]
已盡亦不處  無有塵垢心
現在六十四  牽致冥室[2]
永捨不與俱  獲六十四明
未來無數塵  覆蔽於人心
法雲布三界  潤澤諸不及
淨教口柔軟  言聲如哀鸞
斯由行無欺  說法無缺漏
眾生懷陰蓋  調戲無慚愧
今始得慚愧  壞滅貢高心
佛所出現世  降伏諸邪眾
昇座師子吼  演說本行緣
過去諸佛記  及未來現在
五濁衰微世  有佛名能仁
今我自觀察  志性殊於常
名號既不虛  父稱為悉達
故在於眾中  平視無所畏
得淨總持慧  為度不肖人
不見諸法本  起滅無處所
亦復無成敗  寂然應慧觀
普分別諸法  悉無窠窟處
澹然無歸[3]  斯乃應律行
不以見無見  無求無所守
我人寂寞[4]  無[5]相願亦然
夫欲飲無厭  甘露微妙味
[6]亡相除諸著  斯應菩薩慧
無人無壽命  成就諸佛藏
摧碎貢高心  不興自大意
上智不著數  不計有常想
眾生興染[7]  照令知淨慧
賢聖若干品  眾生根不同
以慧觀未來  盡無若干道
佛法有深要  其慧無邊涯
唯空無[8]染著  是謂法界淨
一生經百生  乃至無數劫
我今永[9]以捨  [10]背而前取證
設我於中間  計壽著法性
恒沙諸佛過  不履空無慧
恒自降伏心  分別文字法
是故自覺寤  建立大弘誓
昔吾初發意  志求緣覺乘
[11]淨無人處  四十四億劫
無佛法聖眾  其間七十劫
後遇大通慧  演暢大乘迹
初聞未曾有  聖慧無量覺
慈悲護四等  爾乃微信解
自從是已來  興建功德業
供養無數佛  復經十九劫
後為大國王  飛輪皇帝王
七寶前導從  千子才藝具
供養清淨人  勤修梵行者
九十七億姟  無著解脫心
及施國貧窮  孤[12]匱無所歸
庫藏出珍寶  周濟令無乏
復於無數[13]  躬自修淨行
捨位授太子  出家衣法服
忍辱性仁和  燕居寂無念
漸漸心疲惓  猶人溺於淵
善根漸漸微  如果熟自落
往來生死苦  受報無數變
[14]扃無大誓  趣欲免身患
意業被想風  猶豫不究竟
如是在生死  輪轉不能出
復經六十劫  值遇寶瓔佛
[15]化濟渡人  一乘無二道
不聞小節名  空慧盡漏人
敷演道一相  甚深純淑行
始從彼發意  弘誓心難沮
從彼至今日  七億阿僧祇
[16]護順正法  今乃自覺寤』」

佛復告族姓子「爾時菩薩與諸眾生天龍鬼神八部之眾及諸十方神通菩薩歎說此偈受深妙義即於座上八十四[17]垓人皆發無上正真道意復有無數眾生逮得法忍

佛復告族姓子「若有眾生聞此一偈諷誦讀[18]為人解說分別其義不為眾[19]魔之所得便何以故斯等眾生皆由過去眾行具足曾更供養無央數佛誓願純淑各各發願『若我後生要從一生補處菩薩聞說正法即於彼佛[20]坦然大寤逮得無生無起滅法』云何族姓子若有一人便說斯言『吾乃[21]知無形之法以形教授虛空之相以實教授』此人興建斯意寧能不乎

有無畏大護菩薩過此三千大千世界有佛土名曰賢豪佛名普賢無畏大護菩薩從彼剎來逮得總持立不退轉即從坐起偏露右肩長跪叉手前白佛言「世尊無形之法以形教授虛空無相以[1]相教授甚難甚難終不可逮所以者何虛空無形無能染污況當欲使有形質乎此事不然

佛告無畏大護菩薩「族姓子斯猶可獲欲從一生補處菩薩聞此[2]法者終不可得何以故諸法無數豈當以無數中行有數法乎無緣對法有緣對乎虛空之法有形質乎此事不然但為如來世尊大慈廣[3]開化眾生令立牢固敷演道教分別諸法無言無說世多愚惑興是非心斯是漏法是非漏法是緣對法非緣對法是可護持是非護持是法有我是法無我是世俗法是泥洹法是法染著是非染著是法有數是法無數是法斷滅是非斷滅是法滓濁是非滓濁復自相[4]各說是言『習是捨是學是置是學法非學法此聲聞[5]辟支佛法非聲聞法[6]非辟支佛法是菩薩法非菩薩法』不以此觀成最正覺何以故有相著觀非第一空觀無求無[7]相亦無知見乃成空觀

「夫觀諸法無我無壽不見剎土分別境界無依無所依是為法觀空無所有如是觀者諸法亦寂道果亦寂受證亦寂假使菩薩空觀如是於諸悕望便無顛倒祐利眾生而發大哀[8]建佛法雖度眾生無眾生想空觀菩薩豈見度者此事不然若有菩薩摩訶薩得此空觀者便獲具足十無我法云何為十於是無畏菩薩摩訶薩若族姓子族姓女於佛法眾不見淨穢亦復不起彼此之念此是法身此思欲身前知過去後察未來斯皆清淨而無我想是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩法服齊整執持應器觀見當來過去現在諸佛世尊入城教化不見豪貴及下劣者於中不起吾我二見是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩玄見無數佛剎嚴淨國土坦然平正不說今日佛土穢惡執意清淨無若干想念念一定識不流馳是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩眾生染著[9]猗身解空菩薩空慧三世無猗是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩諸佛世尊教化若干本無清淨亦不有異是謂菩薩空觀無我

佛告無畏「菩薩摩訶薩若族姓子女行度無極無盡法藏眾寶華鬘以自嚴飾如是無盡亦不見盡於中成就盡不盡者是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩當觀諸佛色像無量入於本際寂然之法分別義趣解色本無普入法界化導眾生不見色像化眾生者是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩得佛聖慧深奧之藏四事無畏離八縛著得八解脫雨法潤澤亦無老死為師子吼志如金剛離彼此中亦無染著是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩漸當親近習宿命通觀察無數阿僧祇劫某國某佛諸佛世尊雖現泥洹不取滅度淨眾生跡不[10]懷懈怠不以劫數厭患眾生亦復不以泥洹快樂欲取滅度心如虛空不可[11]沾污是謂菩薩空觀無我

「復次無畏菩薩摩訶薩以無邊涯智拔濟眾生正使極遠在恒沙表一一沙者盡為恒沙如是計算周而復始如是遍滿八方上下亦遊虛空無量境界要濟眾生不令墮落不自稱歎通慧果報是謂菩薩摩訶薩十無我法一生補處胎分盡者乃應是行

爾時座上色欲天子十九姟眾即得頂忍復有無數諸天世人逮得空觀盡信之行諸閱叉龍鬼信向三尊受三自歸

佛復告族姓子「爾時菩薩在金机上國王居士天龍鬼神十方菩薩各各興敬欲浴菩薩時有菩薩名曰月精[12]於眾菩薩最為上首攝持威儀法服安詳即從座起長跪叉手以偈讚曰

「『尊今無礙形  不染三界塵
洗以八解湯  世水安可堪
心垢盡[13]清明  內外無障礙
江海河泉源  斯浴非久淨
昔在瑠璃池  禪頭龍宮時
專意發大乘  要滅愛欲魔
今已果本願  三界無等倫
願昇無畏座  何為現洗浴
生天六十二  那術劫數中
天伎五樂至  福響自然報
法身[14]眾智具  演說無礙道
周訖託生此  迦[15]惟羅衛城
現世有三災  滅以三明報
三慧通三達  三要今具足
三等觀三世  不染三界有
三分法身具  當禮三界尊
諸來會眾生  諸天須倫鬼
咸各懷踊躍  敬承興供養
前後衛清妙  行至[1]瑠璃園
右攀蓮華枝  降神生閻浮
當生墮地時  淨如紫磨金
天地六反動  神感諸天至
地獄諸[2]考掠  一時皆休息
清淨無瑕穢  如華不著水
十方諸佛剎  如來等正覺
各各於其國  宣告四部眾
今日忍世界  世雄降出現
垂愍諸眾生  永在三塗者
當轉正法輪  鹿野清[3]明園
為久飢虛者  潤以甘露法
[4]八道尊獨寤  究盡十二緣
無盡江海[5]  充飽一切人
設從劫至劫  佛佛歎其德
猶尚不能宣  況我螢火光
昔在無畏剎  不眴佛土中
初觀無言法  未得無生慧
誓生言教中  敷演無窮法
今日[6]期已至  願轉尊法輪

「是時菩薩心意澹然默然熟視亦無言說內自思惟『如我今日為人說法講論清淨不退轉地不懷吾我之性諸法自然生者亦爾隨人根[7]源而為說法法性自爾無有變易何況眾生有受法者眾生本淨不見染污建立智慧發弘誓心尋究眾生皆悉清淨本淨自然無我自然無形自然人物自然云何本淨自然從久遠已來流轉生死發意求道乃至泥洹本自清淨斯乃名曰本淨自然云何無我自然本有今無今有本無亦不言我我本生有亦復不言有從我生我不自知無我有不自知[8]有有斯乃名曰無我自然云何無形自然無形者識也神也壽也此三句義常存不變在空為空在形為形在有為有[9]相為相在無相為無相無形之識空性自然斯乃名曰無形自然云何人物自然尋究人物不見窠窟意識幻化不達本源愚惑相承言父言母國財妻子漸生眾想[10]染著三有我今已捨永不與處以此自然明達空慧空慧自然諸法亦爾諸法自然逮正覺者亦復自然一切諸法但假名號因號有名亦復自然論說自然便為論說無起滅法斯則名曰人物自然吾今若說空寂之法眾生不信倍生疑網設我復說形質之法不盡根原況當滅度宜且寂靜賢聖默然

「是時有天子名寶[11]通達聖心同佛性行[A1]通清徹曉了一相永離八法不處塵勞堪轉法輪頒宣佛教四諦聖慧霍然除垢具足五分如來法身逮六無礙神通道果形神俱遊無所觸礙得七覺意而自瓔珞八道具足諸法不共得四無畏力如金剛不可沮壞以知菩薩賢聖默然不與眾生敷演法教天子寶瓔即從座起偏露右肩叉手前白佛言『世尊我今不以佛眼法眼慧眼天眼觀眾生類應賢聖法律我今乃以肉眼觀見十方恒沙剎土應受證者修禪定者或在一住至十住者復見善男子臨欲成佛得不退轉一生補處往詣道場莊嚴佛樹者此等之類應從一生補處菩薩聞平等法諸法無二志願于道皆悉成就

「是時寶瓔天子慇懃勸請乃至三四復以此偈而讚頌曰

「『金顏尊無比  面像百葉華
墮地自稱號  聲踰梵天音
建立智慧淵  說法不有無
眾生有常想  寂然不起二
光曜照十方  闇冥悉[12]見明
人中尊難有  今故重自歸
苦行無數世  慈悲難有雙
功勳已具足  今我重自歸
正使歎尊足  𨄔跟膝髀腰
皮毛七處平  平立左右[13]
手臂指纖細  掌文合縵理
無畏廣長舌  千葉蓮花文
含齒方四十  色如白雪珂
當其說法時  脣像珠火明
八聲非男女  亦非雌雄音
感動十方界  聽聞無厭足
耳方雙部璫  如空明月珠
眼視白黑分  上下而俱眴
頭髮色紺青  肉髻毛右旋
相好無邊涯  熟視如金山
眾德瓔珞身  亦如眾花敷
消滅眾塵埃  獨步三界尊
斯等眾生類  普從十方集
欲聽尊正法  無上至道要
天人龍鬼神  渴仰思聞法
願愍一切故  速為轉法[1]

「爾時十方世界大梵天王八十四億識乾天王最為第一即從座起偏露右臂長跪叉手在於佛前[2]偈歎佛而作頌曰

「『無著捨眾穢  漏盡無欲污
行一應尊教  遊意空無慧
本在兜術天  說法如駛流
云何今寂然  不開慧明華
尊光照幽冥  蠲除三世闇
十力無[3]沾污  唯願時演法
今日十方界  諸尊菩薩集
咸欲悉聽聞  未曾所轉法
意淨行無漏  亦如星中月
已過[A2][4]相願  唯願時說法
眾生今沒溺  流轉生死海
願以平等[5]  救彼沒溺者
奇光甚巍巍  覆蔽日月精
抑遏熱惱患  清淨無眾瑕
尊本造誓願  勇猛無虧損
慈悲平等意  說法無增減
戒具以禪寂  神足力無畏
[6]相無畏法  正受遊疆界
[7]本行六度法  不懷憂慼心
卑意禮恭敬  供奉師尊長
故使尊肉髻  無敢熟視者
何況欲施心  觀覩如來[A3]
[8]力哀出世  降步度群萌
眾人咸渴仰  [9]惟垂轉法輪

「爾時識乾梵天王以此偈讚已起遶[10]佛三匝還復本座是時釋提[11]洹因即從座起偏露右臂整衣服長跪叉手三自稱號『我是天帝釋名曰拘翼』在菩薩前而歎頌曰

「『不語應寂然  不教行自具
不習應無際  自然應無為
本行無相施  今獲空無果
當禮虛空神  寂然無言迹
在世先覺寤  安隱危厄人
導示正[12]見路  盲冥受正行
眾生迷惑久  欲聞甘露法
願開無盡藏  潤及天世人
行慈修德本  善權無增減
演布無為教  充足一切人
生世尊難遇  正法亦難值
欲遭賢聖會  亦復不可得
過去諸如來  於此成正覺
願尊時屈神  貪此世榮為
尊本樂閑[13]  思惟無為道
已果本誓願  何為處憒閙
閻浮五鼎沸  劇於湯火熾
唯願速出家  離世貪欲縛
念我過去世  諸佛成等覺
即詣樹王下  朝坐暮成道
尊今如有疑  方欲樂生死
恩愛如朽城  此樂何可貪
世有生死患  唯道永寂然
恩愛如過電  幻化不真正
世間盡闇冥  五蔽使覆蓋
唯願開慧明  普照令得眼
變化形無數  應適前眾生
隨其本行願  各充禪力行
如今何為靜  不轉上法輪
唯願時敷演  使[14]渴得飽滿
憶本所造福  [15]蓋亦微少耳
由致天王位  所領無疆畔
供奉諸過去  如來等正覺
四佛一補處  是尊[16]非將來
無數億那術  沈翳生死久
願執弘誓輿  運濟至彼岸
今唯勸請說  甘露無厭法
八解無所著  無污無染塵
[17]今或入定  不度應度國
願先化此類  執心不動者
虛空性無染  平等[18]坦然壹
無趣不見得  唯願無有疑
深妙無極藏  非劣所守掌
今遇天世師  願開使布現
尊本發願度  同日不易時
如今何為默  自濟不度餘

「是時釋提洹因說此偈讚佛已遶佛三匝還復本座爾時魔王名曰怒害將諸魔眾即從座起頭面禮足前白佛言[19]唯願世尊久抱狐疑不獲真道今欲聞說無比法輪唯見垂愍演暢正教我等久處不入法律雖各有心慕[20]及空慧猶未遭遇大化訓典』爾時魔王即於佛前以偈頌曰

「『於億百千劫  無著時乃出
如華離塵水  心淨超於彼
劫數無有窮  經歷積苦行
不捨四弘誓  金剛不可沮
口演八無礙  充滿天世間
受者永充足  無復老死患
一生至百生  名號諸種姓
悉知諸根原  化以無比慧
十住[1]還本際  退成猶復進
最勝度此難  時演勿有疑
去佛恒沙數  盡[2]遊此苑[3]
轉無上法輪  度人無有量
正使當來世  諸佛成道果
皆當於此處  當轉尊法輪
曾聞如來藏  如來祕要慧
名曰普嚴土  菩薩瓔珞經
今日正是時  難遇不可值
拔濟諸苦厄  從是布道慧
或有眾生類  厭患處身苦
欲聞微妙法  蠲除四大法
復有入道撿  知生滅無常
欲聞空無道  悉知無所有
復有處巖穴  自守無他想
計身非久器  不興想著念
雖復念道根  未聞不得寤
唯願尊降神  [4]令彼無疑滯
眼如青蓮華  徹[5]視無有礙
觀察三世苦  塵曀染污者
尊本所經歷  供奉諸世尊
謙卑下下人  今獲無形[6]
於相不著相  不假眾好色
是故眾賢聖  無能見其頂
眉間清淨光  普照無數土
見光除熱惱  如夏遇重蔭
尊一師子吼  降伏諸異道
摧碎邪見林  如[7]明永除闇
說言言不妄  志趣必成辦
說法法真諦  至道道根原
[8]億尊昔在此  十二小中劫
展轉共相[9]  不斷轉輪種
追師求高明  [10]釆取若干慧
莊嚴體無極  無形不可名
無信立以信  根力不虧損
無畏離彼此  唯願時演說
三界尊無極  正法御一切
非法壞成道  永除吾我想
諸人貪著身  [11]玩習不能離
世苦所纏絡  何由有出期
慧明照世間  拔斷貪愛心
自度復濟彼  人中甚難有
惠施無吾我  已超三界表
一時一意念  平等無男女
眾生懷倒見  不達空無慧
發意著五欲  計有身實用
以是墮五趣  不覩非常證
佛現出世間  滅彼有無想
入禪不著貪  永除世榮飾
觀此無常形  非有非無者
大慈濟眾生  [12]廣大無邊涯
宿願今已果  速起復坐為
觀此熾然人  流轉不自覺
如何尊靜[13]  無言無所說
世垢有五難  不覩佛法眾
體信中國生  父母為五事
[14]明色無色  不見形質像
將入滅盡定  乃寂無音響
大眾遠方集  迦留乾沓惒
聽尊演無厭  廣長舌無為
有法不思議  化不自覺化
欲令知本末  此亦未曾有
菩薩不退轉  且未獲其法
況復向道門  而欲知本要
尊今觀四輩  志趣若干種
[15]幸為敷演法  各[16]各蒙得度
眾生染三有  欲求去離縛
常想非常想  悉照向滅盡
[17]鬼有億千  皆從十方來
得信不起忍  行地不退轉
復有億千眾  意趣隨我等
斯等族姓子  必至堅固地
復有無數人  行地不著有
悉求空無相  進趣向道場
羅漢意自鄙  隨類入其俗
所說苦不淺  終無一切智
亦是菩薩印  印彼成道果
稟受大乘行  本無無若干
尊本初發心  修習四意止
行地無高下  唯道從慧通
正使無央數  恒沙諸劫數
苦行不邪念  如今悉果願
將來諸恒沙  方欲成佛者
不捨彼此願  必至如今覺
如來大慈愍  捨命不為己
施等無高下  故成六度慧
去來今現在  生滅本無窮
生者生自[1]  莫知本根原
十行離人身  五行為法[2]
思惟滅本原  慈愍演大法
或復於異時  經行坐臥念
斯由得總持  四辯無疆界
菩薩愍一切  不計有常想
念世處非常  安隱永至安
神力四無畏  覺道八等行
如來十八法  尊今已具足
眾生自生念  無獲不可獲
遂自墮深淵  不向解脫門

「是時怒害魔王說此偈已繞佛三匝還復本位爾時忉利諸天將諸天眾往至佛所頭面禮足在一面立斯須之頃前白佛言『我等於世尊宿有福業遭值聖顏降神閻浮[3]利內敷演法輪王三千世界』復以華香[4]勿頭[5][6]分陀利華須乾提華散如來上爾時諸天復以此偈而讚頌曰

「『世雄今降步  王此閻浮[7]
既生八不閑  眾生所居處
[8]永離不染著  內不生思想
無息寂然滅  願具演說法
尊德不思議  功勳不可記
眾相瓔珞身  如月在星明
行盡不造本  端坐於道場
亦自無心識  豈當染世著
已過眾行本  德充[9]滿諸情
[10]響過於梵  自歸天中天
本造由四魔  [11]魔欲離生死
八等不染污  自歸無等倫
尊今趣一法  泥洹不起滅
滅意意不生  不見果報證
尊本修二行  止滅不起觀
行盡不見盡  世雄最第一
如來三法本  空無相無願
進趣泥洹道  無利無所染
立願甚堅固  [12]積行無所違
不念無著行  亦不處三有
神足有四業  隨緣住其壽
行過無邊涯  慈仁最第一
既生處五濁  合會無是非
真人無染[13]  行權入眾生
平等行五根  信慧精進力
不染去倒見  清淨為第一
尊德過天世  永不著八法
定意不錯亂  是故禮最勝
當尊下降神  震動三千世
覺久寐眾生  離此三世患

「爾時忉利諸天說此偈讚佛已繞佛三匝還復本座

「爾時菩薩內自思惟『今此眾會皆悉普[14]十方世界六通聖智一生補處四等具足皆悉雲集欲得聞法不退轉地今我寧可執無畏法眾行德本瓔珞其身如諸過佛所行法則』即於座上入自然無性三昧分別定意觀佛所行菩薩瓔珞有八萬品其德殊特無以為喻菩薩摩訶薩得此[15]纓絡法門者便能一意進趣道場未入道跡眾生能令得至彼岸

爾時世尊出廣長舌相光明普照三千大千世界告四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷鬼神「諦聽諦聽善思念之吾當與汝演說菩薩無相瓔珞若善男子善女人得此瓔珞莊嚴身者便能進趣無所罣礙[16]

菩薩瓔珞經[17]法門品第五

爾時世尊告族姓子族姓女「吾今當說菩薩瓔珞八萬法門云何八萬於是族姓子或有瓔珞名曰盡信如來得此法門者令地獄眾生受苦惱者[18]使無眾患復有等慈瓔珞菩薩得此瓔珞者令彼受畜生形者永無傷害復有無[19]忘瓔珞菩薩得此瓔珞者使餓鬼之類永無飢渴之想復有清淨瓔珞菩薩得此瓔珞者令迷惑眾生知其道徑復有徹聽瓔珞菩薩得此瓔珞者使無聞眾生悉聞[20]正教復有自[21]寤瓔珞菩薩得此瓔珞者使愚癡眾生心不邪亂復有撿意瓔珞菩薩得此瓔珞者教誨眾生行十善行復有直信瓔珞菩薩得此瓔珞者使邪見眾生安處正見復有弘誓瓔珞菩薩得此瓔珞者不以劫數為遠

「復有超越瓔珞菩薩得此瓔珞者使懈怠眾生奉持正律復有無恚瓔珞菩薩得此瓔珞者令恚害眾生修行忍辱復有勇猛瓔珞菩薩得此瓔珞者使慢惰眾生精進不廢復有一意瓔珞菩薩得此瓔珞者使亂意眾生禪定不虧復有熾然瓔珞菩薩得此瓔珞者使愚癡眾生成就智慧復有[1]堅固瓔珞菩薩得此瓔珞者未履道迹者[2]立道迹復有多聞瓔珞菩薩得此瓔珞者使少智眾生強記不忘

「復有威儀瓔珞菩薩得此瓔珞者使無慚愧眾生令知慚愧復有惡露瓔珞菩薩得此瓔珞者使著欲眾生令知不淨復有快樂瓔珞菩薩得此瓔珞者使瞋恚眾生永斷無餘復有普曜瓔珞菩薩得此瓔珞者悉逮慧明永除闇冥復有遍普瓔珞菩薩得此瓔珞者使等分眾生不起狐疑復有形色變化瓔珞菩薩得此瓔珞者覩見無量形色之變皆發無上正真道意

「是謂族姓子斯等瓔珞至八萬法門菩薩不可窮盡吾今略說不悉其事若有眾生從劫至劫至百千劫欲盡菩薩瓔珞行者此則不然

時有菩薩名曰無形立不退轉即從座起偏露右肩長跪叉手前白佛言「甚奇甚特未曾所聞如來變化不可窮盡乃能演說瓔珞妙法諸有菩薩摩訶薩執持諷誦瓔珞名者皆是諸佛之所擁護若有善男子善女人遭遇如來說法瓔珞便為值遇如來法藏

爾時世尊重告四[3]部眾「若有善男子善女人一心一意受持諷誦便得十無礙功德云何為十得虛空藏威儀深入所聞強記不失辯才觀了諸念如幻如化遊心解脫亦不計常恒離八法不處憒閙聞輒歡悅心無二見解空無相亦不著相復能深入寂滅定意神足無礙得捷疾智知法自生不見起滅是謂善男子善女人便能具足十無礙功德

爾時舍利弗即從座起偏露右臂叉手前白佛言「唯然世尊諸法無形不可覩見無形之法非是羅漢辟支所及云何世尊言『善男子善女人執持諷誦十無礙功德便成道果入泥洹門』無礙泥洹豈異法乎泥洹無為無礙無著如來現在逮等正覺云何以無礙功德而說泥洹若使眾生得十無礙功德便為已得泥洹若使眾生已得泥洹者則為泥洹非泥洹也云何世尊言『得十無礙功德便是泥洹』」

佛告舍利弗「如汝所問皆佛威神非汝境界云何舍利弗泥洹色耶

對曰「非[4]

「云何舍利弗泥洹無色耶

對曰「非也

「云何舍利弗泥洹色無色耶

對曰「非也

「云何舍利弗泥洹非色非不色耶

對曰「非也

「云何舍利弗無礙諸法是常非常有起有滅耶

對曰「非也世尊

佛告舍利弗「若使無礙諸法乃至泥洹非色非無色亦非色亦非無色亦無生滅[5]斷著無形不可見云何復言泥洹名乎

舍利弗白佛言「世尊泥洹無名非眼識境界所能見也

佛言「如是如是舍利弗如汝所言非眼識境界所能見也云何舍利弗識有形乎

對曰「隨其形相

佛告舍利弗「如汝所言隨其形相則有識[6]云何復言非眼識境界耶

舍利弗白佛言「隨[7]有形相是有為識隨無形相是無為識無礙泥洹非有為相非有為識非無為相非無為識

「云何舍利弗無礙泥洹非有為相非有為識非無為相非無為識有為有識無為無識泥洹非此非彼更異識乎

舍利弗白佛言「非也世尊

佛告舍利弗「泥洹非此非彼亦非異識相則非相云何泥洹別立名耶假使泥洹別立名號隨其形相則有識生若使泥洹不別立名號隨無為相便有無為識云何說言泥洹不有為相不有為識不無為相不無為識亦不異識復非別立名號如今云何稱泥洹乎

舍利弗白佛言「世尊泥洹泥洹

佛言「云何泥洹泥洹

舍利弗言「如泥洹盡

佛言「云何如泥洹盡

舍利弗言「如盡無盡

佛言「善哉善哉舍利弗如汝所言本說無礙泥洹非有為相非有為識非無為相非無為識亦非異識相則無相不別立名云何復言無礙泥洹如盡無盡

舍利弗白佛言「世尊非我境界說無礙泥洹但無礙泥洹[A4]非盡非無盡

佛告舍利弗「吾今與汝引喻智者以譬喻自解猶如士夫仰射虛空於空求空復向人說『吾昔遊空自陷[8]于淵今得空便射而報讎何其快哉果我所願』云何舍利弗斯人志趣為審然不乎

舍利弗白佛言「世尊彼射虛空欲報其怨審然不虛

「云何舍利弗於空射空箭著空耶

對曰「不著

佛言「云何於空報怨

舍利弗言「虛空無相不見有報無報

佛言「如是如是如汝所言虛空無報

佛告舍利弗「無礙泥洹亦復如是在有為相隨有為識在無為相隨無為識不在此相不在彼相亦非有識亦非[9]無識是謂無礙泥洹非有識非無識也

時有五百比丘聞此虛空無盡之法即從座起收攝衣鉢涉道而去何以故斯等比丘於空求空欲報空怨計心染著謂空有空正使將來恒沙諸佛立前說法斯等比丘於空染空終不解脫

爾時座上凡夫立信學無學人未能盡苦至無為界舍利弗承佛威神告四部眾「云何諸賢汝等審解此[1]深法乎

對曰「唯然賢者舍利弗永斷塵勞所作已辦

舍利弗言「云何盡塵勞耶

對曰「眾智不雜非造非不造故[2]故盡塵勞

舍利弗言「善哉善哉族姓子塵勞之[3]疇是眾生本於眾生中成無上道於如來福田淨一切智」舍利弗言「淨亦無淨云何於福田淨一切智

對曰「未得道果於一切智未淨其跡」又問「舍利弗菩薩淨一切智凡有幾品

舍利弗言「菩薩淨一切智不為世法所拘

又問「云何不為世法所拘

舍利弗言「諸法無著不懷倒見

又問「菩薩瓔珞云何成就

答曰「不失佛道至竟成就不失菩薩瓔珞是謂族姓子斯由本行不失善願

又問「云何舍利弗菩薩摩訶薩云何憑善知識成就菩薩眾行瓔珞

答曰「於一切眾生不惜身命是謂菩薩摩訶薩[4]善知識

又問「用何等智成就眾行瓔珞

答曰「不斷佛種更不造新

又問「云何於諸如來承事供養莊嚴佛土

答曰「不以劫數為期是謂莊嚴佛土

又問「云何於如來所賢聖默然不起眾想

答曰「寧失身命不缺於戒

又問「云何分別八百根門

答曰「持心連續不失守意出入息念

又問「云何具足六堅之法

答曰「不實之身不實之命易實身命

又問「云何具足無盡藏

答曰「已得菩薩無礙瓔珞便能具足七財無盡

又問「云何於世少欲知足

答曰「於諸眾智不相違背是謂少欲

又問「云何遊心閑居不染三有

答曰「不願求於三界

又問「云何用[5]智覺三世[6]

答曰「盡苦[7]元本不生塵勞

又問「云何於三痛法無有想念

答曰「不見苦樂無苦無樂

又問「云何菩薩受無所受

答曰「分別五陰色痛想行識

又問「云何菩薩深入法本

答曰「捨外六入內不造六塵

又問「云何以度度也

答曰「分別諸道不染道果

「云何菩薩捨慳惠施不起想著

答曰「於一切眾生心無三礙

又問「云何菩薩守戒不缺

答曰「從初發意乃至成佛不捨道心柔順法忍

又問「云何修忍不起恚怒

答曰「伏心攝意計空無形

又問「云何菩薩用心精進不起懈怠

答曰「分別思惟如救火然

又問「云何菩薩禪意不虧遊至十方心意不錯

答曰[8]意等無二不失智慧

又問「云何慧眼普照無礙

答曰「一切諸法不見形相

又問「云何菩薩入慈等定攝取眾生不見有度

答曰「觀了眾生心意識本

「云何菩薩愍念悲泣諸不度者

答曰「不起法想見有高下

又問「云何菩薩喜心不絕入無量定

答曰「行本自然不見生滅

又問「云何菩薩行三三昧至泥洹門

答曰「不捨如來八道徑路

爾時舍利弗以無數方便與諸會者說微妙法無礙瓔珞一千二百比丘信心堅固立不退轉復有無數天人皆發無上正真道意

時有菩薩名無頂相即從座起前白佛言「甚奇甚特未曾所聞如賢者舍利弗說智慧界非有非無不見愛憎喜怒諸法之相如我觀見十方世界諸佛世尊敷演道教或說有教漸至無為或說無教亦至無為或說身苦令知厭患或除識[9]想知離本際云何菩薩普入諸法一一分別不起增[10]今聞如來身相之法有為自爾行不改易無為無形不可測度今欲聞如來瓔珞之本唯願解說有為色身有幾瓔珞而自嚴飾無為色身有幾瓔珞而自嚴飾有為無色身有幾瓔珞而自嚴飾無為無色身有幾瓔珞而自嚴飾

爾時世尊告無頂相菩薩曰「善哉善哉族姓子乃能於如來前為師子吼今當為汝一一分別諦聽諦聽善思念之菩薩摩訶薩從初發意乃至成佛恒當具足撿身口意莊嚴六度了色本無不見色本於色莊嚴六瓔珞法逮得如來深藏瓔珞

「云何為六於是善男子善女人若眼見色知彼起色[11]生婬怒癡應進便進應退便退眼非彼色色非即眼念除彼色不起眼想是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子色性自然識亦自然彼色我識不興塵勞速解彼縛不染我有是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子諸善根本於色無形分別思惟根本清淨色亦清淨是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子著色染欲非色有欲色性本無況復婬欲是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子計色有常非眼境界意識分別便起猶豫計常無常乃至無我色性虛寂永無起滅是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子色是外入眼識[1]往受有色有為有色無為有為色識便敗道根無為色識果報成就思惟分別有無相者是謂六法清淨瓔珞

「復次族姓子自攝色識復有六事云何為六於是族姓子[2]相無形流馳萬端前有外塵便生塵勞善則善識惡則惡識惡識無善善識無惡菩薩攝意不起善惡識者是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子眼識觀空悉無所有便生[3][4]想無善惡報不見今生後復受報於中攝意不起顛倒想者是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子識別無我或時有見根門不淨而計有淨或復有念根門有淨而計不淨於中攝意不起二想者是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子識見彼恚有善不善善謂常善不善亦爾於中攝意具足忍辱者是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子識知眾生有趣善者不趣善者有堅住行地不堅住行地於中攝意心不退轉者是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子識觀前色有道有俗見道不知是道見俗不知是俗於中攝意善分別道俗者是謂六法清淨瓔珞

「耳識[5]趣想復有六事云何為六於是族姓子若耳聞聲十八變動或聞風聲樹木山崩或時鳥獸音樂之聲聲有善惡可記不可記於中攝意耳識不錯者是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子有時眾生便得世俗通徹之聽或百[6]踰旬二百踰旬復至無數諸佛國土猶如[7]猛雄世尊進趣道場欲成等正覺爾時天地六[8]返震動分別音響悉歸虛空於中攝意不起想著者是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子耳識聞聲本無所有便生眾想起若干念於中攝意無邪念者是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子耳通清淨知彼受形有清有濁見濁不起塵勞見清不生道心於中攝意不起彼我者是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子或時耳識聞他方異剎演說五分法身現處母胎不染塵欲復現出家心不改變在樹王下成等正覺於中攝意分別道俗者是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子耳識聽察十方國土諸佛世尊轉虛空法輪彈指之頃拔濟無量眾生之類不自稱說吾有所度於中攝意不計化眾生者是謂六[9]法清淨瓔珞

佛復告無頂相菩薩曰「依彼耳識當修行六法云何為六於是族姓子行權方便記本所[10]修習瓔珞不越次敘是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子[11]猗行無我不計身本是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子具足六法不毀戒性是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子耳識玄鑒通達無礙不捨弘誓大慈之心是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子耳識了知進趣行步斯法善道斯法惡道斯法有為斯法無為於中分別耳識不錯者是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子耳識分別諸佛世界聽聞殊特深妙之法一一承事諸佛世尊是謂六法清淨瓔珞

「復有六法當念修行云何為六如來世尊色身清淨非愛欲身身放眾香普遍十方無量世界一一香氣皆演無量瓔珞法門不猗眾生有眾生想於中成就具足鼻識是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子如來世尊無量香界以戒德香普周十方恒沙剎土於中攝取無量眾生是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子復以鼻識察彼香界應從三道斷諸縛著不失鼻識應行之本是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子因彼鼻通演出無量審諦之教鼻識清淨眾行具足是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子鼻識有三[12]界外入內識嗅善惡香分別八道十六聖迹是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子鼻識嗅香一念一意知彼眾生心所念法一一演暢無量法門是謂六法清淨瓔珞

佛復告無頂相菩薩曰「復當具足六法佛相無相不可護持莊嚴成道以自莊飾云何為六於是族姓子坐佛樹下修習一相觀見眾生所行不[13]從兜術天降神母胎雖現俗變不失賢聖如來禁戒德香普遍無量世界是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子修鼻識相普知十方諸佛世界知所趣生受形不同復以神足而教化之是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子鼻識分別相相無厭復觀十方無量世界悉見一生補處菩薩香氣遍滿十方世界於中攝意而不分散是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子初坐佛樹內自思惟『今吾成佛必然不疑以何證驗令天鬼神乃至十方諸佛世尊知我今坐佛樹下』即放諸毛孔一一眾香令十方界悉來宿衛擁護菩薩至成作佛是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子於樹王下已成等覺眾相具足一夜之中成三明慧初夜自念『過去恒沙諸佛世尊在此成道先布何法云何教化』如是思惟復至中夜『古昔諸佛在此成道皆說無量諸度無極我今亦應如諸佛法』便入眾香無形定意復從定起復更思惟『古昔諸佛雖於此處成佛先度何人云何說法』爾時便聞十方世界一切眾香各有斯[1]音度應度者復於彼處一一思惟乃至後[2]如是不退不闕香界是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子已獲鼻相內自思惟『世香無常種生死法以何方便求道德之香』便自入定分別慧定五分法身以識往別戒香攝身定香攝意慧香攝亂解慧攝倒見度知攝無明是謂如來五分法香瓔珞其身是謂六法清淨瓔珞

佛復告無頂相菩薩曰「如來舌相眾相中妙演布言教不漏四過本所造願說法教化口教清淨不失舌識是謂一法清淨瓔珞

「復次族姓子本修清淨守護三行知彼眾生神識所趣輒便說法不失次緒舌識清淨是謂二法清淨瓔珞

「復次族姓子雖口說法有教有響言從識發外輒受化復採彼語而為說法於中[A5]自攝舌識清淨是謂三法清淨瓔珞

「復次族姓子舌有眾相相相不同一一化識說法無窮不失四辯舌識清淨乃至無量恒沙剎土言從語用無不受信是謂四法清淨瓔珞

「復次族姓子或時有人聞彼說法或善或不善或說邪見或說正見復能反詰尋究義趣於中具足不失舌識是謂五法清淨瓔珞

「復次族姓子過去諸佛所說言教有行有智有趣當來諸佛有行有智有趣現在諸佛有行有智有趣云何過去諸佛有行有智有趣於是族姓子過去如來無所著等正覺身滅相滅色滅云何身滅過去如來身不常住色身變易非一非二生生自滅[3]復久久滅盡猶有身名不滅此有為身不入無為境如來身者五分法性常定不變有佛無佛是謂身滅非五分身滅所謂相滅者有相有色有相無色云何有相有色有相無色眼識境界外六入本是謂有相有色也有相無色者諸有為法無為法定法無定法非眼識境界也是謂有相無色也所謂色滅者色有三品有形色無形色增大色云何有形色口所吐教心識造行隨前染著是謂有形色也云何無形色如今說言有善有惡知後有報必然不疑今處現在造過去未來行非今眼識所見是謂無形色云何增大色色有不盡非色有盡有色亦盡無色亦盡是謂增大色如是族姓子[4]便具六法清淨瓔珞

爾時無頂相菩薩前白佛言「云何舌識言教演出無量本慧定意舌識非識亦非平等一切音響耳識境界外諸色像眼識境界眾香好醜鼻識境界口所[5]說言有聲而無形主知外法而不自知云何舌識受耳識相

佛告無頂相菩薩曰「云何族姓子聲從耳出為從外來

答曰「外識不從內識

又問「口出言教或大或小由口耳識聞不由口耳識聞

答曰「或由口聞或不由口聞

又問「云何由口聞不由口聞

答曰「口出音響此則由口聞地水火風山河石壁此不由口聞

又問「口出音響得稱為識地水火風[6]可無識乎

答曰「地水火風非口識[7]

[8]又問「云何成就口識」答曰「四大也

又問「口非四大今言四大耶

答曰「有識四大不言無識四大

又問「云何言有識四大不言無識四大

答曰「有識四大口識是也無識四大地水火風也

又問「有識四大豈非地水火風乎

對曰「然

又問「無識四大何者是耶

答曰「地離水則無識水離火則無識火離風則無識風離空則無識空離識則無識是謂四大無識

又問「有識四大所出音響地耶水耶火耶風耶空耶識耶

答曰「普聚

又問「除四大識為所在

答曰「識無所猗

又問「地水火風同聲同響不說識乎

答曰「識獨無侶故無識也

又問「識獨得稱識耶

答曰「識獨非識

又問「識獨非識云何依地水火風耶有為耶無為耶

答曰「如是

又問「識離死胎復有處耶

答曰「有

又問「何者盡苦本

答曰「無盡識是也

無頂相菩薩復問「大成就識識成就大

答曰「大成就識

又問「識所猗耶

答曰[9]諸大

又問「地水火風空離地水火風空識為所在

答曰「識無所在

又問「滅盡耶

答曰「非[10]

又問「非滅耶

答曰「非也

又問「識非趣非不趣此法非泥洹乎

答曰「非也

又問「識泥洹有異乎

答曰「不異

又問[11]有泥洹四[12]

答曰「無泥洹四大也

又問「有泥洹識耶

答曰「有泥洹識

又問「地水火風識及泥洹識有何差別

答曰「地水火風識轉泥洹識不轉是謂差別

又問「地水火風離識泥洹離識有何差別

答曰「四大離識不離過去當來現在泥洹離識永離過去當來現在

又問「離四大識離泥洹識此識未在四大未在泥洹復有異乎

答曰「非也

又問「四大離識泥洹離識不異乎

答曰「不異

又問「識處泥洹成無為法識處四大成有為法不別耶

答曰「不別

又問「若使不別云何此有為識此無為識有何異

答曰「有為識成就四大無為識不成就四大是故有異

爾時無頂相菩薩前白佛言「世尊離四大識離泥洹識亦不一亦不二何以故識在四大便有過去當來現在識在泥洹便無過去當來現在也此識彼識復有異耶

答曰「不異

又問「何以故說此四大識此泥洹識

答曰「假號[1]誠諦教

無頂相菩薩內自思惟「我今所問四大離識有果報行今以無果報行報我將無我問非耶報我非乎

爾時世尊知彼無頂相菩薩心中所念便告無頂相菩薩曰「有為四大識非無為四大識無為四大識非有為四大識云何四大識非此非彼乎

答曰「非也

又問「非四大[2]非泥洹[3]非無識耶

答曰「識滅識不滅

「云何識滅

答曰「非現在

「云何識不滅

答曰「現在

又問「識有滅耶

答曰「現在

又問「無為法復現在耶

答曰「不也

又問「有為法復現在耶

答曰「不也

又問「有為無為相非現非無現為何所依

答曰「依無所依

又問「善哉識有依耶

答曰「識[4]無依

又問「云何識[5]無有依有界耶

答曰「有三界身界法界空界是謂三界

無頂相菩薩前白佛言「有染污識無染污識云何無染污識而成染污識

佛告無頂相菩薩曰「染污識動為無染污識無染污識不為染污識何以故識性常住亦不變易無生滅著斷以是故動識為住識住識不為動識

爾時世尊復告無頂相菩薩「吾今成佛三界特尊眾相具足四無所畏十八不共法眾德普備今得住識未得動識

無頂相菩薩前白佛言「世尊云何住識不得動識

佛言「所謂動識有為法界所謂住識無為法界非無為識成有為識以是故動識成住識非住識成動識

是時世尊說此語時無頂相菩薩及百千天人皆發無上立住識行無數眾生皆發無上正真道意

無頂相菩薩即於佛前而作頌曰

「眾相具足  成如來身  不著三界
如空無我  已除心垢  神通自在
由逮動識  不逮住識  法界虛空
亦不變易  如來久如  當逮住識
過去如來  數如恒沙  為得住識
悉動識乎  我今有疑  不達法界
唯願垂愍  令無妄想  眾生志趣
性行不同  聞說妙空  不究根原
虛空無相  行一平等  云何住識
乃謂清淨  如今時至  宜為演暢
本際通慧  甚奇難有  四輩無畏
咸欲聞知  住識動識  分別其性
過佛常爾  法界平等  當來諸聖
法性亦然  如今眾生  入寂不亂
復從何識  而獲定意  今此[6]定意
永寂無響  為是住識  為是動識
願一一說  法界根本  永除疑結
不懷猶豫

爾時世尊復以此偈報無頂相菩薩曰

「過去諸如來  神智無有窮
雖身取滅度  住識不變易
動識有二品  有住不住識
設入無為境  不見二名號
如來無所著  安明山不動
行過無與等  愍度下劣者
國界諸村落  眾祐所經過
非識不由此  為疑動住識
設從無數劫  難計諸如來
欲算如來識  動住不[7]動住
佛慧無邊[8]  識周無量法
身相弘誓備  無相不可見
當我初生時  天地[9]豁然明
執心弘誓牢  無形無為識
二足人中尊  如象離鉤鎻
自然音樂伎  充滿虛空中
無數諸天人  各自修禮敬
各以若干頌  歌歎如來德
以逮等正覺  目視無厭足
轉無上法輪  演說無比法
一切眾生類  宗奉尊聖教
不計去來今  世雄如師子
積功無數劫  不失總持行
四等無所畏  潤益一切人
道果自莊嚴  不計壽吾我
[1]相應正覺  如[2]空覆無礙
今日得五眼  未住不處住
懷來無顛倒  無住不見識
如來奇特慧  印以無相法
行盡無所缺  無財非世榮
一行意一念  菩薩觀無亂
動識眾識妙  住識非第一
思惟過去佛  及以方當來
如我今現在  不由住[A6]識成
如來三達智  無偶亦無伴
行過不可滅  不見識所在

爾時世尊復重告菩薩曰「無身身識身無身識此法有六云何為六若有善男子善女人身入十六受外塵垢身識一一分別乃至淨地是謂一法清淨瓔珞

「以無身之識以起身識於中分別悉由更樂是謂二法清淨瓔珞

「吾昔有願修其身相有行百五乃謂身相復有百五乃成身相是謂三法清淨瓔珞

「過去久遠眾生已滅於彼受身有為無為有行無行若好若醜有苦有樂一一識別法界非法界此法界身識此非法界身識是謂四法清淨瓔珞

「身識造色復有十事真身化體亦無端緒知彼身識趣無所趣是謂五法清淨瓔珞

「了身識本歲日不同本身今身變易不住知本受形今亦變易便能於中不失身識是謂六法清淨瓔珞

「復次族姓子復有六事云何為六身行清淨不為眾惡口亦清淨不說邪業意修清淨不造眾塵是謂一法清淨瓔珞

「過身已滅有善有[3]善身善福分別善識惡身惡業分別惡識一一思惟善惡身識是謂二法清淨瓔珞

「六身相法離善離惡復能起念不捨身識又時眾生計身清淨有清淨識計身不清淨有不清淨識於中分別[4]淨身識不淨身識是謂三法清淨瓔珞

「憶本所造有為身無為身過去未來現在身悉能分別不失身識是謂四法清淨瓔珞

「心所念法非一非二強記不忘知識所起是謂五法清淨瓔珞

「無形識身復有五事云何為五有染著身無染著身有形身無形身有識身無識身有俗身有道身有一身有非一身於中悉皆分別是謂六法清淨瓔珞

佛告無頂相菩薩「復有六事云何為六無盡法身有盡法身分別有無法識清淨是謂一法清淨瓔珞

「無為法性行無增減知法有善知法無善知有生法知有滅法曉了法識不失法性是謂二法清淨瓔珞[5](諸本[6]少第三法)

「有常住身無常住身法不常住知不常住諸法常住亦知常住思惟諸法住識無住識是謂四法清淨瓔珞

「諸法寂然諸法色亦復寂然有為非識知有為識無為非識知無為識思惟不失法界是謂五法清淨瓔珞

「法身無數無形不可見非眼界所攝從初發意不起二想分別諸法不失法身是謂六法清淨瓔珞

菩薩瓔珞經卷第[7]

作品集

註解


校注

[0009003] 一名現在報【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0009004] 詳【大】庠【宋】【元】【明】 [0009005] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [0009006] 乾【大】揵【宋】犍【元】 [0009007] 和【大】惒【宋】【元】【明】【宮】 [0009008] 搥【大】椎【宋】【元】【明】【宮】 [0009009] 有【大】有龍王名【宋】【元】【明】【宮】 [0009010] 億【大】萬【宋】【元】【明】【宮】 [0009011] 瓶【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0009012] 苦行【大】行苦【宮】 [0009013] 涯【大】*崖【宋】【元】*岸【宮】 [0009014] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0009015] 涯【大】*崖【宋】【元】【宮】* [0009016] 法身【大】如處【宋】【元】【明】 [0009017] 嶮【大】險【宋】【元】【明】【宮】 [0009018] 形【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0009019] 覆【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0009020] 寤【大】下同悟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0010001] 原【大】下同源【元】【明】下同 [0010002] 聚【大】叢【宋】【元】【明】【宮】 [0010003] 趣【大】跡【宋】【元】【明】 [0010004] 定【大】空【元】【明】 [0010005] 相【大】想【宋】【宮】 [0010006] 亡相【CB】【磧-CB】【元】【明】妄想【大】是想【宋】【宮】忘想【麗-CB】 [0010007] 心【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0010008] 染【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0010009] 以【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0010010] 背【大】首【宋】【元】【明】皆【宮】 [0010011] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0010012] 匱【大】遺【元】【明】 [0010013] 劫【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0010014] 扃【大】局【元】【明】【宮】 [0010015] 化【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0010016] 護順【大】慎護【宋】順護【宮】 [0010017] 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宮】 [0010018] 持【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0010019] 魔【大】魔邪部【宋】【元】【明】【宮】 [0010020] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】 [0010021] 知【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0011001] 相【大】想【宮】 [0011002] 法【大】偈【宋】【元】【明】【宮】 [0011003] 布【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0011004] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0011005] 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0011006] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0011007] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0011008] 建【大】其【宋】【元】【明】有【宮】 [0011009] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0011010] 懷【大】壞【宋】【元】【明】聽【宮】 [0011011] 沾【大】點【元】【明】 [0011012] 於【大】〔-〕【宋】【宮】 [0011013] 清明【大】清淨【宋】【元】【明】消明【宮】 [0011014] 眾智具【大】智具足【宋】【元】【明】【宮】 [0011015] 惟【大】維【宋】【元】【明】【宮】 [0012001] 瑠璃【大】流離【宮】 [0012002] 考【大】拷【元】【明】 [0012003] 明【大】淨【元】【明】 [0012004] 八【大】入【明】 [0012005] 寶【大】濱【宮】 [0012006] 期【大】斯【宋】 [0012007] 源【大】原【宮】 [0012008] 有【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0012009] 相【大】*想【元】【明】【宮】* [0012010] 染著【大】染想染著【宮】 [0012011] 瓔【大】瓔珞【宋】【宮】 [0012012] 見【大】具【宮】 [0012013] 亭【大】停【宋】【元】【明】【宮】 [0013001] 輪【CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】轉【大】 [0013002] 偈【大】此偈【宋】【元】【明】【宮】 [0013003] 沾【大】下同點【元】【明】下同 [0013004] 相【大】*想【宋】【宮】* [0013005] 舡【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0013006] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0013007] 本【大】大【宮】 [0013008] 力【大】方【明】 [0013009] 惟【大】唯【宮】 [0013010] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0013011] 洹【大】*桓【宋】【元】【明】【宮】* [0013012] 見【大】本【宋】 [0013013] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0013014] 渴得【大】飢渴【宋】【元】【明】【宮】 [0013015] 蓋【大】善【宮】 [0013016] 非【大】悲【元】【明】 [0013017] 今【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0013018] 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宮】 [0013019] 唯願【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0013020] 及【大】乃【宮】 [0014001] 還【大】逮【宋】【元】【明】【宮】 [0014002] 遊【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0014003] 間【大】園【宋】【元】【明】【宮】 [0014004] 令【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0014005] 視【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0014006] 結【大】髻【元】【明】 [0014007] 明【大】月【宮】 [0014008] 億【大】憶【宋】【元】【明】【宮】 [0014009] 係【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0014010] 釆【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0014011] 玩【大】翫【宋】【元】【明】【宮】 [0014012] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0014013] 默【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0014014] 明【大】相【宋】【元】【明】 [0014015] 幸【大】速【宮】 [0014016] 各【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0014017] 鬼【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0015001] 生【大】空【宮】 [0015002] 王【大】主【宮】 [0015003] 利【大】剎【明】 [0015004] 勿【大】物【明】味【宮】 [0015005] 華【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0015006] 分【大】芬【明】 [0015007] 提【大】庭【宋】【元】【明】【宮】 [0015008] 永【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0015009] 滿【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0015010] 響【大】嚮【宋】【元】【宮】 [0015011] 魔【大】塵【宮】 [0015012] 積行【大】行積【宋】【元】【明】【宮】 [0015013] 行【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0015014] 會【大】集【宋】【元】【明】【宮】 [0015015] 纓絡【大】瓔珞【宋】【元】【明】【宮】 [0015016] 卷第二終【明】 [0015017] 卷第三首【明】 [0015018] 使【大】便【元】 [0015019] 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0015020] 正【大】政【宋】【宮】 [0015021] 寤【大】下同悟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0016001] 堅【大】牢【宋】【元】【明】【宮】 [0016002] 立【大】之【宮】 [0016003] 部【大】部之【宋】【元】【明】【宮】 [0016004] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0016005] 斷著【大】著斷【宋】【元】【明】【宮】 [0016006] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0016007] 有【大】其【宮】 [0016008] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0016009] 無【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0017001] 深【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0017002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0017003] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0017004] 善【大】〔-〕【宋】【宮】 [0017005] 智【大】知【宮】 [0017006] 患【大】智患【宮】 [0017007] 元【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0017008] 意【大】慈【宋】【元】【明】 [0017009] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0017010] 減【大】滅【元】【明】 [0017011] 生【大】生有【宋】【元】【明】【宮】 [0018001] 往【大】住【宋】【宮】生【元】【明】 [0018002] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0018003] 空【大】色【宋】【元】【明】【宮】 [0018004] 想【大】相【宋】【宮】 [0018005] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0018006] 踰【大】*由【宋】【元】【明】【宮】* [0018007] 猛雄【大】雄猛【元】【明】 [0018008] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0018009] 法【大】〔-〕【宮】 [0018010] 造【大】告【宋】【宮】 [0018011] 猗【大】*倚【元】【明】* [0018012] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0018013] 在【大】差【元】【明】 [0019001] 音【大】香【宋】【宮】 [0019002] 夜【大】夜時【宋】【元】【明】【宮】 [0019003] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0019004] 便【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0019005] 說言【大】言說【宋】【元】【明】【宮】 [0019006] 可【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0019007] 也【大】*耶【宮】* [0019008] 又問【大】答曰非也又問【宮】 [0019009] 諸【大】識【明】 [0019010] 也【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0019011] 有【大】泥洹復有【宋】【元】【明】【宮】 [0019012] 大【大】大耶【宋】【元】【明】 [0020001] 誠【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0020002] 識【大】識非此非彼乎答曰非也又問非四大識【宋】【元】【明】【宮】 [0020003] 識【大】識耶【宋】【元】【明】 [0020004] 無【大】無有無【宋】【元】【明】【宮】 [0020005] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020006] 定意【大】意定【宋】【宮】 [0020007] 動【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0020008] 崖【大】涯【明】 [0020009] 豁【大】霍【宋】【元】【明】【宮】 [0021001] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0021002] 空覆【大】虛空【宋】【元】【明】虛復【宮】 [0021003] 罪【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0021004] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0021005] (諸本法)【大】〔-〕【宮】 [0021006] 少第【CB】小第【大】皆少【宋】【元】【明】 [0021007] 二【大】三【明】
[A1] 通【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K12n0385_p0524a23)
[A2] 無【CB】【麗-CB】佛【大】(cf. K12n0385_p0524c23)
[A3] 頂【CB】【麗-CB】項【大】(cf. K12n0385_p0525a08)
[A4] 非【CB】【麗-CB】無【大】(cf. K12n0385_p0529a03)
[A5] 自【CB】目【大】
[A6] 識【CB】【麗-CB】證【大】(cf. K12n0385_p0535a06)

佳句

暂无内容

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