力莊嚴三昧經卷下
爾時，佛告智輪大海辯才童子言：「善男子！汝見一切如來身不？」
智輪童子即白佛言：「世尊！我見。」
佛問智輪：「汝言見者，所見何等？」
智輪言：「世尊！我見一切諸佛、如來。若恒河沙等所有世界，於是國土亦見恒河沙等諸佛、如來，一切皆於自剎土中各各說法；如是，第二及以第三佛如是問，智輪童子亦如是答。」
時佛復更問智輪言：「善男子！汝見如來右手掌不？」
智輪言：「見。」
佛言：「智輪！汝言見者，所見何等？」
智輪言：「世尊！我見一切諸佛、如來右手指掌各於其剎等說諸法亦復如是。」
「智輪童子！如是方便，當知一切諸眾生等心意及法，此如來名，一切眾生眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸，此如來色；此如來名、此色，名如來一切智、亦名一切見。」
爾時，智輪大海辯才童子白佛言：「世尊！如來所說不可思議，多陀阿伽度微妙最大不可思議如來境界。」
佛言：「如是如是，智輪童子！不可思議，多陀阿伽度微妙最大不可思議如來境界。
「智輪童子！我於阿說他樹下端坐思惟阿耨多羅三藐三菩提，覺已得一切種智。智輪童子！我發是心：『不可思議、微妙最大不可思議，此是諸佛、如來境界。』
「我於爾時作是不可思議念已，從阿說他樹下而起，不近、不遠，對於此樹一心諦觀，熟視不瞬，得歡喜食離餘飲食；如是，[3]逕於七日七夜見阿說他菩提之樹。我此樹下如是坐已，一切世間無能信佛得如來智、得自在智、得不可思議智、得不可量智、得無等等智、得不可數智、得阿僧祇智、得大智、得佛智、得一切種智。
「復次，智輪！對阿說他菩提之樹，即彼處所有塔名為不瞬眼視，是我不可思議之心見阿說他菩提樹下起眼不瞬，乃至七日得歡喜食離餘食想，彼大支提常為天人之所供養。智輪童子！如此方便，當知即是不可思議諸佛、如來甚深境界。
「復次，智輪！汝今莫作如是思念，獨謂如來菩提覺已，對阿說他以不瞬眼看於彼樹，得歡喜食離餘飲食，七日夜住。智輪童子！慎勿如此起於是心。何以故？過去一切十方諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀——今已入於寂滅涅槃——彼諸如來亦各坐於菩提樹下，坐已皆得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智，悉發是心不可思議、最大不可思議、諸佛甚深如來境界。彼佛亦各起如是心不可思議，彼菩提樹——從樹下起至於餘處——以不瞬眼直視此樹，得歡喜食離於餘食；七日夜住，亦復如是。
「智輪童子！若當來世一切十方諸佛、如來亦菩提樹下坐，得阿耨多羅三藐三菩提及得一切種智不可思議，乃至最大不可思議如來境界。彼佛、如來亦發不可思議之心念菩提樹，觀[4]樹以起不瞬眼[5]覩，得歡喜食離餘食想；七日夜住，亦復如是。
「智輪童子！若今現在一切十方諸佛住世乃至說法，彼佛、如來亦菩提樹下坐，得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已，亦如是念，乃至最大不可思議如來境界。彼佛、如來得不可思議心已，從菩提樹下起，以不瞬眼觀菩提樹，得歡喜食離餘飲食；七日夜住，亦復如是。」
爾時，智輪大海辯才童子復白佛言：「世尊！云何如來及一切佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已，作如是念不可思議亦如是觀，對菩提樹不瞬眼視，得歡喜食離餘飲食，或二七日住於是處？」
佛告智輪童子言：「善男子！非一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，對菩提樹七日七夜不瞬眼住。智輪童子！有諸佛、如來得阿耨多羅三藐三菩提，覺已乃至入於無漏涅槃，於此時間不可思議、念佛境界不可思議。智輪童子！此之方便，如是當知：諸佛常念不可思議諸佛境界、最大不可思議如來境界。」
智輪童子復白佛言：「世尊！如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀所有境界多少云何？」
佛告智輪：「諸佛境界依如一切眾生境界。」
智輪童子復白佛言：「世尊！一切眾生境界多少？」
佛告智輪：「如是一切諸佛境界，此名一切眾生境界。又復，智輪！汝今當知：諸佛境界及以一切眾生境界，此二境界是一法界，無有差別。」
智輪童子復白佛言：「世尊！云何名佛？何者是法？」
佛告智輪：「汝今當知：一切眾生名為佛法。」
智輪復問：「眾生何者？云何是名佛？」
[1]佛告智輪：「眾生界者，當知此義是佛境界。」
佛告智輪：「我今問汝，隨汝意答。云何名心？何因緣故如來得阿耨多羅三藐三菩提？」
智輪童子答言：「世尊！一切眾生自體性故，多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」
爾時，世尊復更重問智輪童子言：「智輪！汝意云何？汝知如來智慧云[2]何？」
智輪童子即答佛言：「一切眾生境界知故，多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀智慧具足。」
佛告智輪：「汝當知此：如是方便，無量諸佛、如來境界與諸眾生境界一種，若有一切眾生境界即佛境界。如是，一切如來境界及以一切眾生境界，是一境界，無二、無別。」
爾時，智輪大海辯才童子白佛言：「世尊！如我解佛所說義趣，知於諸佛不異眾生，一切眾生亦即如來。」
佛時印可智輪童子言：「善哉，善哉。智輪童子！汝今善知如來語義。又亦曾於過去無量恒河沙等佛、世尊所植眾德本、聞佛所說微妙法門、日夜長修般若波羅蜜，恒於生世得義辯才、得法辯才、得辭辯才、[3]得樂說辯才，為諸眾生問答無礙。」
爾時，智輪大海辯才童子復白佛言：「世尊！云何如來及諸菩薩摩訶薩等，能作如是，得如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智，達了覺知？」
如是問已，佛即告言：「智輪童子！我於般若波羅蜜中不亂心行。智輪童子！以不亂心行般若故，菩薩摩訶薩能作如是得如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、佛智、大智、一切種智，如是覺知。」
智輪童子復白佛言：「世尊！云何如來及諸菩薩摩訶薩等，於般若波羅蜜中行，行已亦不捨想[4]不想中行、亦非想證？」
佛告智輪：「此中菩薩摩訶薩等行般若波羅蜜時，眼中行、色中行、耳中行、聲中行、鼻中行、香中行、舌中行、味中行、身中行、觸中行、意中行、法中行。」
智輪童子[5]言：「云何眼中行、色中行、耳中行、聲中行、鼻中行、香中行、舌中行、味中行、身中行、觸中行、意中行、法中行？」
佛言：「智輪！菩薩摩訶薩眼色中行，當知此眼為色作礙；耳為聲礙、鼻為香礙、舌為味礙、身為觸礙、意為法礙。」
智輪言：「云何眼為色礙，乃至云何意為法礙？」
佛言：「智輪！眼緣色故，心生歡喜、或生苦惱、或生捨受；心取著故，起貪、瞋、癡，因緣和合，造身、口、意種種諸業；造此業已，生於地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅、天、人六道為依止處。彼中眼、色果報出生，受此報故，愚癡之人於當來世苦惱增廣。如是去來循環不息，以是果故，眾苦不斷。何以故？於流轉中不見出道。凡夫眾生愚癡顛倒，不知如是耳因緣聲，乃至不知意因緣法，廣說如上。
「智慧之人應當至心諦觀：『此眼，眼為是誰？何者是眼？』推覓眼義及非眼義；如是，色義、色非色義，乃至耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法義及非義，一切皆覓都無所見。智者如是諦思惟已，眼義不見、非眼義亦不見、眼非眼義一切不見，乃至色義不見、非色義亦不見、色非色義一切不見；如是，耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法，如是法義不見、非法義亦不見、法非法義亦復不見。
「時彼行人不見眼、已離於眼義、亦復不見是眼非眼，不見是色、不見離色、亦復不見是色非色；如是，耳非耳、耳非非耳，聲非聲、聲非非聲，鼻非鼻、鼻非非鼻，香非香、香非非香，舌非舌、舌非非舌，味非味、味非非味，身非身、身非非身，觸非觸、觸非非觸，意非意、意非非意，法非法、法非非法。
「又復，眼者不覺、非眼者亦不覺、眼非眼亦不覺；如是，色不覺、非色亦不覺、色非色亦不覺，耳不覺、非耳亦不覺、耳非耳亦不覺，聲不覺、非聲亦不覺、聲非聲亦不覺，鼻不覺、非鼻亦不覺、鼻非鼻亦不覺，香不覺、非香亦不覺、香非香亦不覺，舌不覺、非舌亦不覺、舌非舌亦不覺，味不覺、非味亦不覺、味非味亦不覺，身不覺、非身亦不覺、身非身亦不覺，觸不覺、非觸亦不覺、觸非觸亦不覺，意不覺、非意亦不覺、意非意亦不覺，法不覺、非法亦不覺、法非法亦不覺。
「如是，捨離眼因緣故則色不生，色不生故離眼及色，既離眼、色，則無有愛及以不愛。如是，離於愛、不愛故，何處更有愛、不愛生？離愛、不愛故，無和合；和合無故，名為不著，亦名無礙，當知即是無障礙智。云何名為無障礙智？無礙智者，無量一切眾生眼，如是一切智眼，無量一切眾生色，如是一切智色。如是，一切眾生眼者，一切智眼者；一切眾生色者，一切智色者；此二種法是一無異。此非覺故，如是，耳、聲、乃至鼻、香、舌、味、身、觸、意、法一切不生。因緣離故則無有愛；無有愛故，法中不行；法不行故，故無障礙；離障礙故，無有染著；無染著故，是故離障；以離障故，無礙智生。智因緣故，無量一切眾生心，如是一切智心，無量一切眾生法，如是一切智法；如是，一切眾生心、一切智心，如是一切眾生法、一切智法，此二種法是一無異。
「智輪童子！般若波羅蜜中如是行，非想中行、亦非離想中行，非想中證、亦非離想中證。智輪童子！此名一切眾生心、一切眾生法、一切智心、一切智法平等智相。」
爾時，智輪大海辯才童子白佛言：「世尊！無生法者，如來眼、耳、鼻、舌、身、意，此六種識，其義云何？」
佛告智輪言：「無生者，眼識等空，本無有物。其中推覔一箇物無，是故不生；以不生故，故空無物。
「智輪童子！譬如虛空本來不生，不生故，無滅；滅無故，無物；可離故，名虛空。如是，一切眾生、一切眾生法亦不生；不生故，[1]無滅；亦無離物故，一切眾生、一切眾生法猶如虛空，一種無異。
「智輪童子！一切眾生、一切眾生法猶如虛空，不生、不滅，不動、不亂，非彼、非此，不染煩惱、非寂滅離。如是，不生、不滅，不動、不亂，非彼、非此，不染煩惱、非寂滅離，非一、非異，虛空如是。
「智輪童子！一切眾生、一切眾生法，不生、不滅，非動、非亂，非彼、非此，不染煩惱、非寂滅離。如是，過去、當來、現在諸佛、如來，非生、非滅，不動、不亂，非彼、非此，不染煩惱、非寂滅離。此名法住、亦名法行，如如非異、如如非不異，如如湛然常住，無有遷動，同一法界。」
爾時，智輪大海辯才童子復白佛言：「世尊！幾許如來已過於世？」
佛告智輪童子：「如恒河沙等。」
智輪又問：「幾許如來當來出生？」
佛言：「智輪！如恒河沙。」
智輪又問：「幾許如來現在說法？」
佛言：「智輪童子！亦如恒河沙等。」
智輪童子重白佛言：「世尊！過去如來已入涅槃，實難再覩；當來諸佛未出世間，不可預見；現在世尊正住教化，未入涅槃。彼佛如如，非異如如、非不異如如，常恒、常常、住不異法，其義云何？」
作是問已，佛答：「智輪！此是佛智。智輪！當知如是言說是世間法、非第一義。真如法中有是言說，亦非言說所可覺知，是佛智力之所知覺。智輪童子！此名佛智。
「云何力智？如一切眾生平等故，一切法平等；一切法平等故，一切眾生平等如如。不異如如、非不異如如，此名菩薩摩訶薩第一如來力；是力因緣故，處、非處如實知。云何名為是處、非處？有因緣處此名為處，離於因緣是名非處。
「又復，智輪童子！於汝意云何？如過去世已皆盡滅，不可得見、不可得知；過去眾生造三業行亦復過去，為有、為無？」
智輪童子答佛言：「有。」
佛告智輪：「汝意云何？當來世中諸法未生，不可得見、不可得知、無有一物。彼當來中三種行業眾生有不？」
智輪童子答佛言：「有。」
佛告智輪：「汝意云何？現在世中現有眾生可見、可知，彼三業行眾生有不？」
智輪童子答佛言：「有。」
佛告：「智輪！云何為有？」
智輪童子言：「世尊！過去之世雖復滅謝，然諸眾生所造三種業行不亡；又復，當來雖復未有、未生、未見，不覺、不知，以因緣故，未來世中有三業行；今現在世因緣起故、眾生生故、三業作故，如是種種有諸業行。」
佛言：「如是。智輪童子！過去世中一切種智故，有過去佛；當來世中一切種智故，有當來佛；現在世中一切種智諸因緣故，現在有佛。
「又復，云何是處、非處離依止故，無處、非處？」
佛言：「智輪童子！於汝意云何？如過去虛空悉皆盡滅，無去、異去？」
智輪童子言：「不也。世尊！何以故？離依止故，過去虛空，處、非處盡故、不[1]淨故、不異故、不動不動法故。」
佛言：「智輪童子！於汝意云何？如當來虛空未生、未覩、不見、不[2]記？」
智輪童子言：「不也。世尊！何以故？如是離依止故，處、非處當來不異去，不動不動法故。」
「如是，現在虛空不盡、不異、不滅、不動不動法。智輪童子！如是，過去諸佛、如來不依止故，不盡、不去、不異、不滅、不動不動法；如是，當來諸佛、如來不依止故，未生、未有、亦非相隨和合而有非餘處、有非動非動法；如是，現在諸佛、如來住真實行，了達[3]見常，常住不動，是處、非是處如實悉知。
「智輪童子！菩薩摩訶薩當知：此名諸佛第一處力，是力因緣，佛智所覺。」
智輪童子復白佛言：「世尊！一切世間無有能信如來此事。又，佛種智猶如虛空，一種無異，不生、不老，不死、不亂，非當來生、非煩惱、非寂滅。法界體性真實中住，如如平等，此如是[4]法。佛轉法輪，見諸眾生生、老、病、死，故彼處生煩惱寂滅業因、業果。」
[5]作是問已，佛答智輪童子言：「如是如是。智輪童子！一切世間無有能信、真實難信，此中唯獨如來證知，又不退轉諸大菩薩摩訶薩等，曾於過去無量佛所植眾德本乃能信此。智輪童子！此處如是，最大難信。若有如來阿耨多羅三藐三菩提覺已如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智，智輪童子！此名如來，一切世間不可信。如虛空無有異，一切眾生一切法。如來說法及轉法輪說於有生，其中亦無有生可說；說於老事亦無有老、說於患事亦無有患、說於死事亦無有死、說於漏事亦無有漏；說非彼生、非彼生事亦復是無；說染煩惱，染事亦無；說於寂滅，寂滅亦無；說於涅槃，亦無眾生入涅槃者。智輪童子！此是如來，一切世間[6]叵信、難信。
「一切眾生本無有名，假名故說；本無言語，假說置言；本無文字，假立文字。何以故？文字句說，一切世間種種差別能得知故，智輪童子！是一切法名字句味，一切先無今假說有。智輪童子！如來法輪亦復如是，先無今有。
「智輪童子！諸佛、如來轉於法輪，為二大事因緣故轉。何者是二大事因緣？如來世尊轉法輪時，一、眾生[7]加，二者、法加。
「智輪童子！於汝意云何？眾生有生，此可說不？」
智輪童子言：「不也。世尊！」
時佛復告智輪童子：「於汝意云何？若諸眾生是不生者，法是可生，可說以不？」
智輪童子言：「不也。世尊！」
佛告智輪童子：「眾生名離因緣，眾生相亦非生；眾生相非生故，一切法、一切法相亦復不生，此不生法名一切智。以是一切智慧力故，聞於釋迦如來名已，此三千大千世界六種震動；當於是時十方一切諸佛剎土悉皆震動，如是世界諸佛眾中出，大蓮華各各遍覆。
「智輪童子！無量一切眾生眼如是一切智眼、無量一切眾生色如是一切智色。如是，一切眾生眼，一切智眼；如是，一切眾生色，一切智色；此之二種當知是一非二。
「法界如是，一切眾生受、一切眾生想、一切眾生行、一切眾生識、一切眾生名，此名如來名。無量一切眾生色入於色陰，名如來色，此色名一切智、亦名一切見、亦名一切識、一切智。[8]是故，一切種智不取智相、亦不著智，是名一切智、亦名一切識、亦名一切見佛眼。
「如是，見一切色亦不取相：『我眼能見彼。』如是，色乃至心法、識亦如是，如來不作是念：『是非識。』不如是念：『是我識。』何以故？眼非覺故、色非覺故，亦非覺事，乃至非覺心故、非覺法故。一切眼見事，如來見者一切知見；耳中一切響應者，一切聲聞；鼻中一切氣熏者，一切香嗅；舌中一切甞者，一切味知；身中一切摩觸者，一切覺知；意中一切識緣者，一切法得。
「又復，如來如是念者：『眼中一切諸色皆見、眼中一切諸聲皆聞、眼中一切諸香皆嗅、眼中一切諸味皆甞、眼中一切諸觸皆覺、眼中一切諸法皆緣。』如是，智輪！如來心中一切色見、一切聲聞、一切香嗅、一切味甞、一切觸覺、一切法緣，一切眾生順故，一切種智能如是作智因緣故。智輪童子！如是方便，當知如來亦一切智、亦一切見、亦一切識。」
爾時，智輪大海辯才童子白佛言：「世尊！如我解佛所說義趣，眼亦如[9]來一切種智、色亦如來一切種智；如是，耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法亦悉如來一切種智。是故，如來一切識、一切見、一切智。」
爾時，佛告智輪大海辯才童子言：「善男子！汝見如來一切身、一切智、法平等智，何者是因緣？菩薩摩訶薩一切眾生眼智、眼煩惱智、眼寂滅智、眼煩惱寂滅智，耳智、耳煩惱智、耳寂滅智、耳煩惱寂滅智，鼻智、鼻煩惱智、鼻寂滅智、鼻煩惱寂滅智，舌智、舌煩惱智、舌寂滅智、舌煩惱寂滅智，身智、身煩惱智、身寂滅智、身煩惱寂滅智，意智、意煩惱智、意寂滅智、意煩惱寂滅智。」
佛說是經已，一切比丘、一切菩薩，天、人、阿修羅、乾闥婆一切大眾，聞佛說法，歡喜奉行。
力莊嚴三昧經卷下