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佛說超日明三昧經(卷2)


                  

佛說超日明三昧經卷下

[38]離垢目復白佛言「何謂超日明三昧

佛言「其明無量不可譬喻過於日光所以者何日之光明照現在事蠕動百穀藥木諸天龍神皆因日成普得茂活日不能照二鐵圍間亦不能照人心之本令開達也但照有形不照無形超日明三昧所以勝者何殊照十方無邊無際三界五道靡不徹暢菩薩大乘照于聲聞緣覺之乘九十六徑六十二見邪疑結冥使心[39]霍然[40]皆發道意業三乘者各得成就或得生天或得人身無不普蒙如忉利天處須彌頂天帝釋宮紫紺寶殿炳然在上中四天王下四方域諸天人民餓鬼[41]厭鬼諸神閱叉超日明三昧亦復如是心堅不動如須彌山[1]化五道天王帝釋化生老病死[2]踰四天王療諸不孝婬怒癡垢使發道意釋小乘志大乘發意受決得忍受決未發意受決行六度無極[3]無妄想不覺受決超日明三昧甚深甚深[4]不可稱量無有[5]崖底譬如虛空假使有人欲量虛空升合斗斛多少之限空尚可量盡知其[6]斛數超日明定慧不可[7]量也譬如人度空十里百里千里萬里億里億萬里無央數億百那術里空尚可盡究其邊際超日明定慧殊於彼[8]無數億億倍而復倍無能限量造譬喻者所比道明無遠無近無廣無狹

離垢目問世尊曰「大聖嗟歎當言極廣甚大長遠何謂無遠無近無廣無狹

佛言「有狹之故因日有廣有近之故因日言遠無遠無近無廣無狹無可[9]比方假喻譬之欲使人解無有邊際如空無際超出其外微塵無色開入[10]其裏無復計挍引喻了義至大道慧無有譬也過諸聲聞緣覺菩薩乃至無上正真之[11]為上為尊為無[12]疇匹為無等倫自然之法無有作者亦無不造無來無去虛無自然曉了一切本無曉了一切本末已了諸本亦無所倚亦無[13]所不倚自然之慧皆別了之三界自然三界自然人物自然人物自然生死自然生死自然本無自然本無自然佛道自然解分別斯一切自[14]乃能逮得超日明定普濟三世至無極慧是為超日明三昧

於是有長者女名曰慧施與五百女人俱來詣佛所前稽首[15]足下却坐一面聞佛說斯超日明定喜踊無量前白佛言「我今女身願發無上正真道意欲轉女像疾成正覺度脫十方

有一比丘名曰上度謂慧施曰「不[16]可女身得成佛道[17]所以者何[18]女有三事隔五事礙何謂三少制父母出嫁制夫不得自由長大難子[A1]為三何謂五礙一曰女人不得[19]作帝釋所以者何勇猛少欲乃得為男雜惡多態故為女人不得作天帝[20]二曰不得作梵天所以者何奉清淨行無有垢[21]修四等心若遵四禪乃[22]昇梵天婬恣無節故為女人不得作梵天三曰不得作魔天所以者何十善具足尊敬三寶[23]事二親謙順長[24]乃得魔天輕慢不順毀[25]疾正教故為女人不得作魔天四曰不得作轉輪聖王所以者何行菩薩道慈愍群萌奉養三尊先聖師父[26]得轉[27]輪王主四天下教化人民普行十善遵崇道德為法[28]王教匿態[29]有八十四無有[30]清淨行故為女人不得作聖帝五曰女人不得作佛所以者何行菩薩心愍念一切大慈大悲被大乘鎧消五陰化六衰廣六度了深慧行空無相願越三脫門解無[31]我人無壽無命曉了本無不起法忍分別一切如幻如化如夢如影芭蕉聚沫野馬電[32]㷿水中之月五處本無無三趣想乃得成佛而著色欲[33]淖情匿態身口意異故為女人不得作佛[34][35]此五事者皆有本[36]

慧施女報上度曰「各[37]殖諸本用獲果實本有男女及報應耶本有五處釋梵[38][39]王轉輪聖帝大道小道乎

上度答曰「無也

慧施問曰「設使本無何因而有

答曰「因行而成

慧施報曰「譬如畫師治壁板素和合彩具因摸作像分[40]賦彩色從意則成五道如是本無處所隨行而成譬如幻師化作日月帝釋梵天轉輪聖王天龍鬼神人民禽獸隨意則現[41]恍惚之間則不知處生死如是本無所有從心所行[42]自得之至於[43]本無無幻無化無合無散亦無處所[44]成佛[45]所以者何五戒為人十善生天慳墮餓鬼[46]抵突畜生惡墮地獄行四等心[47]解空行生于梵天倚空求度散心著空生無想天六度無極之想不離三界畏苦厭身惡生死難志存泥洹故墮羅漢發菩薩意欲度一切不解本無著佛身相欲疾得佛不得善師不了善權便中道止得緣覺道斯之所行有合有散則不得成無上正真道也一切無相何有男女

上度又問「以何[48]等行而成正覺

慧施報曰「不生色行不觀不空行不滅色行不捨執行亦無造行不生識行不觀不空行不滅識行不色生行不識生行亦無歸行無來無去永無處所無所住行不倚三界不捨五陰不受五陰不捨俗行不想道行是為[49]道行得至正覺不倚四等不想六度無極之行不於三脫有所倚行達空無相無願之法乃為菩薩應順法行不違正覺平等之行如是上度行斯法者寧有方面處所三界男女乎

答曰「無也尚無造者何所成立

「以是之故吾取佛者有何難[1]取無所取成無所成覺無所覺無取無捨乃號為佛亦無名號[2]為字耳

佛言「善哉善哉慧施誠如所云一切無處隨行而成不合不散不興不衰無見無聞無念無知無言無說乃成正覺

[3]是慧施則轉女[4]像化成男子踊在空中從上來下稽首佛足得不起法忍

五百[5]女忻然踊躍以偈頌曰

「本每自觀察  謂男有常種
強弱各有品  女固不得移
今日蒙佛恩  乃知無堅固
五道如幻化  隨行而各成
三界為心[6]  不了本無諦
自計有吾我  縛著墮污泥
譬如捕魚工  以鈎釣取魚
[7]是己所有  自謂我應獲
三界如寄居  四大非我所
解諸法如夢  則無有取捨
惟佛見加哀  恩慈垂覆蓋
令轉女人身  值超日明定
得佛成國土  教化諸天人
眾生皆度脫  疾獲無上真

佛告五百女「當如所願疾獲爾志」諸女欣然即成男子

於是佛授慧施及五百女決「却後十劫皆當為佛名曰慧見如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊世界曰除冥劫曰光明佛住百億萬歲說法恒沙菩薩得不起法忍一生補處亦復如是諸阿羅漢不可稱計爾時人民被服飲食當如第二忉利天上

諸眾會聞佛授決滿百千[8]人發無上正真道意無數菩薩得不起法忍八萬比丘漏盡意解十萬天人遠塵離垢諸法[9]法眼生地即大動空中散花其墮如雨箜篌樂器不鼓自鳴億百諸天[10]於空中皆歎頌曰

「甚哉深法  難值難聞  [11]幸哉吾等
宿有餘福  今乃[A2]值聞  何其快哉

佛復告慧施「人在世間生死之縛但用不解深[12]法計吾我人猶如[13]猩猩誘誑以酒知不能釋為人所獲世人若茲綢繆五陰六衰之患恒計吾我不知苦空無我非身犯則有殃不自抑制而為三毒五蓋所縛不得解脫[14]返真[15]諦道如木生火不覺自燒不了空行計吾我人亦復如是自誤墮冥入三惡道譬如劇賊劫抄寇害自謂健快俗人著色痛想行識沒溺[16]垢穢罪蔽陰蓋不解大法殊妙深義有癡恩愛則生為人十二結縛六十二見[17]疑網[18][19]羅迷惑諸邪九十六徑研精諸法分別空無如幻如化如夢芭蕉野馬水月呼聲之響不計吾我知色自然痛想[20]自然痛想自然行識自然行識自然四大自然四大自然三界自然三界自然泥洹自然泥洹自然[21]能逮得無所從生法忍不在生死不處滅度則應大乘深妙之慧譬如有人體得重疾欲自療治當服順藥反[22]飲毒藥謂攻身病害腹傷[23]不即更服除毒之散尋能殺人悔無所及學道之士亦復如是本發道意為菩薩行奉四等心慈悲喜護遵行六度而皆有想有所[24]希望便墮聲聞緣覺之乘假使適成不樂因出[25]至大乘躊躇不了便住中者即墮小乘譬如庶人之食如是轉輪聖王食之為毒藥也譬如甘露上味[26]具藥多所療治眾人之病菩薩如是以大乘法多所療治於一切[27]人生老病死婬怒癡厄眾想之患[28]

佛說是時千天人發無上正真道意五百天子得不起法忍

於是有菩薩名曰慧英問文殊師利「何謂菩薩博聞多[29]

文殊師利答曰「從無央數[30]恒沙等劫積累功德不以為厭聞四等心亦不厭足修四恩法亦不厭足行六度無極亦不厭足空無相無願亦不厭足大慈大悲亦不厭足進五神通亦不厭足教化眾生亦不厭足為大乘教亦不厭足現聲聞緣覺普化一切亦不厭足示現泥洹住泥洹中還生死界亦不厭足[31]不去不來無所不至譬如虛空無所不至不出不入無所不達無所不遍[32]者名曰博聞多知不以過去為計數不以當來有限礙不以現在有處所無去來今三世之限於三塗等無三界想無泥洹念無道無俗不附不捨是者乃謂博聞多知於所聞[33]者亦無所聞於所見者亦無所見於所言亦無所言於所度亦無所度是者乃謂博聞多智

慧英又問「何謂行者何謂成就

答曰「發菩薩意行四等心大慈大悲無極之慧布施攝人戒忍精進一心智慧以救眾生行稍漸進是謂行者行過於空無相無願[1]之法不見吾我不[2]見三世不見泥洹及與生死是謂成就

[3]大英菩薩又問佛言「人生從何所來去至何所老病死何所從來[4]至何所色痛想行識從何所來去至何所地水火風空眼耳鼻[5]口身[6]心從何所來去至何所

佛言「皆無所從來去[7]亦無所至緣合則有緣離則滅如幻如化如畫如鼓如雨如電皆從因緣有緣有生無緣無對生死如是等無有異也

大英又問「何謂無所從來無所從去因緣合成

佛言「作人行者則得為人作天行者則得為天作地獄行則入地獄作畜生行則受畜生作餓鬼行則為餓鬼無五行則無五道無五[8]道則無出入名曰人本無有三界欲界色界無色界無心意識故無三界名之人本[9]未有人物有色無見何謂有色無見地色水色火色風色定者謂地清者謂水明者謂火攝者謂風天地未然未有三界是四色者而常自然無有作者自然動起[10]唯道能名[11]及至補處能名斯者無像之[12]色亦曰心色阿惟越致見心[13]心色阿惟顏見四色心如來見未有四色[14]心之本也於三界中而不然者是為心色[15]名心本故曰非不然於菩薩法故曰為然無心色志三界自然自然如空乃名曰道於是諸法無合無散所以者何假使合者則人本也假使散者則生死也見生死[16]泥洹之樂則名聲聞處在中間無益一切名曰緣覺無合無散不處[A3]泥洹不[17]惡生死乃名之曰法身法身無形普入一切亦無所入無所不入

[18]說是[19]經時五千天人得無所從生法忍無央數人皆發無上正真道意

於是阿難問世尊曰「欲發道意為菩薩者[20]當以何為本

[21]「精進不懈分別空慧欲度一切不見吾我及與[22]壽命是則為本

[23]又問曰「寧有遲疾

佛言「亦有亦無

又問「何謂[24]為有何謂為無

佛言「有者從[25]精進而不懈[26]積殖功德布施[27]戒忍精進一心智慧善權方便慈悲喜護四恩空行[28]得無上正真之道不從[29]懈怠得斯謂有也無者道無處所無形無名譬如虛空不從造作而可獲也無所造作無心意識無內無外亦無中間無取無捨乃應入道斯謂無[30]所以者何乃往歷劫[31]其數難計會有轉輪王名曰自在王有千子勇猛傑異[32]土七寶主四天下治以正法不加刑罰爾時有佛號曰寶妙如來至真等正覺明行[33]成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊佛說法初語亦善中語亦[34]竟語亦善分別其義微妙具足淨修梵行[35]演法弘普會菩薩無數億眾聲聞緣覺不可稱限

「時轉輪王供養侍佛積有年歲千子寶臣大眾翼從俱詣佛所稽首足下[36]却一面坐佛為廣說菩薩之行多所安隱多所救護於一切人為第一尊王及諸子寶臣翼從之眾皆發無上正真道意夙夜精進不敢倦息供養如來一切所安於是千子悉於佛前自試功德各各探策誰前作佛得上策者餘降不如次第作佛懈怠薄德最當在後尋如所言各各探策有一太子最後得策窮久下第乃得作佛則時愁慼不能自勝便自投身如[37]大山崩吾身云何最後作佛

「佛告之曰『勿得憂[A4]道無有限亦無遠近能分別[38]解空無之慧便在前耳』於時太子聞佛所說[39]即時踊躍即發無上正真道意得不起法忍行大慈[40]解一切法如[41]幻影響如野馬[42]如夢芭蕉水中之月千人之中第四[43]得佛號曰釋迦文如來至真等正覺其餘諸子次第得佛最後當[44]得作佛者名曰樓由

佛語阿難「欲知爾時轉輪聖王者[45]定光如來是也失策太子[46]便解空無精進不懈先得佛者則吾[47]身是也其餘諸子[48]賢劫中千佛興者是也當知斯義道無遠近解空別妙知自然法乃得佛疾

爾時諸會莫不欣然普發[49]道意為菩薩行五千菩薩逮[50]得法忍萬人得柔順法忍

於是日天王與無央數百千天人來詣佛所稽[51]首足下却住一面前白佛言「以何等行為日天王行照四天下何緣為月照夜除冥

佛告日王「有四事法得為日王何謂為四常憙布施修身慎行奉戒不犯又志然燈於佛寺廟若於父母沙門道人殖光明德是為四」佛時頌曰

「常樂興布施  奉戒不犯禁
然燈於佛寺  若於父母前
好憙佛正典  不誹謗經法
敬沙門道士  因斯得為日
身出千光明  普照四天下
諸窈冥之處  莫不蒙暉曜

佛告日王「又有十事為日天王何謂十身不殺口不兩舌[1]妄言綺語意不恚是為十」佛時頌曰

「恭己自攝護  而不殺盜婬
不兩舌惡口  妄言及綺語
心不懷嫉妬  無瞋恚[2]諸毒
離六十二見  日光照四方

佛告日王「又有四事得為月王何謂為四[3]布施貧匱奉持五戒遵敬三[4]冥設錠光君父師寺是為四」佛時頌曰

「布施諸貧匱  常奉持五戒
然燈於佛寺  恭敬侍三寶
心存念諸善  蠲却世[5]眾惡
自護身口意  得月光照冥

於時[6]日王白佛言「唯願大聖枉屈尊神到宮小食令諸導御虛空神天皆蒙大恩聞深妙法悉發道意所度無量

佛默然已受其請日王見佛已許就請繞佛三匝忽然還宮辦百種食若干甘美床榻坐具挍飾鮮潔為佛敷座高四千里於是日王[7]立於宮殿遙重請佛傾[8][9]竦息[10]偈讚曰

「布施於一切  所有無所悋
亦不望相報  得佛度十方
智慧如虛空  所化無罣礙
一切皆蒙恩  時到惟屈尊
慈心加眾生  未曾[11]有危害
悲哀未度[12]  施誨以法寶
威神照群黎  救脫貧匱[13]
惠以七[14]大財  時到唯屈[15]
覩眾生迷惑  五道之[16]勤苦
常以加大[17]  慰[18]勉諸恐懼
開化以法教  示[19]導諸不及
種至空無慧  時到惟屈尊
其光踰日月  威德超須彌
智慧[20]越虛空  雙比不可喻
日月照眾冥  但能成萬物
佛照五道人  悉令獲五眼
虛空尚可度  海水知幾[21]
須彌十方地  亦可知斤兩
如來智慧聖  功祚弘巍巍
無限普超彼  時到[22]惟屈尊

爾時世尊告大眾會「時[23]到悉嚴就日王請」則皆受教佛與大眾[24]踊在虛空至日王宮坐師子之床眾會坐畢王后太子諸天眷屬稽首于地[25]即以至心供養世尊手自斟酌百種之[26]飯訖澡畢更取卑床自坐佛前恭肅聽法

佛告日王「一切三界所受形貌皆從心意心意無形而有所造隨行立身豪貴貧賤皆歸無常如泡起頃尋復[27]壞滅一切世間所有如是當信道德正真可怙餘不可恃棄捐眾行奉行法行何謂法行無生之行除諸所生真諦之行所存殊勝入道之行無所[28]忘失布施之行無所[29]悋冀持戒之行普得諸願忍辱之行不亂眾人精進之行未曾動轉一心之行意行常達智慧之行[30]以聖眼覩慈心之行忍一切苦悲心之行等意眾生憙心之行以法開化護心之行安慰一切神通之行六通以達惟空之行無恚害心消滅之行度諸群黎四恩之行合聚[31]救人博聞之行從受成道不起之行而觀自然道品之行不獲有為本無之行無罪福報緣起之行了知無明明不可盡眾勞之行解人物自然諸法之行了空[32]見慧得平等覺伏魔之行無能傾動三界之場雖處不墮師子之行善勝無畏力無懼行所向無畏三達之行無有罣礙一心覺場大智普具教一切行無所不周化六十二見行濟[33]眾羅網九十六徑誨入一道

「如是日王菩薩以應斯行則順道行[34]已順道行則應大慈已順大慈則應大悲已順大悲則應大鎧已順大鎧則師子吼已師子吼則應化幻已順化幻則入五[35]已順五道則隨時入已隨時入無所不變已在所變無去無來度無所度淨無所淨明無所明覺無所覺乃為正覺

佛告日王「欲達去來今現在事十方諸佛法身平等常當信樂分別此義欲知生死十二因緣[36]所從興發三趣之患五蓋之覆當解此義信奉行之欲了十二部經典之要開三達教越于三脫至三達智當解斯義猶郡國縣邑丘聚村落百穀草木藥果之樹皆因地生菩薩入斯慧無所不化皆成立之至于無上正真之道聲聞緣覺皆依因之

佛說是時日天王[1]王后太子眷屬諸天其心自然皆得不起法忍十億天人發無上正真[2a]道意

[2b]於時世尊即從座起而立空中與無央數百千之眾[3]眷屬圍繞以偈頌曰

「天人不解了  從來難計量
迷惑於五趣  如魚著鉤餌
三界猶如[4]  恍[5]惚不見處
生者不自覺  為意識所使
墮于四顛倒  甚可愍哀憐
自計身有常  不信于道真
一切從空生  反惡聞空慧
如人從親生  更不孝父母
𤠾者化為虎  不覺為人時
尋還害家中  不別其親踈
人本從空[6]  [7]憎無亦如是
迷亂於陰入  猶醉者裸馳
𤠾[8]者變為人  乃識家親屬
已分別本無  乃解一切空
空者不念空  空亦不見空
已達無所生  乃能解自然
欲求菩薩行  度脫眾生類
當了一切法  自然如[9]幻化
分別[10]斯慧已  周旋不以[A5]
[11]深入微妙  權慧開[12]度人

佛說是時無數億天虛空諸[13]皆發無上正真道意不可[14]稱計菩薩得不起法忍佛還維耶離㮈氏樹園

爾時城中有大長者名曰解法[15]度——供養先佛無數百千殖眾德本不可稱限稽首諸佛禮敬難量諮受法言於無上正真[16]道意志不退轉不起法忍出於智慧所度無極善權所濟不可計議——與眷屬俱來詣佛所稽首畢一面坐叉手白佛「供養世尊得何功德

佛告長者「奉華散佛[17]生生端正[18]飯自然燒香[19]芬熏身體香潔名德遠聞其然燈者天眼明慧不處窈冥[20]幢幡施者[21]所在富樂財寶無限上繒蓋者致得屋宅覆蓋不露音樂倡伎樂佛塔寺[22]及樂一切[23]天耳[24]徹聽履屣[25]車乘施者得輕舉能飛一心向佛得知宿命慈察眾生知一切心以法施與得諸漏盡以食施與常值法會以衣施與得三十二相八十種好我滅度後其有供養形像舍利德皆如是稍稍順法因斯得度無為之[26]

解法長者復白佛言「寧有供養殊過於斯華香幡蓋伎樂[27]履屣車乘飯食衣服者乎

佛言「有

又問「何所是

佛言「發菩薩意哀念一切終始之患欲令濟度大慈大悲不厭生死求諸總持三藏之[28][29]奧難量無極之慧[30]滅三塗導以三寶分別於空無相無願[31]超三脫門得三達智覩人根本本無處所因緣而生觀一切法亦無去來六情自然如水上沫四諦無諦譬如野馬了本無已乃為正諦慈悲喜護布施以法仁愛眾生勸益群黎等利一切六度無極善權方便隨順而化不[32]惡生死又如飛鳥飛行空中樂[33]于終始譬如華果苑園流泉戲廬不違大聖真妙之[34]不畏四魔降伏眾邪六十二見化發九十六[35]種諸徑之惑捨聲聞緣覺之行知無我無人無壽無命遵修正真無上大道斯供最勝

「自觀己身如幻化耳十二因緣了無端緒所以者何本無有癡緣對而興從癡致行從行[36]致識從識致名色從名色致六入從六入致[37]從習致痛從痛致愛從愛致取從取致有從有致生從生致死從死致憂[38]從憂慼悲感不可意惱了知本無尚無有癡何有行識名色六入習痛愛取有生老死憂悲之患永無有也諸緣悉除不住三界不樂泥洹無大道[39]念無小道想遊生老死譬如日[40]月不出不入於世間人有出有入菩薩如是開化一切現生三界說三乘教便現滅度於一切人見諸生滅於菩薩法無有生滅是供養者最為殊勝為尊為上無極無底之供養也

佛說是時十萬天人皆發無上正真道意解法長者及諸眷屬[41]皆立不退轉不起法忍

於是調意菩薩白佛言「何謂為調何謂為寶」佛言「若[42]有罵詈撾捶呪詛心無有異毀辱輕慢陵侮唾賤心無有異若稱譽恭[43]順宣揚功德心無有異若稽首歸命跪拜尊敬心無有異設以天福轉輪[44]豪聖愛欲之樂以勸示之心無有異假以地獄餓鬼畜生災怪恐逼心無有異知命非常苦空非身示以[45]之心無有異若以聲聞緣覺之法用誘進之心無有異假以菩薩空無之慧大乘化之心無有異是則謂調

「何謂為寶」佛言「發菩薩心欲度一切斯則寶也尊敬於佛不隨外道[1]則寶也解經順教不逆大化斯則寶也謙敬眾[2]僧及[3]於聖眾斯則寶也布施一切無所悕望斯則寶也奉戒[4]順禁發菩薩願斯則寶也忍辱之力伏意不亂斯則寶也精進恪勤修道務本斯則寶也一心行定正不邪迷斯則寶也智慧幽微不[5]墮六[6]斯則寶也善權方便各得其所[7]斯則寶也慈心弘普志不[A6]纖介斯則寶也常懷悲愍矜哀危厄斯則寶也安和[8]喜悅不忻不[9]斯則寶也擁護一切無不救度斯則寶也以法施與不道不俗斯則寶也撫育眾生無所愛惡斯則寶也務存長益無所損耗斯則寶也等利[10]一切無偏邪意斯則寶也常執謙[11]冲未甞慢恣斯則寶也若有罵詈而[12]不結恨斯則寶也假使撾捶計若無身斯則寶也設使怒害以仁惻報斯則寶也如令輕易不念其惡斯則寶也解知非身不計吾我斯則寶也了一切苦不樂放逸斯則寶也物非我有無[13]色眩惑斯則寶也捨聲聞行不為緣覺斯則寶也[14]尚修神化于五至六斯則寶也釋六十二不墮邪見斯則寶也不安泥洹不危生死斯則寶也常以大法開化未聞斯則寶也為一切人示現法橋救攝諸厄斯則寶也解三界空一切自然斯則寶也

蓮花淨菩薩白佛言「何[A7]謂菩薩得至淨行

世尊曰「不為愛欲所點污斯則清淨心常[15]光潔不協恚毒斯則清淨於三界塵無所染礙斯則清淨不僥滅度不[16]忍生死斯則清淨不計終始出入無為斯則清淨常行大慈不捨大哀斯則清淨無大道想無小道[17]斯則清淨

光英菩薩白佛言「何[18]因菩薩光耀普照

佛言「然燈廟寺學問智慧博綜無厭顯授道明令達真偽遵習聖典十二部經度諸有海二六牽連常志大乘消眾人患至微妙慧斯則菩薩光耀普照

解縛菩薩白佛言「何緣菩薩解一切縛

佛言「了三處空於去來今無所想著三垢則除分別色空痛想行識亦復如是一切本無不著不斷一無所求亦無所捨是為菩薩解一切縛

寶事菩薩白佛言「以何為寶以何為石

世尊曰「歸佛法眾不為非法棄捨諸徑九十六種[19]願聲聞緣[20]覺常志大道大慈大悲救濟眾生五道之惑是則為寶十二因緣所見迷謬不識大法空無之慧[21]則為石

恩施菩薩白佛言「何謂菩薩施恩眾生

佛言「其未發意者皆令發之其退轉者使不退轉於諸所生使無所起其未具足至一生補處是為菩薩[22]施恩於一切

帝天菩薩白佛言「何謂菩薩能化諸天

佛言「在於欲界現欲無常譬如人夢示清淨行在于色界為現大慈菩薩之行在無色界為現深妙之法無所依[23]不猗欲界不猗色界不猗無色界不猗小乘不猗大道是為菩薩能化諸天

水天菩薩白佛言「何謂菩薩解[24]知本淨

世尊告曰「菩薩了知一切諸法如幻如化一切本無譬如水原本初清淨無有垢濁所以者何[25]適定住則清如故以了本無便逮法身

大導師菩薩白佛言「何謂菩薩為一切導

世尊告曰「見慳貪者導令布施放逸者導令護戒恚怒者導令忍辱[26]怠者導令精進亂意者導令一心愚冥者導令智慧其無道心[A8]者導之大乘是為菩薩為一切導

龍施菩薩白佛言「何謂菩薩不惜身命

世尊告曰「菩薩觀世所有非常苦空非身我不有身身非我有一切如影因形而現生死如是從心而成了一切空皆無所求吾我自然吾我自然生死自然生死自然泥洹自然泥洹自然大道自然是為菩薩不惜身命

爾時梵天白佛言「甚哉法之大也誠難值遇從無數劫積行累德乃髣髴聞音[27]遭大聖得聞斯法供養菩薩[28]正典要妙之化深邃之義[29]已奉屢聽解達是法故使彼人依行[30]六號[31]聞斯經為已見佛耳

[32]聆妙慧供奉聖眾[33]濟天路[34]拔三趣使發無上正真道意體解三脫不廢三達雖未至道其德漸增如月初生如師子子無所畏難自在由己諸天龍神悉衛護之眾魔邪惡自然為伏所在州城郡國縣邑莫不敬重出入應節十方諸佛威神化祐

於時四天王白佛言「快哉甚[35]大聖洪恩現神濁世令我之等得[36]覲安住遇斯妙化菩薩純慧如天中天有人發行入于大海獲如意珠為一切願其人欣豫豈可[37]訾量我等如是[38]斯大會瞻戴慈澤聽受甘露菩薩景則猶入大海得[39]茲寶珠當以宣布顯示同志為菩薩行未曾信樂諸天之眾依福徒類當令亘然[1]如開心受學其信樂者倍令堅進而不迴轉

佛言「善哉四王誠如所云斯大法者難可見聞若一蹉跌[2]與法永違於億千劫未[3]卒值遇猶如一[4]鍼墮深大海反覆求索寧易致乎

四王白佛「甚難甚難天中天

佛言「聞斯要典菩薩深法而不信樂失不諷[5]累劫[6]徼錯不可再遭是故諸[7]仁欲得自致[8]所在見佛聞深妙法疾至無上正真道者當勤[9]執翫[10]讀誦奉持散示未聞敷演其義使蒙[11]洪典令人[12]日修展轉相化其福難測正使三千大千世界如來充滿若族姓子族姓女供養奉事於百千劫一切施安佛滅度後各各興塔七寶[13]跱立上至二十四天供養幡蓋伎樂歌頌亦百千劫福寧多不

四王白佛「甚多無極天中天不可譬喻

佛言「其有受斯三昧十法超日明定六度無極善權方便福越於彼所以者何[14]供侍佛不如受斯佛之遺典從大聖命諸行菩薩一切學者皆由深經自致得佛

於時慧施[15]菩薩白佛言「斯法甚深甚深若有信樂而不誹謗知為佛之所護聞不[16]悅欣狐疑譏訕不寫諷誦既不自誦并止餘人使不遵學[17]罪難計量世世[18]自誤墮墜三趣自服毒藥復[19]飲他人自危身命投陷盲冥又危眾人斯大法者眾明之元毀巨就細殃釁難限生遠三寶甘在八處何謂八處一曰邊地二曰外道三曰貧匱四曰下賤五曰短命六曰醜陋七曰人所憎惡八曰夷人不解法者其有誹謗不信不樂大乘之業歸于八惡悔之無及

佛言「善[20]誠如[21]所云所云無異憶念往古無數劫時發菩薩意始學之初出家離欲得為比丘名曰法樂[22]好尚雜句嚴飾之[23]不志大乘深妙之化謂為虛偽非佛正典乃以四阿含[24]懷來果證以為雅誨時有大學信大乘者名智度無極講空無慧深[25]奧無際久修梵行悉共諷誦敷陳旨要宣布流[26]四輩洽聞法樂比丘所在坐上聞誦慧品輒誹謗之云非佛教自共撰合慎勿[27]修行用因此罪墮大地獄十八囹圄受殃酷痛彌歷年劫

阿難白佛言「如令佛國劫盡燒壞水災蕩溢痛寧息不

佛言「不得休廢所以者何[28]國壞盡徙至他方佛界囹圄所以者何斯大[29]尊法三塗所由去來今佛之父母也假使[30]誹謗殃釁不朽

佛告阿難「欲知爾時法樂比丘不

答曰「不及

佛言「則吾身是用是之故護身口意勿妄[31]謗訕已墮惡[32]道考掠劇者悔當何及

佛告阿難「後[33]末世人覩有學法為佛弟子聰達智慧演宣大乘散[34]結狐疑嫉供養者[35]謗謂無[36]用憎人故并毀深經云不足宣假喻言之如一父母有十餘子兄弟相憎并謗二親如是阿難當來世人憎嫉同學[37]誹謗正法其人受罪不可計[38]盡無以[39]盡喻

阿難白佛[40]「假使自覺則悔過者當云何乎」佛言「其人殃咎轉當微輕[41]後獲釁速得解脫故當自省改變心口無輕妄[42]語也

[43]告阿難「受斯經典持諷[44]誦讀廣為人說頒宣[45]周遍福祚難量諸天[46]揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒悉共擁護學斯經者諸佛世尊悉共擁護若猛師子虎狼熊羆無敢嬈者行步出入常得自在未曾惡夢夢中但見佛塔寂志四輩道士[47]說經天龍鬼神皆欲見之諸佛世尊亦復如是四大天王帝釋梵王皆欲見之悉共擁護用樂深法菩薩篋藏超日明尊定[48]」佛時頌曰

「學斯經典者  諸天悉[49]擁護
龍神阿須倫  真陀摩休勒
迦留羅一切  無敢犯嬈者
十方佛威神  皆共授[50]導之
天帝釋梵王  諸大神妙天
虛空持世者  欽渴悉欲見
臥起常安詳  未曾有卒暴
夢中見塔寺  不覩惡因緣
體解深經[51]  常務分別說
聞者則暢達  不疑于大乘
無知少福者  不信毀正[52]
謂虛自合作  非佛之所說
以嫉妬學者  并謗弘[53]雅訓
如兄弟相憎  并訕及二親

爾時有菩薩名曰大光白佛言「何謂為光何謂為明

世尊告曰「解了慧明心如虛空覩見十方去來現在三世之事無所罣礙逮得權智神通已達坐覩一切眾生根原無有去來因緣之想不礙四大不礙鐵圍大鐵圍寶山於地水火風出入無[1]所以者何地皆空[2]入不解地地不空者[3]我不得前水不[4]得入以空之故轉相開通如人體中毛孔九十九萬已神通者不見有身察之虛空無所罣礙是謂為光覩一切心已生未生有志無志道心[5]俗心[6]痛心盡心無漏之心悉曉了[7]之而為講義各令得所是謂為明

說是語時無數菩薩皆得神通光明無量普照十方

佛告阿難「受斯經典宣示未聞令得流布眾生蒙度以致正真

阿難白佛言「惟當受持要者何名此經

佛言「名『超日明三昧』又名『十定』佛之決教多所成就譬如日明遍照四域百穀[8]草木萬物變化皆因成熟斯定若茲一切十方五道生死莫[9]能自濟聲聞緣覺菩薩大道皆由斯定而得成濟若千萬劫奉行六度而有[10]望想不如達斯超日明定以大慧光照於十方[11]喻於彼

[12]所說如是賢者阿難大菩薩眾諸天龍神阿須倫等莫不歡喜[13]作禮而去

[14]佛說超日明三昧經卷下

作品集

註解


校注

[0540038] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0540039] 霍【大】㸌【宋】【元】【明】【宮】 [0540040] 皆【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0540041] 厭【大】魘【元】【明】 [0541001] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0541002] 踰四天王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541003] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0541004] 不【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0541005] 崖【大】涯【元】【宮】 [0541006] 斛【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0541007] 量也譬如【大】稱量譬神足【宋】【元】【明】【宮】 [0541008] 無【大】無央【宋】【元】【明】【宮】 [0541009] 比方【大】方比【宋】【元】【明】【宮】 [0541010] 其裏【大】無畏【宋】【元】 [0541011] 道【大】道正覺【宋】【元】【明】【宮】 [0541012] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0541013] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541014] 然【大】然解分別斯一切自然【宋】【元】【明】【宮】 [0541015] 足下【大】佛足【宋】【元】【明】【宮】 [0541016] 可【大】可以【宋】【元】【明】【宮】 [0541017] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541018] 女【大】女人【宋】【元】【明】【宮】 [0541019] 作【大】作天【宋】【元】【明】【宮】 [0541020] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541021] 穢【大】污【宋】【元】【明】【宮】 [0541022] 昇【大】升【宮】 [0541023] 事【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0541024] 老【大】年【宋】【元】【明】【宮】 [0541025] 疾【大】失【宋】【元】【明】【宮】 [0541026] 得【大】得作【宋】【元】【明】【宮】 [0541027] 輪【大】輪聖【宋】【元】【明】【宮】 [0541028] 王【大】三【元】 [0541029] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541030] 清【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541031] 我【大】我無【宋】【元】【明】【宮】 [0541032] 㷿【大】焰【宋】【元】【明】【宮】 [0541033] 淖情匿態【大】情淖態慝【宋】【元】【明】【宮】 [0541034] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0541035] 此【大】〔-〕【宮】 [0541036] 末【大】末是為五礙【宋】【元】【明】【宮】 [0541037] 殖【大】*植【宮】* [0541038] 魔【大】廣【宮】 [0541039] 王【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0541040] 賦【大】布【宋】【元】【明】【宮】 [0541041] 恍惚【大】慌忽【宋】【元】【明】【宮】 [0541042] 自得之【大】各成形【宋】【元】【明】【宮】 [0541043] 本無【大】如來【宋】【元】【明】【宮】 [0541044] 成【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0541045] 耳【大】身【宮】 [0541046] 抵【大】觝【宋】【元】【明】【宮】 [0541047] 解【大】懈【明】 [0541048] 等【大】等德【宋】【元】【明】【宮】 [0541049] 道行【大】行道【元】【明】【宮】 [0542001] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0542002] 為【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0542003] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0542004] 像【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0542005] 女【大】女人【宋】【元】【明】【宮】 [0542006] 迷【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0542007] 是【大】自【明】 [0542008] 人【大】人皆【宋】【元】【明】【宮】 [0542009] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0542010] 於【大】於虛【宋】【元】【明】【宮】 [0542011] 幸【大】偉【宋】【元】【明】【宮】 [0542012] 法【大】法要故【宋】【元】【明】【宮】 [0542013] 猩猩【大】狌狌【宮】 [0542014] 返【大】反【宮】 [0542015] 諦【大】歸【宋】【宮】 [0542016] 垢穢【大】穢垢【宋】【元】【明】【宮】 [0542017] 疑【大】癡【宋】【元】【明】【宮】 [0542018] 塵【大】遮【宋】【元】【明】【宮】 [0542019] 羅【大】罪【宮】 [0542020] 自然痛想自然行識自然行識自然【大】行識自然痛想行識自然【宋】【元】【明】行識自然行識自然【宮】 [0542021] 能逮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0542022] 飲【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0542023] 藏【大】臟【明】 [0542024] 希【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0542025] 至【大】志【明】 [0542026] 具【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0542027] 人【大】之【宮】 [0542028] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0542029] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0542030] 恒【大】恒河【宋】【元】【明】【宮】 [0542031] 不去不來【大】不來不去【明】 [0542032] 者【大】*故【宋】【元】【明】【宮】* [0542033] 者【大】*〔-〕【元】【明】* [0543001] 之法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543002] 見【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0543003] 大【大】惠【宋】【宮】慧【元】【明】 [0543004] 至何所【大】*何所至【宋】【元】【明】【宮】* [0543005] 口【大】舌【宋】【元】【明】【宮】 [0543006] 心【大】心本【宋】【元】【明】【宮】 [0543007] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543008] 道【大】道已【宋】【元】【明】【宮】 [0543009] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0543010] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0543011] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0543012] 色【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0543013] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543014] 心之【大】之心【宋】【元】【明】【宮】 [0543015] 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宮】 [0543016] 病【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0543017] 惡【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0543018] 說【大】佛說【宋】【元】【明】【宮】 [0543019] 經【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0543020] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543021] 言【大】言當【宋】【元】【明】【宮】 [0543022] 壽命【大】人命【宮】 [0543023] 又【大】又復【宋】【元】【明】【宮】 [0543024] 為有何謂為【大】亦有亦【宋】【元】【明】【宮】 [0543025] 精進而不懈【大】進不【宋】【元】【明】【宮】 [0543026] 怠【大】殆【宋】【宮】 [0543027] 戒忍【大】持戒忍辱【宋】【元】【明】【宮】 [0543028] 得【大】得致【宋】【元】【明】【宮】 [0543029] 懈怠得【大】放逸懈慢而得【宋】【元】【明】【宮】 [0543030] 也【大】所入【宋】【元】【明】【宮】 [0543031] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543032] 土【大】典【宋】【元】【明】【宮】 [0543033] 成【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0543034] 善【大】菩【元】 [0543035] 演法【大】所演【宋】【元】【明】【宮】 [0543036] 却【大】肆【宋】【元】 [0543037] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0543038] 解【大】解了【宋】【元】【明】【宮】 [0543039] 即【大】尋【宋】【元】【明】 [0543040] 悲【大】大悲【宋】【元】【明】【宮】 [0543041] 幻【大】幻如化【宋】【元】【明】【宮】 [0543042] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543043] 得【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0543044] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543045] 定【大】錠【宋】【元】【明】【宮】 [0543046] 便【大】更【宋】【宮】 [0543047] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543048] 賢【大】斯賢【宋】【元】【明】【宮】 [0543049] 道意【大】弘願【宋】【元】【明】【宮】 [0543050] 得【大】得不起【宋】【元】【明】【宮】 [0543051] 首【大】首佛【宋】【元】【明】【宮】 [0544001] 罵【大】口【宋】【元】【明】【宮】 [0544002] 諸毒【大】毒害【宋】【元】【明】【宮】 [0544003] 布【大】佛【宮】 [0544004] 寶【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0544005] 眾【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0544006] 日【大】日天【宋】【元】【明】【宮】 [0544007] 立【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0544008] 側【大】〔-〕【明】 [0544009] 竦【大】悚【宋】【元】【明】【宮】 [0544010] 偈【大】頌【宋】【元】【明】【宮】 [0544011] 有【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0544012] 者【大】有【宮】 [0544013] 者【大】路【宋】【元】【明】【宮】 [0544014] 大【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0544015] 尊【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0544016] 勤苦【大】苦勤【宋】【元】【明】【宮】 [0544017] 恩【大】哀【宋】【元】【明】【宮】 [0544018] 勉【大】免【宋】【元】【明】【宮】 [0544019] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0544020] 越【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0544021] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0544022] 惟【大】願【宋】【元】【明】【宮】 [0544023] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0544024] 踊【大】涌【明】 [0544025] 即【大】却【宮】 [0544026] 鐥【大】饍【宋】【元】【明】【宮】 [0544027] 壞滅【大】滅壞【宋】【元】【明】【宮】 [0544028] 忘【大】亡【宋】【元】【宮】 [0544029] 悋【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0544030] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0544031] 救【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0544032] 見【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0544033] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0544034] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0544035] 道【大】*陰【宋】【元】【明】【宮】* [0544036] 所從【大】從所【宋】【元】【明】【宮】 [0545001] 王【大】皇【宋】【元】【明】【宮】 [0545002] 道意於=之道爾【三】【宮】 [0545002a] 道意【大】之道【宋】【元】【明】【宮】 [0545002b] 於【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0545003] 眷屬圍繞以偈【大】釋梵四天諸天翼從而歎【宋】【元】【明】【宮】 [0545004] 幻【大】夢【宋】【元】【明】【宮】 [0545005] 惚【大】忽【宋】【元】【明】【宮】 [0545006] 生【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0545007] 憎【大】增【宮】 [0545008] 者【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0545009] 幻化【大】化幻【宋】【元】【明】【宮】 [0545010] 斯【大】思【明】 [0545011] 深入微妙【大】入深妙法【宋】【元】【明】【宮】 [0545012] 度【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0545013] 神【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0545014] 稱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545015] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545016] 道意【大】之道【宋】【元】【明】【宮】 [0545017] 生【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0545018] 飯【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0545019] 芬【大】氛【宋】【宮】氣【元】【明】 [0545020] 幢幡【大】旛綵【宋】【元】【明】【宮】 [0545021] 所【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0545022] 及樂一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545023] 天【大】大【元】 [0545024] 徹聽【大】聽【宋】【宮】聰【元】【明】 [0545025] 車【大】專【宋】 [0545026] 道【大】道也【宋】【元】【明】【宮】 [0545027] 履屣車乘飯【大】屣乘飲【宋】【元】【明】【宮】 [0545028] 奧【大】篋【宋】【元】【明】【宮】 [0545029] 奧【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0545030] 滅【大】夷【宋】【元】【明】【宮】 [0545031] 超【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0545032] 惡【大】得【宋】【宮】 [0545033] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0545034] 海【大】誨【宋】【元】【明】【宮】 [0545035] 種【大】種之道【宋】【元】【明】【宮】 [0545036] 致【大】至【明】 [0545037] 習【大】*觸【宋】【元】【明】【宮】* [0545038] 從憂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545039] 念【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0545040] 月【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0545041] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545042] 有【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0545043] 順【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0545044] 豪聖【大】聖王【宋】【元】【明】【宮】 [0545045] 勳【大】動【宋】【元】【明】【宮】 [0546001] 則【大】下同即【宋】【元】【明】【宮】下同 [0546002] 僧【大】僧有【宋】【元】【明】【宮】 [0546003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0546004] 順【大】慎【宋】【元】【明】【宮】 [0546005] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0546006] 衰【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0546007] 斯【大】私【宋】【元】【明】 [0546008] 喜悅【大】悅喜【宋】【元】【明】【宮】 [0546009] 慼【大】戚【宋】【元】【明】【宮】 [0546010] 一切【大】群黎【宋】【元】【明】【宮】 [0546011] 冲【大】忠【宋】【元】【明】【宮】 [0546012] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0546013] 色【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0546014] 尚修【大】修尚【宋】【元】【明】【宮】 [0546015] 光【大】鮮【宋】【元】【明】【宮】 [0546016] 忍【大】忽【宋】【元】【明】【宮】 [0546017] 求【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0546018] 因【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0546019] 願【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0546020] 覺【大】覺之乘【宋】【元】【明】【宮】 [0546021] 則【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0546022] 施恩於【大】恩施【宋】【元】【明】【宮】 [0546023] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0546024] 知【大】諸【明】 [0546025] 適【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0546026] 怠【大】廢【宋】【元】【明】【宮】 [0546027] 遭【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0546028] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0546029] 已奉【大】以本【宋】【元】【明】【宮】 [0546030] 六【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0546031] 聞斯【大】斯聞【元】【明】 [0546032] 聆【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0546033] 濟【大】濟人【宋】【元】【明】【宮】 [0546034] 拔【大】拔濟【宋】【元】【明】【宮】 [0546035] 善【大】哉【宋】【元】【明】【宮】 [0546036] 覲【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0546037] 訾【大】貲【宋】【宮】 [0546038] 斯【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0546039] 茲【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0547001] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547002] 與【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0547003] 卒【大】曾【宋】【元】【明】【宮】 [0547004] 鍼【大】針【宋】【元】【明】【宮】 [0547005] 誦【大】受【宋】【元】【明】 [0547006] 徼【大】激【宋】【宮】 [0547007] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0547008] 所【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0547009] 執【大】諷【宋】【元】【明】【宮】 [0547010] 讀誦【大】誦讀【宋】【元】【明】【宮】 [0547011] 洪【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0547012] 日【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0547013] 跱【大】峙【元】【明】 [0547014] 供【大】供養【宋】【元】【明】【宮】 [0547015] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547016] 悅欣【大】欣悅【宋】【元】【明】【宮】 [0547017] 罪【大】業【明】 [0547018] 自【大】百【宮】 [0547019] 飲【大】勸【宋】【元】【明】【宮】 [0547020] 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0547021] 所云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547022] 好尚【大】常好【宋】【元】【明】【宮】 [0547023] 文【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0547024] 懷來【大】而求【宋】【元】【明】【宮】 [0547025] 奧【大】邃【宋】【元】【明】【宮】 [0547026] 美【大】羡【元】 [0547027] 修行【大】修學【宋】【元】【明】散學【宮】 [0547028] 國壞盡【大】佛土壞【宋】【元】【明】【宮】 [0547029] 尊法【大】法尊【宋】【元】【明】【宮】 [0547030] 誹謗【大】謗訕【宋】【元】【明】【宮】 [0547031] 謗訕【大】誹謗【宋】【元】【明】【宮】 [0547032] 道考掠劇【大】罪酷掠處【宋】【元】【明】【宮】 [0547033] 末【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0547034] 結狐疑【大】決疑網【宋】【元】【明】【宮】 [0547035] 謗謂【大】誹謗【宋】【元】【明】【宮】 [0547036] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0547037] 誹【大】緣【宮】 [0547038] 盡【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0547039] 盡【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0547040] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547041] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0547042] 語【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0547043] 告【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0547044] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0547045] 周遍【大】四周【宋】【元】【明】【宮】 [0547046] 揵【大】犍【元】【明】 [0547047] 說【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0547048] 故【大】故也【宋】【元】【明】【宮】 [0547049] 擁【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0547050] 導【大】尊【元】【明】 [0547051] 典【大】要【宋】【元】【明】【宮】 [0547052] 經【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0547053] 雅【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0548001] 間【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0548002] 故入【大】耳人【宋】【元】【明】【宮】 [0548003] 我【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0548004] 得【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0548005] 俗【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0548006] 痛【大】漏【宋】【元】【明】【宮】 [0548007] 之【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0548008] 草【大】藥【宋】【元】【明】【宮】 [0548009] 能自【大】自能【宋】【元】【明】【宮】 [0548010] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0548011] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0548012] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0548013] 作禮而去【大】頂戴奉行【宋】【元】【明】【宮】 [0548014] 佛說【大】〔-〕【明】
[A1] 為【CB】【麗-CB】謂【大】(cf. K12n0386_p0689c14)
[A2] 值【CB】【麗-CB】【磧-CB】得【大】(cf. K12n0386_p0691a16; Q12_p0344b27)
[A3] 泥【CB】【麗-CB】行【大】(cf. K12n0386_p0692b15)
[A4] 慼【CB】【麗-CB】感【大】(cf. K12n0386_p0693a09)
[A5] 難【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K12n0386_p0694c21)
[A6] 纖【CB】【麗-CB】孅【大】(cf. K12n0386_p0696a11)
[A7] 謂【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K12n0386_p0696b08)
[A8] 者【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K12n0386_p0697a07)

佳句

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