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佛說超日明三昧經(卷1)


                  
No. 638

[4]佛說超日明三昧經卷上

聞如是一時佛遊[6]於維耶離㮈氏樹園與大比丘眾俱[7]丘萬八千菩薩八萬——一切大聖神通已達悉得總持攬十力慧住無所住超三脫門善權方便莫不從化三達之智無所罣礙遊步三世獨尊無侶見生死[8]原本末所起應病授藥令各得所守護法城救濟群[9]行四等心慈悲喜護四恩隨時開建橋梁布施持戒忍辱精進一心智慧以度無極解空無相無願之法得不起法忍現入眾生都無所起誨諸退轉令不迴還八不思議拔度八難與法身合示現菩薩或為如來聲聞緣覺猶如日光無所不照往來十方亦無周旋觀一切法如化幻夢野馬影響悉無所有利衰毀譽苦樂善惡永已滅除皆過世間諸所有法至于道場等無增減——其名曰普明菩薩普達菩薩普智菩薩普慧菩薩普至菩薩光明菩薩[10]㷿菩薩光等菩薩光英菩薩光造菩薩慈光菩薩慈施菩薩慈戒菩薩慈忍菩薩慈進菩薩慈寂菩薩慈智菩薩慈救菩薩慈護[11]菩薩慈雨菩薩慈明菩薩慈普菩薩如是等上首八萬德皆如是

爾時世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說[12]講大乘業無極之慧

於是城中有大長者名曰善[13]與千人俱各各手執七寶之華來詣佛所稽首佛足以其寶華共散佛上而各誓願「願使十方眾生之類心軟如華意淨若空」如來威神令諸寶華皆在空中於世尊上合成華蓋華蓋之光普照十方諸佛國[14]土菩薩諸天人民靡不覩焉諸佛世界各有無數億百千菩薩來詣佛所稽首畢一面坐

於是慈普八萬大士與百億天帝釋梵王與三十億梵諸[1]天神妙天與十億眷屬淨居天與二十億侍從魔子導師與五[2]千億[3]妓儻相隨俱來詣佛[4]稽首足下退住一面

阿闍世王與八萬人波斯匿王與五萬人維耶離王與諸尊者八萬四千人[5]蟬王與二萬人[6]輸頭檀王與九萬人[7]拘夷那竭王與六萬人如是諸王各將官屬不可復計俱來詣佛[8]稽首于地[9]遷坐一面

諸比丘比丘尼清信士清信女諸天阿須[10]迦留羅真陀羅[11]休勒人與非人無央數億不可譬喻來詣佛所稽首于地各各分部或坐或住

佛在眾中威神特尊如日初出若星中月猶須彌山[12]峙干大海周照四域世尊放身光明巍巍聖慧無邊普照一切靡不蒙度四品瞻仰猶冥覩明

[13]是會中有菩薩名曰普明從坐起整衣服長跪叉手以偈讚[14]

「大慈哀愍群[15]  為陰蓋盲冥者
開無目使視瞻  化未聞以道明
處世間如虛空  若蓮花不著水
心清淨超於彼  稽首禮無上[16]
觀法本無所有  如野馬水月形
影響[17]幻化芭蕉  曉三界亦如是
從無量難計劫  積功德不可數
慈心等定廣化  眾生類皆被荷
了三界其若夢  覺悉滅無適莫
生死[18]吾之本末  斯恍惚無所有
佛光明靡不照  威相好難計量
道巍巍無等倫  故稽首禮十方
本發意為十方  拯厄難濟[19]群庶
[20]已獲願過於空  一切人[21]莫不蒙
坐佛樹力降魔  逮無量覺道成
解諸法本自然  於異術無所求
眾上佛七寶華  在虛空成華蓋
光普照十方國  群黎集受法誨
聖尊德[22]喻須彌  智慧光超日月
所敷演不可喻  故稽首大聖[23]

爾時普明說此偈讚佛已長跪叉手問曰「唯然世尊斯諸會者有發菩薩意或未發者有得不退轉或未得者有得不起法忍一生補處道德成者或在五道生死縛者如來加哀深為演現無極寶藏令未解達心得㸌然愚冥覩明得不退轉寧有三昧名普[24]深淺消散二法疾至無上正真道乎

佛言「善[25]哉普明多所哀念多所安隱愍傷諸天及十方人各令得所諦聽諦聽善思念之

「唯然世尊願樂欲聞

佛言「有三昧名超日明菩薩逮得是者無所不入譬如日光[26]所在而現無所蔽礙化終始者使暢三處心意所為其未發意興菩薩心已發道心至不退轉立不迴還至一生補處已得補處究竟無上正真之道等如虛空無往無來不出不入無所不[27]

「行八十事乃諦逮得斯定何等八十解眼空除耳聲無鼻嗅拔言著濟于識息貪婬休恚恨釋愚癡了色沫痛若泡想野馬行芭蕉識猶幻心本淨意喻夢念同像不見身不計人不有壽不保命四大空五陰無根六衰無原七識無主行慈心哀一切志和悅護諸根無憎愛離眾對不散行無合會無施不慳無戒不犯無忍不怒無進不怠無寂不亂無智不愚不廢俗不專道講說法不為身為一切無所著亦不斷亦無縛無所解行平等却睡眠無諸蓋不受入不隨對心自解順佛教不違法不輕眾愍十方人如父嚴教若母撫育譬子順親恩如己身不自為形不為他人亦不為法行菩薩道[28]弘雅志不為邪想無聲聞念無緣覺意不求[29]望想棄彼此行一切無[30]不見三世了三界本不心意識解道若空離去來今深入大慧一切本無行大善權[31]是為八十

佛語普明[32]是八十行若遵修者則疾得至超日明三昧譬如日出一時遍照百穀草木仰天之類莫不成熟逮斯定者等入一切上中下行無所不現而皆度之如月盛滿消夜窈冥以大定[33]明進却三垢想蔽用除而覩上道如大醫王選採百藥以療眾病各各得愈以無極慧隨眾本行而為說法屏色識求使獲神通又如船[34]工御牢堅船度人往還而無停滯示現泥洹濟無量人開化止處解三界空[35]順至終始救攝群萌如雄師子隱[36]乎林藪諸獸[37]攝伏獲斯定者開士獨步周旋三[38]六十二見九十六徑諸墮邪者皆為降棄從受道教三品得所如轉輪王典領四域天下戴仰斯定四等以四[39]意行分別四大度脫眾生生老病死我人[40]壽命使知本無得至大道猶若巨海悉受眾流[41]苞含諸寶奇妙異珍一切法門總持辯才諸定意門悉而歸之光演深邃無上慧義興隆三[1]寶洗濯愚冥超至日明三昧尊定

佛時頌曰

「譬如日出時  其光悉遍照
百穀仰成熟  大定超於彼
等至於一切  雜行群萌類
普現無不周  莫不得過度
醫王療眾病  隨時而授藥
斯定應所宜  婬怒癡消除
船師度往還  從此到彼岸
菩薩亦如是  所濟無[2]窮極
譬如雄師子  獨步無所畏
六十二疑見  斯定皆降化
若轉輪聖王  綏恤四天下
菩薩猶如斯  四等度群黎
巨海受萬川  瑰琦異珍寶
斯定苞諸法  施以七大財
假使有發意  欲至無[3]上慧
[4]當尊斯定義  疾獲[5]正真覺

佛語普明「菩薩有四事疾獲斯定[6]等四愍傷群黎如己骨髓[7]殖眾德本不望其報觀四大空猶若如夢計五陰本則野馬也是為四事

佛時頌曰

「欲獲定意者  愍[8]哀眾生類
猶如己骨髓  立德不想報
觀身四大空  [9]恍惚其[10]若夢
計五陰本無  譬若如野馬
[11]設使解慧者  則不[12]計吾我
縷練一切原  速逮斯定意

[13]佛告普明「菩薩有四事疾得斯定何等為四[14]苞育眾生愛若赤子常行[15]大慈無有彼此勸誨愚癡示以道明晝夜精進志道無[16]是為四

佛時頌曰

「養護哀眾生  如父母愛子
大慈不勞望  等心無適莫
勸化誘愚[A1]  使覩大道明
夙夜樂正法  乃能逮斯定

佛告普明「菩薩有六事疾得斯定[17]等六布施平等奉持禁戒一切無犯忍辱之力被大乘鎧精進勤修未曾懈廢一心攝意使無眾想智慧明了不著三界是為六

佛時頌曰

[18]布施無所望  護戒[19]如山地
忍辱立大力  則被大乘鎧
[20]善修大精進  未曾有懈休
一心禪三昧  智慧無罣礙
不自覩緣變  所從興造立
三處忽現沒  一[21]心無所住

佛告普明「菩薩有十事疾得斯定[22]等十施安於人除諸穢害消化塵勞和合別離釋理邪見六十二疑曉無吾我常崇十德欲濟一切三趣之難不為[23]細術所見迷網從本無教無合[24]不散是為十事

佛時頌曰

「施安悅眾生  離諸穢害想
消化[25]于塵勞  和合亂別離
釋六十二見  曉了無吾我
常遵崇十德  欲濟拔三趣
矜愍諸八難  往來周旋者
猶如盲無目  不自覺沒冥
以故興大[26]  救脫眾危厄
分別深遠慧  疾得斯定意

佛告普明「菩薩有七事疾得斯定何等為七心專志道不為他念於法自在分別[27]英妙悅顏一[28]切瞻察眾生信知諸法無有根[29][30]力精進不廢于道建立大意志存永安將順護法至獲大定是為七事

佛時頌曰

「策心專志道  未曾興他念
分別於[31]本空  和顏向一切
曉了三脫門  解諸法無根
常修[32]於精進  不廢於道教
建立大弘意  將養到永安
救護悟迷惑  得超日明定

佛告普明「菩薩有十事法疾得斯定何等為十無我無人無壽無命無聲聞無緣覺不處二法不著菩薩不想見佛不在生死不處泥洹是為十

佛時頌曰

「不見吾我人  不計身壽命
無有聲聞心  蠲除緣覺想
不處法有二  無著於菩薩
[33]想覩佛身  不住有無際
㸌然不自見  乃覩一切空
因緣不復起  乃得成定意

佛告普明「菩薩有八事法疾得斯定何等為八等觀邪正無有二心常念三寶令不斷絕[34]深法義未曾[35]談話業以大乘不樂弟子所造順法不捨佛道平正方便除諸起滅因緣之想永已滅盡意止至寂不為憒亂一心定意覩見十方是為八

佛時頌曰

「等觀諸邪正  二俱無所處
常念于三寶  令慧不斷絕
[1]說演深義要  未曾生他想
業以供大[2]  不慕於小乘
所造常[3]順法  不釋佛正道
方便行平等  除諸起滅緣
意止至寂寞  未[4]甞興憒亂
一心存定意  [5]明覩十方佛

佛告普明「菩薩有七事疾得斯定何等為七解色本空聲如呼響香若風等[6]若緣合細滑何樂曉識如幻諸法喻夢是為七

佛時頌曰

「解色之本空  [7]耳聲猶呼響
鼻香[8]風氣等  細滑更則過
了諸識幻化  一切法則夢
能分別如是  得超日明定

佛告普明「菩薩有五事疾得斯定何等五等心十方人與非人於供養利不以適莫若有講經後不宣闕不望他[9]人財色之寶深入微妙難喻之法是為五

佛時頌曰

「等心於十方  人非人無異
若獲於供養  其志無適[10]
假使講經者  [11]沒命不[12]訟闕
不望他財利  深入乃逮[13]

佛告普明「菩薩有五事疾得斯定何等五過空無相不願諸法曉三達智辯才無[14]行大智慧度於無極善權方便無所不入是為五

佛時頌曰

「過空無相願  曉了三達智
辯才不可量  所說如大海
修行大智慧  所度於無極
善權皆周普  日明定如是

佛說[15]是時三十億菩薩皆得不起法忍八萬四千人發無上正真道意三萬人遠塵離垢諸法眼淨八千比丘漏盡意解三千世界六反震動[16]天雨華香箜篌樂器不鼓自鳴飛鳥禽獸皆來集聽十方菩薩自然飛來各擎諸華如須彌山用散佛上若干種衣被服珍寶供養世尊「大聖難值如優曇鉢花時時可[17]斯法希有難以遭焉佛大神通從無數劫[18]累功德恢弘大哀布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便皆為黎庶自然獲之功不唐捐吾為善利得見如來聞深妙法超日明[19]快哉快哉何乃僥倖至如斯乎

佛告諸菩薩「審如所云實無一異信於深法能遵修者則當逮得超日明定十慧之德何等十具足四等四恩無厭遵崇大慧普暢大定神通則達成就六度不起法忍善權方便見十方佛能領國土一生補處已逮道場三達之智是為十

說是語時無數菩薩得不起法忍不可計人發無上正真道意

爾時有菩薩名離垢目[20]佛言「何謂菩薩學何謂聲聞學何謂緣覺學

佛言「無限無礙其心泰然是菩薩學有限有礙其心[21]偏局是聲聞學庶慕大乘進退無慧心存中[22]是緣覺學

離垢目又問「何謂無限何謂無礙何謂泰然

佛言「發無上正真道意慈哀[23]一切欲度[24]蚑行喘息人物之類布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便但為一切不念己身遵四等心慈悲喜護加以四恩[25]惠施仁愛利人等利一切救濟危厄窮[26]匱化之為道[27]為慧學菩薩[28]之道自省己過不察彼闕[29]敬如[30]父母如子如身等無有異以身敬德[31]等一切人[32]愛子[33]事愍一切人仇怨親友心無殊特解知身空眾生無處吾我自然諸法自然道法自然佛法自然一切本無無形無貌[34]為無限

[35]於生死[36]元求[37]索泥洹不見泥洹於泥洹元求[38]索生死亦無所覩不惡生死不住泥洹住無所住猶如日光遍照悉至亦無往來光無想念菩薩如是普入一切亦無所入亦無往返周旋之想譬如大海中有七寶明月之珠龍神[39]鮫蛇黿龜魚鼈[40]含受之無[41]增無[42]其水一味亦無能穢菩薩如是現於生死三趣之難若至泥洹無為之界未曾增減心如明珠若喻淨水終不穢濁普濟群[43]生入諸通慧平等之味以示眾生猶如空中生[44]藥毒樹其毒樹者不害虛空其藥樹者無所療[45]菩薩如是若在生死三毒之中無所[46]沾穢假在泥洹清淨之處亦無所淨俱度黎庶無所不濟雖曰有入亦無出[47]入往來周旋[48]是謂無礙

「道心無[49]限不有處所無人無心亦不可得[50]眾生心如一切法如其趣此者則趣平等其趣平等則[51]正等覺無三界也無聲聞地無緣覺處無菩薩住不處有為不處無為[1]無有無無亦無過去當來現在之處度無所度生無所生道跡本無往來本無不還本無無著本無緣覺本無三界本無眾生本無佛道本無無此本無乃真本無無所適莫是謂其心泰然

離垢目又問「何謂為限何謂為礙何謂其心偏局

佛言「畏惡生死三界之患言泥洹[2]第一不了自然厭身之苦憚無數劫周旋塵勞布施持戒忍辱一心精進學智不倦頭目耳鼻髓腦肌肉支體[3]所在惠與不可稱限[4]到于佛豫懷是心便却不學菩薩法欲求滅身是謂為[5]

[6]已得羅漢欲有所度三昧禪[7]息乃見人心不能豫覩一切根本不應病授藥[8]適欲久住觀察惡露不淨之[9]不以為樂視如[10]仇賊如虺如毒早證泥洹是謂為礙

「住于泥洹好明[11]惡冥不了諸法都無根本而求處所不知空慧是謂其心偏局

離垢目又問佛言「何謂中跱

佛言「發菩薩意布施持戒忍辱精進一心智慧皆[12]為妄想欲得世尊三十二相八十種好威神聖德與眾卓異不解本無如來之化示現身命反求謂有又謂有人欲度吾我不知本空行四等心四恩著[13]行至空[14]無見無為因止不知進退不[15]知空慧欲度眾生無[16]善權方便法身之明可以濟之是謂緣覺學

說是語時無數[17]天人皆發無上正真道意

於是長者子名曰淨教與五千群從來詣佛所稽首[18]佛足退坐一面叉手白佛[19]「此諸群從好樂佛法[20]諸發道意積何等行得至道慧施行何法得攝佛土

佛言「有一法行而應道意」「何謂一」「心性調柔等向一切是為一

佛時頌曰

「心性常調柔  志意不麁獷
平等攝一切  乃應菩薩行

「復次又有二法為菩薩行何謂二寂然心淨離諸著觀[21]於無見唯志大道是為二

佛時頌曰

「心淨常寂然  離見諸[22]著觀
釋六十二疑  [23]唯念大道行

「又有三法為菩薩行何謂[24]為三曉空不著無相不縛無願不脫是為三

佛時頌曰

「心常曉了空  無相不復縛
無願無所脫  乃解三界結

「又有四法為菩薩行何謂四常遵慈心無有害意長養道化常修[25]慈悲愍傷眾生生死勤苦為之雨淚常奉喜[26]意和顏悅色向於群萌無憎愛心常行護心勸教眾生使發道意已發道意至不退轉已不退轉至於道場無上正真[27]是為四

佛時頌曰

「常遵四等心  和顏意志悅
愍哀[28]眾生類  矜傷[29]為雨淚
心欲度眾生  等心無憎愛
救護以道法  乃應菩薩行

「又有五法為菩薩行何謂五奉於禁戒而無所犯定意攝志令心惔怕智慧解空而無所起脫於五陰使無處所示現三界覩無所有是為五

佛時頌曰

「持戒無所犯  三昧意不亂
智慧分別空  濟脫五陰聚
覩見三世厄  示現在其中
隨時而開化  各令得其所

「又有六法為菩薩行何謂六目覩皆空耳聽無聲鼻嗅無香口語無言身不存細滑心無思想是為六

佛時頌曰

「目所覩皆空  耳聽無有聲
鼻香無所著  舌味[30]何所有
計身但四大  心了本空事
如是曉無形  乃[31]應菩薩行

「又有七法為菩薩行何謂七攝身[32]寂定無亂無所復違是為七

佛時頌曰

「常攝己身口  其心靜不亂
寂寞定三昧  神通無不達

「又有八法為菩薩行何謂八施度無極戒度無極忍度無極進度無極[33]定度無極智度無極權度無極[34]名慧行是為八

佛時頌曰

「布施度無極  戒忍精進禪
智慧自然達  道明為最尊

「又有九法為菩薩行何謂九除五陰去六衰滅三垢蠲八難不著三界不慕三世離羅漢心遠緣覺意常志大道是為九

佛時頌曰

「除五陰六[35]  無三垢八難
不著於三界  三世無所處
以離羅漢心  無緣覺之念
常慕求大道  斯[36]謂菩薩行

「又有十法為菩薩行何謂十法寶三昧善住三昧無動三昧度無[37]轉三昧寶積華三昧日光[38]耀三昧諸利義三昧[39]在三昧慧光耀三昧勇猛伏三昧超日明三昧是為十

佛時頌曰

「以法寶三昧  善住無所動
[1]竪立不可震  寶積花三昧
光耀諸[2]利義  現在慧光明
勇猛伏三昧  乃獲超日明

「復次[A2]離垢目菩薩布施天人樂從開化慳者令無所惜菩薩遵戒天人樂[3]化放恣者令無殃釁菩薩忍辱天人樂[4]化忿[5]狷者令無纖介菩薩精進天人樂[6]化懈廢者令建勤[7]菩薩一心天人樂習化憒擾者令志安寂菩薩智慧天人樂順化蔽礙者令通聖範菩薩行慈天人樂之化不仁者令等[8]惋戀菩薩行悲天人樂之化愚迷者悼愍眾生菩薩喜悅天人樂[9]化愁慼者法鼓自娛菩薩行護天人樂之救化無援將養一切菩薩講法天人樂聽化志俗者令慕聖典菩薩謙[10]天人樂恭化貢高者奉敬三寶菩薩利人天人樂惠化無義者令普施恩菩薩[11]行等天人樂豫化不恢泰令接未達

「菩薩行權攝諸眾生化之為善成平等覺悉生彼國菩薩行三十七[12]以攝眾生意止[13]意斷根力覺道攝取眾生使令寂然若成佛時悉生彼國菩薩在于大會講深妙法欲使蠕動悉蒙超度若成佛時皆生彼國菩薩行十德以攝眾生[14]開化之護身口意菩薩說經蠲除八難以攝眾生行八正道若成佛時皆生彼國菩薩自省不求彼闕以攝眾生離諸邪見六十二網若成佛時皆生彼國菩薩說法以攝眾生脫於八縛得至八解若成佛時皆生彼國菩薩說法除八思議至不思議法門之海若成佛時悉生彼國菩薩說法假使逮得無所從生法忍成具佛事示現泥洹度無量人皆使得道

「如是離垢目菩薩所行本末若斯以應此行號字自然成立國土度脫群黎

佛說是時離垢目長者子五千營從皆發無上正真道意尋時逮得不起法忍

[15]是居士名曰見正前白佛言「我常聞佛思一奉覲罪蓋之故不能自到今日乃果欣踊難量視尊無厭聽法不倦[16]唯加大恩使我世世值遇天尊

佛言「善哉善哉有四[17]事常不離佛何謂四常念如來立佛形像聞經深義則信奉行雖不見佛曉了本無知十方佛則一法身是為四事不離諸佛

「又有四事雖面覩佛則不見[18]如來現在不往聽經不採其義不能奉行[19]宣示於人是為[20]雖面見佛則為不見

「又有見佛自計吾我不解非常苦空非身墮四顛倒聽經著音不能分別呼聲之響於其人身則滅度也佛以滅度不現世間其人聞經欣然心開如冥覩明曉知如來隨俗現化奉行道[21]禁不違經典離外邪法六十二見行四等心無[A3]憎無愛佛雖滅度志達如是常為相見

[22]復問曰「何謂見佛何謂聞法何因供[23]

佛言「見如來身觀知何行得至於佛本因六度無極愍傷一切如父如母如子如身不貪四大是為見佛聞說經法不著音聲但取其法不取於人取要不[24]取慧不形取正不說是為聞經若見道跡往來不還無著緣覺世尊菩薩等心供養謙遜卑順不以憍慢為見聖眾

[25]又問曰「何謂魔事

佛言「魔有四事何謂為四一曰身魔身犯眾惡五陰六衰不順佛法二曰欲塵魔愛欲情態無有休息[A4]死魔生諸想著不興法念四曰天魔及與官屬來試乞求無有厭足意止意斷魔則降伏譬如兩木相揩則自生火還燒其木[26]不從水出[27]不從風出不從地出其四魔者亦復如是皆由心生不從外來譬如畫師畫作形像隨手大小雖因緣合有彩有板有筆畫師不畫不能成像四魔如是心已堅固便無所起則無四魔所以者何五陰無處四大本無十二因緣無有端緒曉了如是則無魔事計我人[28]有壽命[29]墮魔見縛分別無身乃降伏魔

離垢目白[30]「何謂法寶三昧

佛言「不斷三寶佛法聖眾

「何謂不斷

「發無上正真道意[31]諸德本如須彌山信樂大乘心不動移先覩嘉瑞三千佛土億百千藏皆滿具足逮成殊勝難當總持而成[32]就達施度無極初發心時捨身之安常憂一切諸樂所樂不以為樂[33]棄俗所慕以法為樂

「何謂俗樂

「吾我人壽五陰六衰十二因緣伎樂飲食官爵[34]奉祿財物富貴妻子奴婢眷屬營從田宅牛馬車[35]是俗所樂

「何謂法樂

「曉知無我無人無壽無命五通六達十二部經講讀諷誦菩薩道法於七法財不以為厭四恩之行行四等心慈悲喜護六度無極眾善之行無毀害心蚑行喘息人物之類以為國土不自稱譽不毀[36]其餘其心[37]慺慺常[38]志一切天神龍鬼人民大小覩斯人者莫不興意而為善德是謂法樂

「又行十事何謂十信根第一定根為本大慈為[1]大哀為尊志性調柔諸通慧正建立眾生四恩為首道品則最[2]護佛法以為徒[3]是為十

「復[4]次不犯十行何謂十身不殺口不妄言兩舌惡口綺語意不[5]恚嫉狐疑邪見是為十

「愍[6]念十方如母念子於色痛想行識不亂不為俗人所惑不為榮[7]華所侮不從貪[8]人不從瞋恚不從愚癡不謗三寶不懷譎詭興六念[9]行佛法眾施信慧出入行步不尚矜高初發意者如月始生會當成滿天龍鬼神所見擁護不為邪惡所見中害心存三[10]法以道為寶以世為無常是為法寶三昧[11]

離垢目又問[12]「何謂善住三昧

佛言「譬若如地善惡[13]美苦臭香不淨之物悉受不污菩薩如是受一切法而自修立先覩嘉瑞三千佛土平等如掌眾寶[14]蓮華以為莊嚴逮成殊勝難[15]喻總持則具超越戒度無極

「又行十事蠲八難態建立佛德度於聲聞緣覺之乘淨身口意諸事所由皆從佛法[16]嚴莊志性度三趣厄具滿諸願[17]檢御人心是為十

「身常行慈不竊不婬[18]議經典不為浮[19]至誠和[20]諍言軟不麁未曾綺飾捨貪念施為人安調離於邪見[21]而樂正法常觀非常苦空非身以世為穢以法為計心自修立常患不及視身無益五陰則損欲拔五慾佛道為尊不懷悔恨察天[22]無常觀人如夢[23]塗最苦憐愍傷之以何方便自濟生死五陰之難并化他人計十方人則為我所所以者何欲度脫之見來侵者不念其惡若光益者不偏念善見罵詈者默而不報若撾捶者受而不挍若瞋恚者慈心向之若輕毀者哀而不害

「又自羞恥從無數劫在生死中[24]陰所蓋不能自拔[25]心迷意惑流於五江四懼之患不能自覺有物能施知財非常身非我有求于善友遠離惡友發意向佛恒求尊經不慕世名行常恭敬志於信慧道不為疑惑犯禁懈怠慳貪愚癡捨道義也

「常思念法如飢求食稍入於道如泉遠流[26]稍入[27]于海如母生子乳哺養育[28]生救命不居畜積供給父母[29]弟兄妻子奴客婢使皆念愍哀欲令得度不墮三塗使越三界歸命三尊佛法聖眾獲三達智無礙之慧不為三垢之所[30]霑污[31]其行是者則善住三昧也

離垢目白佛言「何謂無動三昧

佛言「譬如師子[32]鹿之王[33]鹿獸畏威靡不慴伏先覩嘉瑞三千佛土[34]現執持五兵勇猛逮成善住總持則具超越忍度無極

「又有十事何謂十忍辱為本信悅為力[35]訓一切人深妙法忍散割諸結除所欲[36]不慕身[37]不惜壽命以諸通慧超三脫門觀法平等是為十護身口意常以諸法而興因緣

「何謂法樂樂於佛法不好俗法樂聞經典不思世[38]樂供養眾不為俗黨但樂三寶不志三垢樂度三處不為霑污樂觀四大為地水火風不計我許樂安人物不為危害樂施所有不為慳悋樂奉禁戒不毀所[39]樂忍於辱不失德本樂精進力不為罪根樂禪一心不為亂意樂深智慧不為愚惑樂化塵勞不為垢濁樂佛國淨不厭開化樂嚴道法不為非法樂三脫門離空相願樂無為法不樂[40]俗為樂入深法不為失節志樂欣[41]喜離怒不諦樂自然法亦不捨人樂習善友遠世親厚樂常志道不造迷惑樂講正[42]議不為俗典樂慕菩薩不為聲聞樂求正覺不為緣覺樂向大道不為細術樂存八等不為八邪樂六十二慧不為[43]身墮六十二見樂無上法不為下劣樂大乘業棄羅漢法是為法樂

「又有十事疾得定[44]何謂十事慈心哀人不為危害常行十善遠離惡行專心修道善念佛法如飢求食如渴[45]求飲普尊深義不偏他念慈念十方欲度一切不自念己是為十

「所以名曰無動三昧之法超越第一第二三昧之故不為欲法之所迷惑奉行菩薩慈心之法布施持戒忍辱精進一心智慧以救眾生三趣之難稍習大慈欲濟三界視一切人如己無異不為他念常念法念以法為本以俗為罪常哀群萌悉使至道是為無動三昧

離垢目白佛言「何謂度無動三昧

佛言「譬如自然鉤[A5]鎖力士勇猛力強多所開闢獨步雄傑雄傑無侶除諸穢害塵勞仇怨先覩嘉瑞三千佛土四方四隅有大風[46]若干種華普遍佛土分別逮成難當總持則具超越進度無極

「又有十事何謂十等精進根進力為本平等方便意[1]止為首令一切人不貪樂身而以心口順化眾生所住不[2]迴而無[3]所處精進最上降伏怨愶勤修成就諸通妙慧是為十

「念四大身猶[4]若蚖蛇畏老病死不捨終始不為惑事慈悲喜護蚑行喘息人物之類如父如母如子如身等無差特常思道義無貪怒癡念為布施不為慳想奉持禁戒無犯惡想為忍辱念無瞋恚想常修精進無懈怠想[5]精專一心無亂意想智慧行正無闇蔽想常求方便至心善權無放逸想

「念勸化人如度己身一切所有非我之有念墮地獄者毒痛之患如身自遭常省己過彼罪代受不以為怨念餓鬼趣飢渴窮乏為之悲泣戰[6]慄寒心欲令度脫自然安隱使服法食除五陰六衰之渴誦習經典以為飯食分別[7]經義以為飲漿修六法行以為賢良出入行步精進安詳念墮獸者常懷惻愴欲令安隱畢其前[8]了故世罪無令造新奉行諸善不為眾惡自觀察已世世不了坐計吾我不信道法思犯罪者如沒深淵奉法信戒心如虛空不解法者展轉五道猶如車輪父母相憂兄弟相念[9]妻相戀持心不堅[10]若為父母[11]反為子女本為子女反為父母或為夫妻更為怨家顛倒上下無常根本

「此菩薩意常慈念之開化使信入佛正道信解非常苦空非身是為度無動三昧

離垢目白佛言「何謂寶積華三昧

佛言「譬如忉利天上晝[12]度樹以諸本行度於五根超越眾生心淨如空先覩嘉瑞三千佛土眾音伎樂雜[13]交瓔珞莊[14]飾其身以思夷華光耀其體雨解脫華及青蓮華侍在其上[15]以是之故諸德總持便為受應禪度無極

「又有十事何謂十調伏諸根以為德本一心為力平等方便定意不亂禁戒為[16]脫門為上趣于定要而無所有消殪塵勞具惟諸定是為十

「愍哀五道攻除五陰成立五根蠲化五色而已積德具足五品——戒定慧解度知見品——[17]慕志五通十力當蒙不與諸殃罪釁相遇在在生處常修佛法名德遠著[18]愍哀三[19]不為愚迷了善惡趣譬如萬川歸向四[20]海流駛水之瀆此菩薩行奉法如是精進不休遂[21]向大道[22]如若月十日之時光明轉盛[23]照于眾生菩薩如是功德威[24]耀日日增益度諸危厄哀愍群黎之患

「又有五事行何等為五五戒清淨譬如明鏡無所霑污十善不犯[25]以為具足不失道意不為邪想不自貪身是為五

「復有[26]除瞋恚色無怯弱心棄慳貪意蠲諛諂志分別解空不但口說常修一心不為亂行[27]豪貴勢富樂如化觀色如泡[28]痒如沫想如芭蕉生死如影識若如幻不為色使[29]為痛痒惑不為想還不為邪行不為識[30]退解五陰空是為五

「復有五何等五瞋恚睡眠調戲狐疑除斯五蓋徹視洞聽輕舉能飛知人心所念自知所從來生死之處以五神通而自娛樂不以五陰而為放逸身修德行不為非法開化說法多所安隱不為多[31]惡危害之事以道為業習法為食解[32]義為飲不慕[33]豪貴以法為[34]豪了空為貴是為寶積華三昧

離垢目白佛言「何謂日光曜三昧

佛言「先覩嘉瑞見三千佛土眾寶浴池八味之水湛滿且清植以青蓮紅黃白華周匝欄楯皆用七寶與瑞華俱底布金沙自身娛樂遊戲其中逮成慧定[35]證明總持則具超越智度無極

「又有十事[36]謂十慧為根[37]智力為上正見為最等意為勝修身諸德[38]入諸種聖諦之相為平等相慧無陰蓋除諸往見不起法忍是為十事

「觀于六情本無處所無所從來無所從去本自然空緣對而興譬如天雨不從龍出不從水出不從地出不從龍心出皆因緣合[39]會乃致此雨六情諸入亦復如斯猶因緣成不得獨立生死如是譬如畫師畫作人像[40]室舍宅象馬車乘未畫作時不見處所工治壁板素筆[A6]彩繪[41]具眾緣合具會乃成之善惡如是因緣合成

「若復行道因十善行六度無極布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便乃合成耳不著佛身不離佛身心意無想自然如空稍入大慈又修大悲喜護等行不自為[42]身常為一切亦不有求身行謹勅口言謙順心念柔和無有諛諂質朴無邪

「又有六事疾得無上正真之道何等六常依佛住入於正[43]真心不[44]迴還於內意行而自曉了得善朋友因而委付志願弘綽不以厭足[1]非不協不乏智慧是為[2]

「菩薩行[3]道不[4]倚於色痛想行識不倚內外隨本法教不違菩薩深妙之行不廢大慈不失大悲隨世所乏而救濟之修道正[5]化不為邪教一心向慧不為[6]愚蔽分別六衰猶如[7]化幻影響野馬水中之月夢中所見忽不知處[8]是為日光曜三昧[9]多所感動柔順法忍

離垢目白佛言「何謂為逮成諸利義三昧

佛言「先覩嘉瑞見三千佛土眾寶浴池察其左右度地獄厄遊[10]于曠野逮成奇特聚落總持則具超越權度無極

「又有十[11]何謂十入諸志行建立眾生無極大慈普哀為本心性調柔未曾厭倦捨於弟子緣覺之乘所觀審諦導御道心以諸通慧立不退轉覺了弘智是為十事

「常以正慧遠離邪見自然修道不為俗惑深入微妙無極之法普入道俗於俗不俗於道無倚[12]及聖教開化眾生[13]老病死者常護身事[14]攘却六情不墮六衰不從七邪常攝七覺心了不邪精進不廢順法不違好喜不恨信根不迷安隱不危志定不亂信財信[15]智本無戒財[16]墜小乘慚愧財愧于三界未得度[17]羞恥財恥不弘慧博聞財聞無等倫至深遠智布施財施以大道智慧財入於智慧廣度[18]一切

「有十事至不退轉何謂十聞有度無極心不動迴有佛無佛心不動迴有法無法心不動迴有聖眾無聖眾心不動迴有道無道心不動迴有菩薩無菩薩心不動迴有法身無法身心不動迴有俗無俗心不動迴有人無人心不動迴有命無命心不動迴有壽無壽心不動迴是為十

「飛到十方教化諸天及諸群萌以法為本以道為原不計吾我或入地獄救濟苦痛或入禽獸開[19]化愚冥或入餓鬼慰滿飢毒隨俗訓化各得其所不為俗法之所染污淨如日光明若月[20]菩薩得不退轉能行[21]權變有所開濟輒多保度諸苦惱者皆獲大安諸無智者悉弘智謀是為逮成諸利義三昧

離垢目白佛言「何謂為現在諸佛目前立三昧

佛言「譬如月盛具足滿時眾冥皆除喻諸所作精修清淨所願者[22]具立佛土訓化眾生先覩嘉瑞三千佛土師子鹿王首戴繒帛其身高大威御雜獸逮成無[23]極諸總持門八萬四千則具超越以慧成就

「又有十事一心定意三[24][25]想念專志[26]向佛眾想皆斷不為諸求解法悉空不畏三界不樂無為不計有為解知法身是為十

「其所向方聞現在佛常念彼方[27]覩佛眾會四部弟子為說經法察四大空地如聚沫水如朝露火如[28]紅電風如搖扇分別四大因緣合成本無所有

「自觀身[29]貌察一切根[30]本無形貌[31]觀痛痒知本無痛痒自觀思想察一切思想知本無思想自觀其[32]意知本無意以觀已空見一切[33]

「愍哀八難釋世八事[34]盛衰毀譽有名無名勤苦安[35]捨于八邪不住八正等處有無亦無所住行四等心慈悲喜護四恩濟眾惠施仁愛饒益等利一心向佛無諸想念五陰則斷六衰無處心則得定不見四大不見人民不覩天地人[36]物永無所見久久乃覩十方諸佛譬如水濁不見其底停久不動[37]詳而清澈菩薩如是適定無想[38]觀無所見五陰六衰㸌如雲除日月光顯覩十方佛以復觀之我至佛所佛為來耶[39]則自惟佛亦不來我亦不往譬如明鏡清水淨油觀形覩影不入不出菩薩如是覩十方佛亦無往還譬如夢中歸本鄉里自見父母兄弟妻子[40]寤則不見菩薩如是[41]覩十方佛從三昧寤都無所見所以者何解知本無三十二相八十種好但化現耳無形無處譬如虛空不可別知何者是空法身如斯無有處所乃能覩達一切之原坐覩十方[42]不往不來是為現在諸佛立目前三昧

離垢[43]目白佛言「何謂為慧光耀三昧

佛言「先覩嘉瑞三千佛土轉輪聖王造法王教無量君[44]子臣輔百千眷屬營從於虛空中執諸寶華[45]以覆其身逮成無盡行總持門六十萬姟諸總持慧則具超越教化眾生譬如明月神珠令諸窮匱周滿所僥具足諸法訓誨群萌隨一切人而應施與無盡德藏

「又有十事[46]謂十以法布施戒攝不順忍攝強暴進攝慢怠一心攝亂慧攝邪智善權隨時化以大乘闡弘大道遊于八難[47]脫八邪[48]等心一切無偏頗行是為十

「住八不思議不捨菩薩觀于三界若如幻化不以為實自忖何來去至何所不見去來[1]而隨行住各各自成譬如野馬夏行曠野無人之處遙見大河[2]流水其傍生樹若干種果而甚茂盛其人飢渴既熱疲勞不可復言欲往趣之[3]看之如近走有里數都不見水乃解野馬無有水也達者頻覩則知無水不走趣求眾生不了三界如幻化者計吾[4]我有壽命聞佛說經一切無常乃思覺之不復為惑菩薩解[A7]知一[5]切處三界者如化如幻如影野馬如夢水月悉知本無無著無縛無脫一切無求猶如[6]鷰母養活諸子菩薩如是開化一切亦無所置譬如導師多將賈人歸本鄉里[7]逢惡賊安隱到家菩薩如是以慧光耀三昧之定携接一切[8]去婬怒癡三毒之冥開示三乘大乘為本[9]各令得所譬如醫王見眾[10]人疾應病授藥諸被病者莫不消除菩薩如是以慧光耀三昧普見群萌五道之患三毒酷苦以大慈悲而開化之令奉正訓無極之慧發未發者[11]進迴[12][13]昇一生補處至無上正真之道是為慧光耀三昧之定也[14]

[15]離垢目白佛言「何謂勇猛伏三昧

佛言「譬如轉輪[16]聖王功祚無量威德巍巍而得自在於一切法得無盡慧方之虛空無垢清淨先覩嘉瑞三千佛土如來形容紫磨金顏其光方圓與無數梵[17]德億百那術而為說經逮成無量行總持門恒沙百千姟總持行則具超越聖[18]智多所成就

「又有十事何謂十志一切智無所適莫不住有為不住無為行普慈心等于眾生行大悲心等若虛空無弟子念無菩薩想亦無俗志亦無道意常以大慧順化群黎入一切生亦無所生現諸佛土不捨法身等心吾我及與泥洹是為十事

「不以身口有所言行心常[19]安定不增不減現于欲界度諸欲塵於欲自然亦無所著一切無求譬如蓮華不著塵水現于色界於色自然無[20]所求望譬如麻油不與水合觀色無色自察本無亦無所察現無色界無色自然無後無前譬如火焰不燒虛空亦無增損不來不去無去來處獨步三界[21]以越三[22]譬如飛鳥飛行虛空無所罣礙濟脫三界各隨本志使疾開解得至大乘譬如醫王持若干藥[23]以應病而令服食風寒熱病即[24]使瘳愈菩薩如是以佛法藥療治婬怒癡病使無有餘其心清淨無形無名猶如猛健大軍之主攻討惡逆菩薩如是以大慈悲開化眾生諸周旋者闇昧之人六十二見諸邪狐疑墮羅網者及六十二諸非正法皆令發意自遵六度大慈大悲眾行之要使至大乘譬如船師御堅牢船通度往還一切黎庶各隨彼此菩薩如是以勇猛伏三昧之定度脫無[25]量生死之惱於聲聞現隨心開化於緣覺現從本誨授示現佛身開三道教或現大法無極之慧大乘深法無三惡道亦無三乘譬如幻師於大眾中自現身死火燒獸食[26]皆恐怖各各求哀[27][28]遺之欲令復身知得[29]寶多便從地起亦復如故亦無有死亦無起活菩薩如是開化眾生生死五道或發菩薩或為聲聞或為緣覺或生天上忽現泥洹眾人啼[30]哭謂[31]之滅盡[32]悉現他方緣覺聲聞亦復如是謂已滅度無所復有如[33]火燒滅亦無處所則歸[34]火本菩薩雖現泥洹與法身合亦無往來還復示現隨眾化度菩薩大士乃達之耳解知法身譬如日照現于水中[35]及郡國縣邑丘聚村落日殿不[36]下亦不轉移在於人間而明悉至不去不來菩薩如是現于三界亦無往返周旋也度脫一切亦無所度是為勇猛伏三昧也[37]

佛說超日明三昧經卷上

作品集

註解


校注

[0531004] 佛說【大】〔-〕【元】【明】 [0531005] 晉【大】晉太始年【宋】【宮】 [0531006] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0531007] 丘【大】丘二【宋】【元】【明】【宮】 [0531008] 原【大】源【元】【明】 [0531009] 生【大】萌【宋】【元】【明】【宮】 [0531010] 㷿【大】焰【宋】【元】【明】【宮】 [0531011] 菩【大】苦【明】 [0531012] 法【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0531013] 實【大】寶【宮】 [0531014] 土【大】土國土【宋】【元】【明】【宮】 [0532001] 天【大】天大【宋】【元】【明】【宮】 [0532002] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0532003] 妓【大】支【宮】 [0532004] 所【大】歸命【宋】【元】【明】【宮】 [0532005] 蟬【大】禪【宋】【元】【明】【宮】 [0532006] 輸【大】悅【宋】【元】【明】【宮】 [0532007] 拘【大】拘美【元】【明】【宮】 [0532008] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0532009] 遷【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0532010] 輪【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0532011] 休【大】睺【宋】【元】【明】【宮】 [0532012] 峙【大】映【宋】【元】【明】【宮】 [0532013] 是【大】時【宮】 [0532014] 佛【大】曰【宋】【元】【明】 [0532015] 黎【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0532016] 聖【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0532017] 幻化【大】化幻【宋】【元】【明】【宮】 [0532018] 吾【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0532019] 群【大】黎【宋】【元】【明】【宮】 [0532020] 已【大】以【宮】 [0532021] 莫【大】冥【元】【明】 [0532022] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0532023] 雄【大】仁【宮】 [0532024] 照【大】耀【元】【明】曜【宮】 [0532025] 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0532026] 所在【大】*在所【宋】【元】【明】【宮】* [0532027] 行【大】八【宮】 [0532028] 弘【大】弘持【宋】【元】【明】【宮】 [0532029] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0532030] 倚【大】猗【宮】 [0532031] 是為八十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0532032] 是【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0532033] 明【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0532034] 工【大】師【宋】【元】【明】【宮】 [0532035] 順【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0532036] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0532037] 攝【大】懾【元】【明】 [0532038] 世【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0532039] 意【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0532040] 壽【大】受【明】 [0532041] 苞【大】包【明】【宮】 [0533001] 寶【大】乘【宋】 [0533002] 窮【大】終【宮】 [0533003] 上【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0533004] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0533005] 正真【大】斯正【宮】 [0533006] 等【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0533007] 殖【大】植【宮】 [0533008] 哀【大】念【明】 [0533009] 恍【大】慌【宮】 [0533010] 若【大】苦【宮】 [0533011] 設【大】假【宋】【元】【明】【宮】 [0533012] 計【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0533013] 佛告【大】*佛語【宋】【元】【明】【宮】* [0533014] 苞【大】煦【宋】【元】【明】𥈈【宮】 [0533015] 大慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宮】 [0533016] 求【大】失【元】【明】 [0533017] 等【大】等為【宋】【元】【明】【宮】 [0533018] 布【大】無【明】 [0533019] 如【大】*若【宋】【元】【明】【宮】* [0533020] 善【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0533021] 心【大】切【宋】【元】【明】【宮】 [0533022] 等【大】謂為【宋】【元】【明】【宮】 [0533023] 細【大】外【宋】【元】【明】【宮】 [0533024] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0533025] 于【大】*於【宋】【元】【明】【宮】* [0533026] 悲【大】哀【宋】【元】【明】【宮】 [0533027] 英【大】空【元】【明】 [0533028] 切【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0533029] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0533030] 力【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0533031] 本空【大】空本【宋】【元】【明】【宮】 [0533032] 於精進【大】精進行【宋】【元】【明】【宮】 [0533033] 想覩【大】覩想【宋】【元】【明】【宮】 [0533034] 深【大】誦【宮】 [0533035] 談話【大】言語【宋】【元】【明】【宮】 [0534001] 說演【大】演說【宋】【元】【明】【宮】 [0534002] 乘【大】道【宮】 [0534003] 順【大】願【宮】 [0534004] 甞【大】曾【宋】【元】【明】【宮】 [0534005] 明【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0534006] 若【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0534007] 耳【大】音【宋】【元】【明】 [0534008] 風氣等【大】因風氣【宋】【元】【明】【宮】 [0534009] 人【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0534010] 莫【大】寞【宮】 [0534011] 沒【大】歿【宮】 [0534012] 訟【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0534013] 定【大】之【宮】 [0534014] 礙【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0534015] 是【大】是語【宋】【元】【明】【宮】 [0534016] 天雨【大】雨天【宋】【元】【明】【宮】 [0534017] 得【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0534018] 累功【大】功累【宋】【元】【明】【宮】 [0534019] 定【大】*定意【宋】【元】【明】【宮】* [0534020] 佛言【大】世尊曰【宋】【元】【明】【宮】 [0534021] 偏【大】*褊【元】【明】【宮】* [0534022] 跱【大】峙【元】【明】 [0534023] 一切【大】〔-〕【宮】 [0534024] 蚑【大】跂【明】 [0534025] 惠【大】慧【明】 [0534026] 匱【大】匱者【宋】【元】【明】【宮】 [0534027] 為【大】為黠【宋】【元】【明】【宮】 [0534028] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534029] 敬【大】敬人【宋】【元】【明】【宮】 [0534030] 父【大】父如【宋】【元】【明】【宮】 [0534031] 等【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0534032] 愛【大】愛赤【宋】【元】【明】【宮】 [0534033] 事【大】〔-〕【元】【明】 [0534034] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0534035] 於【大】不厭【宮】 [0534036] 元【大】*無【元】【明】【宮】* [0534037] 索【大】〔-〕【宮】 [0534038] 索【大】察【宮】 [0534039] 鮫蛇【大】〔-〕【宮】蛟蛇【宋】【元】【明】 [0534040] 含【大】容【元】【明】 [0534041] 增【大】憎【宋】【元】【明】 [0534042] 減【大】愛【宋】【元】【明】 [0534043] 生【大】[黎-ㄉ+ㄆ]【宋】【元】【明】【宮】 [0534044] 藥【大】藥樹【宋】【元】【明】【宮】 [0534045] 治【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0534046] 沾【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0534047] 入【大】人【宮】 [0534048] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534049] 限【大】根【宮】 [0534050] 眾【大】〔-〕【宮】 [0534051] 正等【大】等正【宋】【元】【明】【宮】 [0535001] 無【大】*不【宋】【元】【明】【宮】* [0535002] 第【大】〔-〕【宋】 [0535003] 所在【大】在所【宮】 [0535004] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0535005] 限【大】恨【宮】 [0535006] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0535007] 息【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0535008] 適【大】過【宋】【宮】 [0535009] 軀【大】體【宋】【元】【明】【宮】 [0535010] 仇【大】*讎【宋】【元】【明】【宮】* [0535011] 惡【大】思【宮】 [0535012] 為妄【大】謂望【宋】有望【元】【明】【宮】 [0535013] 行【大】行不【宋】【元】【明】【宮】 [0535014] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535015] 知【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0535016] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535017] 天【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0535018] 佛足【大】足下【宋】【元】【明】【宮】 [0535019] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535020] 諸【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0535021] 於無【大】無所【宋】【元】【明】【宮】 [0535022] 著【大】普【宮】 [0535023] 唯念【大】惟志【宋】【元】【明】【宮】 [0535024] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535025] 慈悲【大】悲心【宋】【元】【明】【宮】 [0535026] 意【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0535027] 道【大】〔-〕【宮】 [0535028] 眾【大】群【宋】【元】【明】【宮】 [0535029] 為【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0535030] 何【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0535031] 應【大】為【宮】 [0535032] 意【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0535033] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0535034] 名【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0535035] 衰【大】情【宮】 [0535036] 謂【大】為【宮】 [0535037] 轉【大】動【明】 [0535038] 耀【大】*曜【宮】* [0535039] 在【大】在前【宋】【元】【明】 [0536001] 竪【大】堅【宋】【元】【明】【宮】 [0536002] 利義【大】義利【明】 [0536003] 從【大】仰【宋】【元】【明】【宮】 [0536004] 順【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0536005] 狷【大】恚【宋】【元】【明】【宮】 [0536006] 從【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0536007] 力【大】仂【宋】【元】【明】【宮】 [0536008] 惋戀【大】婉孌【元】【明】椀戀【宮】 [0536009] 從【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0536010] 苦【大】若【明】 [0536011] 行等【大】等攝【宋】【元】【明】【宮】 [0536012] 品【大】品之行【宋】【元】【明】 [0536013] 意【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0536014] 開化之【大】以開化【宋】【元】【明】【宮】 [0536015] 是【大】時有【宋】【元】【明】時【宮】 [0536016] 唯【大】惟【宮】 [0536017] 事【大】事法【宋】【元】【明】 [0536018] 之【大】之何謂四事【宋】【元】【明】 [0536019] 宣示於【大】不宣示【宋】【元】【明】【宮】 [0536020] 四【大】四事【宋】【元】【明】【宮】 [0536021] 禁【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0536022] 復【大】又復【宋】【元】【明】【宮】 [0536023] 養【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0536024] 聲【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0536025] 又【大】又復【宋】【元】【明】【宮】 [0536026] 不從水出【大】∞不從風出【宋】【元】【明】【宮】 [0536027] 不從風出【大】∞不從水出【宋】【元】【明】【宮】 [0536028] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0536029] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0536030] 佛【大】佛言【宋】【元】【明】【宮】 [0536031] 諸【大】就【宋】【元】【明】【宮】 [0536032] 就【大】就通【宋】【元】【明】【宮】 [0536033] 棄【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0536034] 奉【大】俸【宋】【元】【明】【宮】 [0536035] 乘【大】乘衣被【宋】【元】【明】 [0536036] 其【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0536037] 慺慺【大】悽悽【宋】【元】【明】【宮】 [0536038] 志【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0537001] 元【大】原【宋】【宮】源【元】緣【明】 [0537002] 護【大】獲【宋】【宮】 [0537003] 隷【大】類【宋】【元】【明】【宮】 [0537004] 次不犯十行【大】有十事不犯【宋】【元】【明】次不犯十【宮】 [0537005] 恚嫉狐疑【大】貪恚嫉癡【元】【明】 [0537006] 念十方【大】十方人【宋】【元】【明】【宮】 [0537007] 華【大】貴【宋】【元】【明】【宮】 [0537008] 人【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0537009] 行【大】行念【宋】【元】【明】【宮】 [0537010] 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止【大】志【宋】【元】【明】【宮】 [0538002] 迴【大】曲【元】【明】【宮】 [0538003] 所處【大】處所【宋】【元】【明】【宮】 [0538004] 若蚖蛇【大】如蛇蚖【宋】【元】【明】【宮】 [0538005] 精專【大】專精【宋】【元】【明】【宮】 [0538006] 慄【大】慓【宋】【元】【明】【宮】 [0538007] 經【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0538008] 債【大】責【宮】 [0538009] 妻【大】婦【宋】【元】【明】【宮】 [0538010] 若【大】本【宋】【元】【明】前【宮】 [0538011] 反【大】後【宮】 [0538012] 度【大】度之【元】【明】夜之【宮】 [0538013] 交【大】校【宋】【元】【明】【宮】 [0538014] 飾【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0538015] 以是之【大】則以是【宋】【元】【明】【宮】 [0538016] 原【大】*元【宋】【元】【明】【宮】* [0538017] 慕志【大】志慕【宋】【元】【明】 [0538018] 愍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538019] 界【大】界居【宋】【元】【明】【宮】 [0538020] 海【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538021] 向【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0538022] 如若【大】若如【宋】【元】【明】 [0538023] 照于眾生【大】遂照眾星【宋】【元】【明】【宮】 [0538024] 耀【大】曜【宋】【元】【宮】 [0538025] 以【大】以淨戒【宋】【元】【明】 [0538026] 五【大】五事【宋】【元】【明】【宮】 [0538027] 豪貴勢【大】世豪貴【宋】【元】【明】世貴勢【宮】 [0538028] 痒【大】*癢【宋】【元】【明】【宮】* [0538029] 為【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0538030] 退【大】追【宮】 [0538031] 惡【大】患【宋】【元】【明】【宮】 [0538032] 義【大】味【宋】【元】【明】【宮】 [0538033] 豪【大】勢【宮】 [0538034] 豪了【大】豪解【宋】【元】【明】務解【宮】 [0538035] 證【大】燈【宋】【元】【明】【宮】 [0538036] 謂【大】謂為【宋】【元】【明】【宮】 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貌【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0539030] 本【大】本悉【宋】【元】【明】【宮】 [0539031] 觀【大】觀痛癢察一切【宋】【元】【明】【宮】 [0539032] 意【大】意察一切意【宋】【元】【明】【宮】 [0539033] 無【大】空【宋】【元】【明】 [0539034] 盛【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0539035] 樂【大】隱【宋】【元】【明】【宮】 [0539036] 物【大】物化【宋】【元】 [0539037] 詳【大】洋【宋】【元】【明】 [0539038] 觀【大】獲【宋】【元】【明】【宮】 [0539039] 則自【大】自思【宋】【元】【明】【宮】 [0539040] 寤【大】悟【宋】【宮】 [0539041] 覩【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0539042] 不往不【大】亦不去【宋】【元】【明】【宮】 [0539043] 目【大】目復【宋】【元】【明】【宮】 [0539044] 子臣【大】臣想【宋】【元】【明】 [0539045] 以【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0539046] 謂【大】謂為【宋】【元】【明】【宮】 [0539047] 脫【大】度脫【宋】【元】【明】【宮】 [0539048] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540001] 而隨行【大】隨行所【宋】【元】【明】【宮】 [0540002] 流水【大】水流駛疾【宋】【元】【明】大河水流【宮】 [0540003] 看【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0540004] 我【大】我人【宋】【元】【明】【宮】 [0540005] 切【大】切眾生【宋】【元】【明】 [0540006] 鷰【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0540007] 逢【大】達【元】 [0540008] 去【大】祛【宋】【元】【明】【宮】 [0540009] 各【大】當【宮】 [0540010] 人【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0540011] 進【大】進不轉【宋】【元】【明】 [0540012] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0540013] 者【大】〔-〕【宮】 [0540014] 卷上終【宋】【元】【明】【宮】 [0540015] 卷下首【宋】【元】【明】【宮】 [0540016] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540017] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540018] 智【大】智具足【宋】【元】【明】【宮】 [0540019] 安定【大】定安【宋】【元】【明】【宮】 [0540020] 所求【大】求無【宋】【元】【明】【宮】 [0540021] 以【大】己【宮】 [0540022] 處【大】愛【宮】 [0540023] 以【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0540024] 使瘳【大】便療【宋】【元】【明】【宮】 [0540025] 量【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0540026] 皆【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0540027] 饋【大】餽【明】 [0540028] 遺【大】匱【宮】 [0540029] 寶【大】實【宋】【元】【明】 [0540030] 哭【大】笑【宮】 [0540031] 之【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0540032] 悉【大】忽【宋】【元】【明】【宮】 [0540033] 火燒【大】大火【宋】【元】【明】【宮】 [0540034] 火本【大】本無【宋】【元】【明】【宮】 [0540035] 及【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0540036] 下【大】不【宋】行【元】【明】【宮】 [0540037] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 憃【CB】惷【大】
[A2] 離【CB】【麗-CB】難【大】(cf. K12n0386_p0681c17)
[A3] 憎【CB】【麗-CB】僧【大】(cf. K12n0386_p0682c24)
[A4] 曰【CB】日【大】
[A5] 鎖【CB】【麗-CB】銷【大】(cf. K12n0386_p0684b22)
[A6] 彩【CB】【麗-CB】綵【大】(cf. K12n0386_p0685c23)
[A7] 知【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K12n0386_p0687c04)

佳句

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