聞如是：
一時佛在羅閱祇竹園中，與千二百五十比丘俱，菩薩九十億人，皆如文殊師利等。
是時竹園四面周匝，地自然生文陀般華，種種妙色非世所有，華華各有百萬之葉，華上各各有佛坐之，佛上各有交露寶蓋，[13]蓋間各有伎樂之聲；一佛之前各有菩薩，皆如文殊而坐問事。竹園之地如三彌佛剎，皆悉平等；大千剎土日月之光，皆悉蔽沒無復明耀。百日之中[14]但見諸佛，諸大泥犁皆得休息，百鳥禽獸不飲不食，皆得法味百日安寧，見佛歡喜自忘[15]食心；一切人民普得法味，百日安隱無飲食想，心意快然發無上意；一切樹木皆有音聲。竹園之中化[16]有浴池，池中生十萬種華，華有交露師子之座，各有菩薩而處其上，其邊各有天人立侍，帳間各各萬種音樂，千歲枯樹悉生華葉，一切樹木皆傾相向，竹園左右女人見佛者，皆化作男子，無復愛欲，[17]悉得法眼。
爾時佛作寶如來三昧，遍悉感動[18]九萬億剎，四方四隅上下方面無極佛剎，各遣菩薩齎持妙華，來詣竹園禮事供養，訖各却坐。釋梵四王愛欲諸天，各與眷屬於[19]虛空中，以天華香伎樂供養；諸[20]大龍王、阿須倫王、迦樓羅、真陀羅、摩休勒等，各各自與無數官屬，來詣佛所禮事供養。
舍利弗白佛言：「今所感動是何瑞應？」
佛言：「無應之應是其應也。」
舍利弗言：「無應之應其義云何？」
佛言：「汝往問於寶來菩薩，則當為汝演說此義。」
即時舍利弗問寶來曰：「今此感動為何瑞應？」
寶來菩薩答舍利弗：「羅漢疑重故未解乎？有想想者非盡之法，無想無作是為法寶。昔者我始發意之時，與三十六億人求菩薩道時，釋迦文亦在其中，一切所志皆有起滅，諸法本空譬如野馬，無想起作，持是作法而滅行求願想[21]欲得是，自言得道，起想罪根壞滅諸慧，求於三尊想取泥洹，疑盡滅身而生死不斷。羅漢得泥洹，譬如寐人其身在床，一時休息命不離身，羅漢得禪故是大疑。」
寶來又問舍利弗言：「譬如龍王興作雲雨，四面合冥不知所從來，菩薩從第九已下，悉已逮得六萬三昧，其所興為固不可限，亦何復疑所從來處？」
舍利弗言：「我學不得善知識故，令我疑根不斷絕耳，今聞尊法無所復益。譬若如人為百鳥作樂，樂雖和妙鳥不聽受；今我如是不了是法，一切新學菩薩大士，聞是三昧德尊無量。譬如夜時暫見火明，火滅之後故冥無見；今我如是無益已矣。願作八千里火以身投中，如是億劫然後乃出，復入三惡道為一切所噉食，數千億劫後生作人，求善知識寧可得不？」
寶來答曰：「火雖廣大心垢叵燒，學無漚和拘舍羅，不得善知識者，不得薩芸若也。」
寶來菩薩白佛言：「諸法無主，誰為成薩芸若者？誰成正覺？弟子緣覺[22]惟加大恩演示其義。」
佛言：「[23]善哉！所問深妙，乃欲決斷生死之根。今為汝說諦聽受之。若善男子善女人，欲得阿耨多羅三藐三菩提[1]者，當行九法寶：一者見諸天無有處但有名耳，二者見世間人民但有字耳，三者見五道勤苦但有習耳，四者地水火風亦本空耳，五者當來過去現在如芭蕉無想，六者現生死無本際，七者觀諸三昧寂無往來，八者當觀大千諸佛剎土[2]了無得三昧者，九者見大千剎土中一切蠕動悉欲度之令與佛等，是為九寶。得是無作之想者，可得決斷一切大想。」
寶來又問：「諸法無想，當作何住得無所住？」
佛言：「諸法無住，住[3]則為想，無起之念非想非道亦復是想；斷求無想得住無住。」
寶來又問：「當作何緣度於眾欲？」
佛言：「眾欲無垢無度[4]無主無往無來，如虛空觀與泥洹等與無名等。」
寶來菩薩言：「善哉善哉！深妙乃爾。」
般施菩薩白佛言：「菩薩欲得坐佛樹下，莊嚴剎土教導十方，令諸佛土如今竹園，普使逮[5]得無所從生，修行何法而得致此？」
佛言：「當行八直：一者直無名之響，二者直無名之聲，三者直觀十方佛土等無有二，四者直見大千剎法等無異，五者直觀十方一切欲令與佛等，六者直於無形見一切無有起滅，七者直見入諸三昧無有往來相[6]報之想，八者直見十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無異，是為八法。菩薩從是疾得無所從生法忍，教授十方得如竹園。」
寶來菩薩復白佛言：「今諸上人各從遠來，覩見世尊歡喜忘食，乃得值聞是尊三昧，為是宿福本願所致耶？」
佛言：「亦非本願亦不離本願，所行常精進，不失諸三昧，常隨善知識，遠離於眾事，寂然不數會，但志在三昧，[7]今故以寶珠，來雨眾會上。」
寶來復問：「新發意菩薩欲行是三昧，當云何行而得致是？」
佛言：「當行八法寶[8]得是三昧：一者即於佛前得是三昧；二者供養十方羅漢真人，行菩薩法億劫不懈，一時聞是三昧尊法，[9]解說親近奉不遠離；三者供養舍利起塔彌滿，[10]殖福無缺而於法無益，一時轉意作行者即向慧門；四者得四無畏於十方生死無所遠離；五者菩薩見五道勤苦意欲度之，沒命救濟不以為劇，又欲令彼得安至佛；六者菩薩事人如奴事大夫貴，欲度之不以勤苦，所以者何？[11]知本無故；七者菩薩[12]觀見九十六種[13]道，於中覺知欲起法住；八者奉行六波羅蜜，供養比丘僧雖億萬劫，不如一時聞是三昧，十方其有當作佛者用何為證？聞是三昧即知是人為得佛證也，其有發意向是三昧，歡喜信樂而解慧者，即為已解六萬三昧，是為八法寶。行是三昧即得陀隣尼門。」
佛於爾時欣然而笑，光耀煒曄靡不遍照。文殊師利稽首白佛：「佛不虛笑笑將有意。」
佛語文殊：「審如所言。是寶來菩薩，從寶如來佛剎來，去是九億萬佛國，其剎名曰諸法自然，其有善男子善女人，往生者不從胞胎，不更苦痛無有恩愛，皆於自然華香中生，生即住立無乳哺者，自然伎樂朝暮娛樂，寂然清淨以為法僧。若善男子善女人，聞是三昧，即却六百四十萬劫之罪，[14]罪盡命[15]終便得往生彼國。寶如來剎無日月光，雖有日月明蔽不現，若人往生[16]者日月星宿即為出現，其見日月星[17]宿有光明者，即知[18]有人當往生也。而諸聲聞不逮知此，唯佛世尊及神通菩薩乃見知之，是故我今而笑之耳。」
賢者須菩提及舍利弗，俱前稽首而白佛言：「願加大恩加我威神，得至彼剎諸法自然國，禮事供養須臾來還。」佛即聽往俱到彼國。
即至而見其中所有，俱亦復有羅閱祇城，亦有竹園，釋迦文佛一切所有如此無異。舍利弗問須菩提：「怛薩阿竭隨我來乎？」須菩提、舍利弗禮事畢訖從彼來還，至覩眾會續自如故。
佛問舍利弗：「向至彼國，皆何等見？」
對曰：「我見彼國悉如此間。諸佛之功德甚尊甚尊，[19]僥哉會者得遇見此也。」
三彌菩薩從座起，[20]整衣服，稽首佛足願欲所問：「無生之法為有想無？未起之想有識無？泥洹寂然有定無？泥曰不起有形無？設無形，而在彼間教，生死五道誰是主者？」
佛言：「諸法本無一切清淨，因緣起滅故生諸法，以空造空本無是主。」
三彌菩薩聞佛所說，諸天及人八萬六千，皆得無所從生法忍，昇住空中去地百六十丈，從上來下稽首佛足。
是時三千大千剎土地大震動，彌勒菩薩白佛言：「向者地動是何瑞應？」
佛告彌勒：「今地之動非獨此也，十方諸剎地亦普動，諸剎亦復各有八萬六千天與人，得無所從生，住在空中，皆如此也。」
彌勒復問：「菩薩云何得致無所從生法忍？」
佛言：「有六法得致之：一者知天及人當得佛者未得莂者，我當往莂之，不與十方天下人共知之；二者大千剎中，若善男子善女人當得佛未得莂者，我往莂之，不與十方天下人共知之；三者諸地獄中人當得佛者，我悉當往莂之，不與十方天下人共知之；四者十方人絕命所生處我悉知之，不與十方天下人共知之；五者十方天[1]下人壽命盡我悉知之，不與十方天下人共知之；六者十方諸佛取泥洹不取泥洹我悉知之，不與十方天下人共知之，是為六法疾得無所從生法忍。」
彌勒菩薩白佛言：「是三昧者為極大尊，欲令眾會普共逮得，當行何法而令得之？」
佛言：「當行九法：一者視諸法悉清淨無邊，二者視諸天亦清淨無邊，三者視諸生死清淨無邊，四者視五道悉清淨，五者於欲無所求悉清淨，六者視三界色悉清淨無有邊，七者視泥洹悉清淨無有邊，八者觀泥犁悉清淨無有邊，九者見十方無有舉名者，是為九法，菩薩行如是者，疾得是三昧。」
彌勒白佛言：「菩薩得六萬三昧三昧，寧有邊幅無耶？而得六萬三昧，是為無邊幅乎？」
佛言：「雖得六萬三昧，但有名耳，不可極盡三昧悉具足；又三昧者非但一品，有無念三昧、有離欲三昧、有坐聽十方佛三昧、有莊嚴諸佛國土華香自然來三昧、有所說法一切人悉[2]逮本三昧、有出諸法無還想三昧、有說經時化為百種音聲三昧、有說法億千萬佛國華香自然三昧、有伏諸群生三昧、有[3]發師子意獨行獨步三昧、有所[4]見處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧、有所在處莫不供養三昧、有亂風一起時如佛說經聲三昧、有所向門莫不開三昧、有所在處師子為現三昧、有飛到十方三昧、有向門莫不開十方菩薩往來無極三昧、有坐知十方人意三昧、有壞滅諸想三昧、有壞滅諸識三昧、有合十方諸剎土合為一剎三昧、有發意不盡三昧、有視三界了無一人三昧、有住一佛國到一佛國三昧、有所[5]在處令法不斷絕三昧、有所在常與佛相遇三昧、有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉往教導之三昧、有所在處但以法作器三昧、有善男子善女人聞是三昧即得往來無還之想三昧，如是三昧不可極盡，今為會中粗說之耳。
「有無名三昧、有住諸法三昧、有名諸慧三昧、有教法三昧、有滅壞羅漢辟支佛三昧、有法寶三昧、有總持[6]無名法三昧、有知人意三昧、有斷諸煩[7]荷三昧、有制力欲覺三昧、有滅十方種力三昧、有智慧光明所處三昧、有不可計三昧、有見法時如水影三昧、有不可盡淨慧三昧、有空諸惡三昧、有無願想三昧、有住禪乃[8]到泥洹三昧、有譬若金剛無穢三昧、有極明三昧、有過諸煩已盡三昧、有廣大水法三昧、有莊嚴大船三昧、有入無名三昧、有不盡喜意三昧、有總持無所忘三昧、有在冥悉令明三昧、有所樂[9]悉樂三昧、有慈行三昧、有淨大哀三昧、有入等心三昧、有出等心三昧、有名已脫未脫三昧、有光明所從來處三昧、有曉無所曉三昧、有脫慧脫教三昧、[10]有蓮華為現三昧、有離無常三昧、有尊智慧無主三昧、有勇猛無所不伏三昧、有開闢諸剎三昧、有清淨無形三昧、有無名寶三昧、有如海無所不受三昧、有神足廣大三昧、有如彈指無所不及三昧。」
曇摩菩薩語舍利弗言：「所問慧住故曰不可極，是應時聞所聞如意，不自貢高所作不忘，常敬意如所教習慧用，意無所受故不失禮節，所作法不忘不亂，意如珍寶除諸老病，以意為法器，是為樂忍辱，所思但想諦言，所樂但法意慧，不用足時所施無所惜，所與無適莫，所聞諦意觀，歡喜無所得，其意已悅身體為輕，意不在外道，但欲聞法味及比羅經，但欲聞漚和拘舍羅，但欲聞四等心，欲聞無底法，如意不異念，欲意受漚和拘舍羅，欲聞無所從生法，不貪觀但欲意受慈度之，欲知無常聲，欲知寂然之意，欲知空復是空，欲知無想生死及布施，一切不欲聞，但欲聞音樂，隨樂十方忠信以作，正降伏諸欲根。」
曇摩菩薩白佛言：「菩薩已得寶如來三昧，自在所為，眾[11]慧已具，便得三寶：一者譬如水中影，影亦不在水中，亦不在水外，菩薩於是間坐，其身悉在十方，其身亦不在十方；二者菩薩於是間坐，分身悉現十方佛前坐，其身亦不在十方佛前坐；三者譬如山中呼響音聲還報，音響亦不在內亦不在外，菩薩於是間坐，悉遙說十方佛諸菩薩事，十方諸菩薩亦無往來到彼者，彼亦無往者如是也。」
佛語曇摩菩薩：「已得陀隣尼門，譬如持弓弩布矢在欲所射無所不到，菩薩持一慧入萬億慧，靡所不至，如是也。」
佛告曇摩菩薩：「汝見阿須倫欲興兵時，彈指之頃兵到六天中間無空缺，菩薩已從第九以下欲說法時，如是也。」
寶來菩薩語舍利弗言：「淨者[1]貪欲消伏，其意無貪欲者是不可盡，其諸惡意者不能伏，復亂其意護於惡意，是故不可盡。其意瞋恚有形欲貢高，諸所不可索可欲作，菩薩常欲護是意，知不可盡去諸垢，當知意不可盡，護者不令懈怠，當知其意不可盡。其狂亂者轉以法護之，當知意不可極。無智慧者欲護之，知意不可[2]極，一切以法施與法脫之，當知意不可盡，欲教一切人皆令為功德，當知是意不可盡。」
寶來菩薩語舍利弗言：「菩薩有四法：一者意作陀隣尼行不可盡，二者陀隣尼所入行不可盡，三者以陀隣尼教一切是不可盡，四者博學問故陀隣尼不可盡，是為四。復有四事不可盡：一者上脫中脫不可盡，二者四馬之路不可[3]極，三者可意之王不可極，四者十二因緣無有主不可盡，是為四。復有九法不可盡：一者無我之語不可盡，二者無作之想不可盡，三者寂寞泥洹之語不可盡，四者所度不可盡，五者大海流水無有懈倦不可盡，六者諸惡無垢不可盡，七者苦痛之聲不可盡，八者去來之想不可盡，九者所度無主不可盡，是為九。復有九法不可[4]盡：一者諸佛剎土不可極，二者諸菩薩所從來處不可極，三者發阿耨多羅三耶三菩提心者不可極，四者失願取羅漢辟支佛不可極，五者十方菩薩從一佛剎飛到一佛剎不可極，六者六波羅蜜不可極，七者三三昧不可極，八者過於泥洹亦如化不可極，九者三昧不可極，是為九。」
寶來菩薩語舍利弗言：「菩薩有三十二寶：一者其心不著愛欲，是即忍辱不可極；二者不起我非我亦無所造，是故忍辱不可極；三者不念一切善惡，是為忍辱不可極；四者不恨心意於一切，是為忍辱不可極；五者不瞋怒向一切人，是為忍辱不可極；六者不懷念他人惡，是為忍辱不可極；七者亦不妄嬈人有所[5]擊，是為忍辱不可極；八者於大會不調戲於座中，是為忍辱不可極；九者自護護他人身，是為忍辱不可極；十者有貧窮者給與護之，從後無所悕望，是為忍辱不可極；十一者自制不[6]隨惡知識，是為忍辱不可極；十二者無有愛欲意於身及他人身，是為忍辱不可極；十三者不起諸想，無念善惡如彈指頃，是為忍辱不可極；十四者護於功德莊嚴身相，是為忍辱不可極；十五者信作善不離於三昧，是為忍辱不可極；十六者常護口不妄言，是為忍辱不可極；十七者心意清淨，是為忍辱不可極；十八者堅住善知識世世與相隨，不於他處說其過惡，是為忍辱不可極；十九者自[7]挍計他人有惡者我亦有惡，是為忍辱不可極；二十者所念無有邪，邪即覺，是為忍辱不可極；二十一者軟心和意，是為忍辱不可極；二十二者護惡人令心不起，是為忍辱不可極；二十三者生天者教導諸天，是為忍辱不可極；二十四者生天上世間，教兩道中不更三道，是為忍辱不可極；二十五者具足諸種好，是為忍辱不可極；二十六者得音如梵天聲，是為忍辱不可極；二十七者脫婬怒癡，是為忍辱不可極；二十八者不於諸色及名有想，是為忍辱不可極；二十九者所作功德不著，但欲起眾法[8]耳，是為忍辱不可極；三十者降伏諸外道，是為忍辱不可極；三十一者已出諸病中，是為忍辱不可極；三十二者具足諸佛法[9]使不傷誤；是則為寶不可極三十二事。
「復次舍利弗！復有三十三事為所入寶；一者欲入響欲入觀，觀無所觀，是即為寶；二者欲入心離心，是即為寶；三者於心無主，是即為寶；四者欲入身求脫，本無脫者，是即為寶；五者欲入十二因緣無有住者，是即為寶；六者欲入不斷離於不斷，是即為寶；七者欲入無常視之無形，是即為寶；八者欲入無名主離於無名，是即為寶；九者欲入寂不離於起，是即為寶；十者欲入三界不離三界，是即為寶；十一者受無所受，是即為寶；十二者欲入當來過去亦出當來過去，是即為寶；十三者欲入功德觀本無主，是即為寶；十四者欲入空，空中空，是即為寶；十五者欲入無[10]相不起無相，是即為寶；十六者欲入願離願，是即為寶；十七者欲入空，離空想，是即為寶；十八者欲入三昧無有合，所以者何，法無二故，是即為寶；十九者不以三昧有所願生處，是即為寶；二十者三昧不為一切諸法作證，是即為寶；二十一者欲入無生之道無有度者，是即為寶；二十二者欲入無生處，是即為寶；二十三者欲入不動搖處，是即為寶；二十四者欲入一切無我不離無我，是即為寶；二十五者欲與生死初無相知者，是即為寶；二十六者欲與三昧初無相識者，是即為寶；二十七者欲入相初無相知者，是即為寶；二十八者欲入欲[1]能欲意，是即為寶；二十九者欲入不念無有念，是即為寶；三十者欲入陀隣尼門無所不總，是即為寶；三十一者欲入者所作惡欲不為惡，是即為寶；三十二者欲入漚和拘舍羅以意作法器，是即為寶；三十三者欲與萬事相應不相遠；是即為寶三十三事。」
佛語文殊師利：「譬如欲入城當從其門，欲知因緣無所諍，欲知諍者不如自守，欲知不欲語言者不如莫在中，不欲動者勿得轉，欲無悕望者當無所想，不欲色者當正住，不欲有異者當寂自守，能自守者不稱說，不自高自下者其人已具足故，欲有所便者所作無所失，得道亦如是無有疑，無有疑者知本無故，知本無者無所失故，三世等無有[A1]異，三世無增減者不住色，已不住色為不住眾法也，眼見色者但是眼[2]睛住非是色也，耳聞聲[3]聲無所住，鼻識香香亦無所住，口識味味亦無所住，意亦不知識，識亦不知意，意無所住，如本行無有想。慧行諦諦如是，無有我是我，所諸法見但見無我，慧不知所有，所有亦不知慧，慧不知習，習不知慧，菩薩心不離心。」
曇摩菩薩白佛言：「道不[4]與想合者，為有合者無？」
佛言：「諸法不以想為證，但以音響為法，譬如人吹笛聲音悲快，與歌相入音均合同，諸三昧者亦如是，諸化亦如是，念亦如是，覺亦如是，生死無名離於無名，念化覺亦如是，諸名無處我不想之，無作之想為離無離，無作之作以為作想，想行寂然都無所有，諸法非欲一切皆然。」
寶來菩薩白佛言：「諸寂不起欲決斷大疑各還本處？」佛言：「諸法處無有處，化亦無處，念亦無處。」
又問：「生生處有生[5]處無？化化處有化化無？念念處有念念無？覺覺處有覺覺無？」
佛言：「生生復生泥洹生，是為合怛薩阿竭意，生生復生不生泥洹生，是為不合怛薩阿竭意；化化復化泥洹化，是為合怛薩阿竭意，化化復化不化泥洹化，是為不合怛薩阿竭意；念念復念泥洹念，是為合怛薩阿竭意，念念復念不念泥洹念，是為不合怛薩阿竭意；覺覺復覺泥洹覺，是為合怛薩阿竭意，覺覺復覺不覺泥洹覺，是為不合怛薩阿竭意。」
文殊師利菩薩說頌[6]言：
[3]舍利弗白寶來菩薩言：「仁所來處剎土何類本願，何如無極國土？」
寶來答曰：「無極國土為何如耶？」
舍利弗言：「無極[4]國中悉皆菩薩，無有羅漢異種雜人也，一切所有皆是七寶。」
寶來言：「我發願以來所度不逮，不願無極國土所有也，法無起處豈有思想？一切剎土有起願者，[5]今復逮[6]見無極想願。」
舍利弗言：「仁者來時齎持妙華，貴其珍[7]琦不亦想乎？」
答曰：「是華無形但以[A3]為主，而於竹園以法授之耳。又舍利弗！見佛像者為作禮，佛道威神豈在像中？雖不在像中亦不離於像，但有想者謂有威神，觀之了無所有也。願者譬如忉利天上有華名拘耆，諸天莫不愛樂者，菩薩以法為一切導眼目，道本所有但以意作法器耳。」
舍利弗言：「意者獨有主耶？」
寶來曰：「意者與諸法合，諸法與意合，道者無主，以無起作主，是故為法器也。」又謂舍利弗：「汝見化未？」
曰：「見之。」
寶來曰：「化道在何所？[8]從何所來，去至何所？」
舍利弗言：「化無處所。」
寶來言：「何知為化？」
舍利弗言：「但見化成時，不見本末，故名為化。」
寶來曰：「是故無所有也。」
舍利弗言：「見者為[9]到，見乎無所見，何等為見？」
寶來曰：「諸想如化是為見，未起法如化、未來法無名是為見，無造法、未作法是為見，無有造化者但作無名之想是為見，怛薩阿竭作無造之作是為見。」
舍利弗言：「於是見中有往來無？」
寶來言：「無往來者以故為見，設有往來者是不為見，是為倒見也。」
舍利弗問寶來言：「乃有斷輪門者無？」寶來曰：「薩[10]婆若者已見無形之門，是為已斷輪門，已空可致脫，無脫者可致於空，譬如空無所不入。何以故？都無有處用，是故無所不入，用脫於本故其輪不轉。」
曇摩菩薩語寶來言：「諸新學者我欲皆使逮得是法。」
寶來曰：「欲得空定者當行九法：一者當定十方人悉令作菩薩；二者見諸惡意令心不起，是為定；三者視五道勤苦悉欲脫之，是為定；四者於癡逕中不起吾我，是為定；五者視諸不明悉欲令明，是為定；六者所作功德悉令不失，是為定；七者視十方人皆等，是為定；八者觀當來過去諸可意生勿復作識，是為定；九者使諸佛剎人悉志菩薩意不動轉，從是疾得三昧，是為定。」
彌勒菩薩白佛言：「今在會者，誰不發阿耨多羅三[11]耶三菩提心？」
佛語彌勒：「昔沙[12]河樓陀佛時，我初發意，為垢所蓋不得大慧，但聞菩薩謂發意當得其處也，但想空不得[13]善師，不得漚和拘舍羅，遠離善知識，為欲王所欺，[14]意著不斷，失波羅蜜，沒六十二劫後，與法自然佛會，斷我諸疑，逮得本無，立於空中，諸根即斷，見於慧門，得無動之形，從是轉行，便斷法輪，便從正覺受是三昧。雖六十二劫發意，於法無益，後與法自然佛會，便得大樹，乃更發意，發意時有九十億人，俱共發心求阿耨多羅三耶三菩提。」
彌勒菩薩白佛言：「初發意者有幾法？」
佛言：「有九法：一者遠離眾會常志寂靜；二者得善知識從受法不失；三者遠惡[A4]知識不與從事；四者[15]常遠離五事，一者惡沙門、二者惡婆羅門、三者惡黃門、四者惡牛惡馬、五者蛇𧈭毒蟲，此五者不當與從事，未得道[16]頃令人入泥犁，以故當遠之；五者初發意求羅漢辟支佛心者當遠之，當覺諸魔事，不當與共事也；六者但夢中見佛說深法；七者但為法發意，不在[17]飯食，八者不當數聚會有所悕望，九者當等心於十方、等心於三昧，志欲坐佛座，不恐怖，是為九法。」佛說是時，六萬愛欲天子皆得是三昧，諸天飛在空中悉言：「善哉善哉！得聞是法福德無量。」
彌勒菩薩白佛言：「是諸天子得聞是法，自持功德？持佛威神耶？」
佛言：「是諸天子今聞是者，宿命[18]已事二萬佛，供養舍利如須彌山，雖有是福無益於泥洹。今聞是三昧起壞前福，所以者何？前世所殖福皆有生滅，今是三昧以空壞有。」
彌勒又言：「聞是三昧者，後得無復壞滅耶？」
佛言：「是三昧終不可壞。所以者何？三昧無名處、無想處、無念處、無形處、無識處、無威神處、無有結行求脫處。三昧清淨，是不到彼、彼不到是，無有願想非想處，無有造作，於化無有形處，無生死斷無斷處，但有名，但有響，但有[1]開慧之處，慧無所到，無作器，是故不可壞，不可滅，無色處，於欲無作識處，無起行處，不受眾味，無有形，無出無入，無生處，無應處，寂然無動，無邊幅，不可壞敗，欲[2]壞敗者是大癡根、生死之門也。又舍利弗！有五不直，不當與從事：一者不當處法有二，二者不當於法有所起，三者不當現諸法是非無有名者，四者不當於當來過去有所見，五者諸法不可斷，是為五。菩薩得是無去[3]無來法者，疾得阿耨多羅三耶三菩提。」[4]
無極寶三昧經卷上