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佛說弘道廣顯三昧經(卷4)


                  

[8]佛說弘道廣顯[9]三昧經卷第四

不起法忍品第九

時阿耨達謂軟首曰「不起法忍當云何得乎

軟首答曰「忍不生色是謂菩薩得不起忍

「又復龍王菩薩所得不起法忍等見眾生以致是忍等彼眾生如其所生等見眾生亦無有生等見眾生以如自然等見一切若如其[10]亦不與等而見其等是謂菩薩等見忍空

「云何為空眼以色識耳之聲識鼻而香識口之味識身所更識心受法識如諸情空其忍亦空過忍亦空現忍亦空如其忍空眾生亦空何用為空以欲為空癡空如眾生空顛倒亦空欲垢起滅亦悉為空作是智行[11]謂菩薩行應不起法忍之者其等眾生已應向脫何則如是又彼菩薩而作是念『如其[12]以空至於我垢及諸眾生空無所有御欲如此是欲已脫於本自無一切眾生如此之忍於欲自在以脫是欲根寂無處其永不滅無脫不脫亦無有得至脫者也若斯永脫則彼是故住處自然

「又此龍王若有菩薩行應忍者拔度一切不有其勞所以者何見諸眾生本都無縛於本自脫彼作此念『是諸眾生悉著一欲行者不著而脫本法一切眾生著其不諦妄想之念菩薩了此終始無著已脫法本』

「又復龍王得不起法忍菩薩者雖未得達佛要行處然是菩薩不住凡夫學無學處普入諸處習度無惓不於欲處有其[13]婬行恚處不怒癡處不愚不於處所以無欲住離眾欲際御持諸[14]姓導化眾生自無欲垢貪著穢行彼於魔界及[15]與佛界并自然相而無疑惑亦不念其法性之處普現於彼眾生之界了知[16]識處法非法處曉入行處以慧而觀於行之處及生死處亦不生死入隨生死所在諸處為造[17]德本守靜不疲解知生死[18]如無生死不以賢聖修應而脫

時阿耨達謂軟首曰「如[19]仁軟首而作是言菩薩不以修應向脫其曉是學斯則菩薩修應向脫何謂菩薩修應向脫

軟首答曰「得不退轉是謂菩薩修應向脫

「又復龍王菩薩曉知有念未脫為諸隨念眾生等故建立精進化轉無念言有吾我亦為未脫

「又復龍王其菩薩者已無吾我向諸縛[20]著眾生類故為起大悲而以度之彼見生死都無生死生諸所生以其無生眾生無生而皆等見為諸倚著眾生之故現生受身永無其生亦不有終是慧菩薩應修向脫執權而還還住生死現在所生受身之處濟化愚冥導以智慧得免罪苦菩薩以空故應寂向脫以權而還[21]反于生死為諸眾生興發大悲菩薩無相修應向脫弘權而還還遊生死向諸[22]隨念眾生之故為起大悲菩薩無願修應向脫執權而還還住生死為諸隨願眾生之類向發大悲化行無願脫乎

「龍王菩薩解入無所有法不捨眾生入於無我及人命壽不忘道場曉入無量果致大人三十二相終寂靜寞無寂不寂亦無其亂等過諸行無心意識不違本願昇普智心等離眾念權曉眾生種種意行得賢聖者及非賢聖勤以精進立正聖法無淫[1]泆行建志不捨寂與不寂等皆濟[2]無念不念其不整者佛土莊飾嚴整立之過俗向脫脫不離俗如是龍王以執智權有賢聖定是為菩薩修應向脫

「譬如龍王聲聞之行修應向脫名曰往還以成其道不能前進發於無上建立大悲而化眾生如其菩薩亦應修脫無復動搖成不退轉往還乎龍王修應向脫無疑會當得至道果又如菩薩修應向脫都不忘於聲聞之果受菩薩道以是聲聞修應向脫為有其限如菩薩者永無其限譬如龍王有二匹夫在峻山頂而欲自投其一人者力贔勇[3]權策通捷宿習機宜曉了諸變無事不貫從其峻山而[4]已自投忽爾復還住彼山頂由其勇勢爽健猛達身昇最力輕驫翻疾[5]惈所致而使無墮亦不所住如其一人志怯意弱亦無權謀於其山上不能自投如是龍王其菩薩者於空無相願觀覩諸法無所作念如是觀訖又復能以權慧之力為眾生故住普智心其峻山者謂是無數其慧博達顯大力者譬執權慧行菩薩也[6]其修權慧菩薩行者不處生死不住無為是謂菩薩[7]披普智鎧如入死生抽拔眾生令發菩薩大乘之行其劣弱者住彼山上不能返還譬之聲聞不入生死無益眾生

「若是龍王其有菩薩聞是脫慧要行品者斯輩世尊皆得堅固於無上正真道意疾近佛坐濟度三界

說是法時會中菩[8]薩七千人得不退轉

[9]眾要法品第十

時阿耨達龍王太子其名感動前白佛言「今吾世尊以無貪心自歸三尊願使是經久住於世護正法故[10]世尊志發無上正真道意願造斯行樂興[11]達之得了心本明曉道本及諸法本自致成佛最正之覺當廣宣道化潤眾生又唯世尊其諸菩薩聞此清淨大道法品而不信樂不奉行者當知斯輩菩薩之類為魔所[12]亦不[13]得疾近普智心行所以者何從斯世尊法品要義出生菩薩自致成佛伏魔外道現在諸佛正覺皆由是法

爾時賢者須菩提謂太子「感動如仁賢者了解心本明盡道本[14]及諸法本若得成其覺諸法者此何心本而得了耶

「其本者須菩提是之本者以心本也

須菩提曰「心為何本

[15]本乎[16]癡也

「婬癡為何本耶

「以念無念為本也

須菩提曰「云何賢者癡本為從其無念興起生耶

「須菩提癡本不念無念亦[17]不生也又其本者不起為本又須菩提所可言者此何心本為心本者其本清淨斯謂心本如本清淨彼無婬欲恚怒癡垢

「族姓子欲生起生彼從何生而常生生如無斷耶

「須菩提其欲當生而已生生於心本者不有著生須菩提若彼心本有其著者則終無致至清淨者是故心本都無著也由是知欲亦為清淨

須菩提曰「云何族姓子了知欲耶

「以因緣之起生也其無因緣為不有生須菩提修淨念者了欲無也

須菩提曰「又云何乎族姓子菩薩為應修淨念耶

「須菩提菩薩於行而修諸行是謂菩薩修淨行者也須菩提其有菩薩都為眾生被大德鎧化至泥洹等見眾生本如泥洹是則菩薩修淨念行須菩提其菩薩者為諸聲聞及緣一覺隨應說法不隨是化斯謂菩薩修淨念行須菩提又彼菩薩自寂其欲靜眾生欲是謂菩薩為修淨行又須菩提其菩薩者在於淨念而見不修又於不淨而見修淨是謂菩薩修淨行者

爾時須菩提謂王太子感動曰「又云何乎族姓之子菩薩於淨而見不修於其不修見淨修念

「須菩提修淨念者謂修眼色耳聲鼻香舌味身更心所受法見悉不修法性無二謂修三界[18]不著是菩薩住住以善權斯曰修念菩薩作此行須菩提則謂修淨念行者也

於是世尊歎太子曰「善哉善哉如若正士感動所言修淨如斯是為菩薩應修淨行今若所說皆佛威神其有菩薩修行如[19]是乃應興大乘之行當知斯輩堅固普智

於是太子感動白佛「云何世尊菩薩得以無欲之心應自歸佛

「族姓子若有菩薩了知諸法無我無色無想亦無法相不於法性而見如來如是菩薩為應無欲自歸[20]命佛如如來法彼則法性如其法性為普所至有得致是法性之法則知諸法斯謂菩薩以無欲心應自歸法其法性者彼為無數習無數者即是聲聞又如菩薩等見無數於其無數而不有數亦不二者斯謂菩薩以無欲心應自歸[1]

說是語時太子感動得柔順忍來會色欲諸天聞此法品等二萬眾皆發無上正真道意

受封拜品第十一

爾時龍王阿耨達與宮夫人太子眷屬俱而圍繞自歸三尊都以宮室并池所有供奉世尊及比丘僧以為精舍又復言曰「吾今世尊興發是願從斯大池出流四河充于四海從其世尊四河之流若龍飛鳥走獸二足四足有含命類飲此流者願其一切皆發無上正真道意宿不發者飲此水已使成其行[2]在佛座降却魔眾伏諸外道

時世尊笑諸佛笑法口出五色奮耀奕奕光焰無數震照十方無量佛世明踰日月須彌珠寶諸天魔宮及釋梵殿一切天光盡翳無明

是時無數億千天眾莫不懷悅發願聖覺光徹阿鼻諸大地獄有被明者尋免眾苦皆志無上正真道意還繞世尊乃無數匝忽從頂入

爾時賢者名曰披[3]([4]晉言辯辭[5]也)見其光明輒從坐起整著衣服偏袒右臂向佛跪膝恭撿[6]又言歎頌世尊而以[7]偈曰

「其色無量見者悅  人雄至最獨世尊
滅除眾冥[8]與大明  執持威神說笑意
百福所詠[9]德七滿  得[10]智光明演慧行
為法上講[11]惟法王  世尊今笑何瑞應
具見誠諦[12]常樂信  根定寂靜眾[13]權敬
化度一切以寂然  德過無極說笑故
梵聲清徹甚軟和  鸞音商雅踰諸樂
眾音備足無缺減  解散笑故宣布示
智脫之明應慧度  行常清淨樂淡然
權曉眾行普智具  賢聖導王說笑義
智辯通達慧無極  現力無量神足備
十力已具普感動  天師現笑用何故
身光無數照[14]杳冥  大千眾明不能蔽
踰越日月及珠火  威聖之光無等倫
功德滿足若如海  順化菩薩以智明
[15]懷慧無限散眾疑  興發何故而有笑
尊度三界無有極  權[16]道眾生除諸穢
能淨欲垢化無[17]  天顏含笑為誰興
如來所由普感動  震動天龍諸鬼神
稽首[18]受禮於法王  蒙說笑意決眾疑

是時佛告耆年辯辭賢者「汝見阿耨達不供如來故造此嚴飾

「然世尊已而見之

「是龍王[19]以於九十六億諸佛施種德本今受封拜如吾前世為[20]定光佛世[21][22]所決『汝當來世得致為佛號名能仁如來無著平等正覺通行備足為最眾祐無上法御天人之師號佛世尊』是時龍王為長者子其號名曰比守陀[23]([24]來丹本未晉言淨意)聞吾受決尋轉興願『使吾來世得其拜署若斯梵志為是定光佛所決也』爾時淨意長者子者阿耨達是又斯龍王當於賢劫[25]在此池中莊飾種種[26]交眾寶若天宮室當悉進奉賢劫千佛斯諸如來盡知王意率皆說此清淨法品悉坐是處等亦如今又及如前拘樓秦佛文尼迦葉同共坐此師子之座及其最後樓至如來亦當轉此法品要義無熱龍王當供養賢劫千佛從聞是法諸佛眾會悉同如今[27]是阿耨達後無數世奉諸如來事眾正覺修梵淨行常護正法勸進菩薩然後七百無數劫已當得[28]作佛號阿耨達如來無著平等正覺通行備足無上法御天人之師為佛世尊

「如是賢者無熱如來得為佛時其土人民都無貪婬恚怒愚癡永無相侵不相論短何則然者以彼眾生志行備故如是賢者阿耨達佛至真如來乃當應壽八十億載弟子之眾亦八十億如其始會之為清淨從始至終無異缺減如此之比數百千會當有通辯受決菩薩四[29]千億人都悉集會又諸發意菩薩行者不可計數

「無熱如來當為佛時其土清淨紺琉璃[30]為地天金分錯飾用諸寶以眾明珠造作樓閣及經行地彼土眾生若興食想應輒百味悉得五通其國處所人民居止但以珍[31]被服飲食娛樂自由悉如第四兜術天上彼不二念又無貪欲婬行之心[32]而諸眾生法樂自娛其土人民都無欲垢若彼如來敷雨法說不有勞想神變無數以演洪化宣示經法永無其難方適說法眾生[33]輒度何則然者以彼一切志純熟故

「又其如來自於三千大千世界唯一法化無外異道又若如來欲會眾時輒放身光盡明其界彼土人民尋皆有念『世尊[34]覺來將演法化故揚光耳』各承佛聖神足飛來詣佛聽法

「又彼如來終無不定乘大聖神忽昇空中去地七丈就其自然師子之座廣為眾會進講法說普土見之譬如覩其日月宮殿明盛滿時眾生種德故生彼土其國人民觀[1]於世尊師子之座懸在虛空而無所著尋解諸法亦空無著當爾之時悉得法忍其如來者但說金剛定入之門不有聲聞緣覺雜言所以唯演金剛定者譬如金剛所可著處靡不降徹而彼如來所可說法亦如金剛鑽碎吟疑住著諸見

「如是賢者阿耨達佛若現滅度而其世界有尊菩薩名曰持願當授其決然後現滅其佛方滅持願菩薩即得無上最正之覺尋補佛處號曰等世如來無著平等正覺其土所有神通菩薩及上弟子眾會多少如阿耨達

時阿耨達王之太子名曰[2][3](丹常)敬心[4]悅欣以寶明珠交露飾蓋進奉如來叉手白佛「誰當於時得[5]為持願菩薩者耶

是時世尊知王太子當[6]信意向告阿難曰「其時[7]持願菩薩大士當補佛處者今龍王子當(丹常)信是[8]時阿耨達如來方滅[9]持願菩薩尋昇佛座又其等世如來無著平等正覺方適得佛亦便轉此法品正要

當佛說是封拜品時四萬菩薩得無從生[10]十方世界來會菩薩持世鬼神聞佛說此封拜法已悉皆喜悅[11]懽心踊躍信樂遂生五體稽首各還宮殿

阿耨達王與諸太子眷屬圍遶勅伊羅蠻龍象王曰「為如來故造作交露琦珍寶車使其廣博殊妙無極當以奉送至真正覺尋應受教」輒為如來化作七寶珠交露車令極高大廣博嚴飾世尊菩薩及諸弟子悉就車坐無熱龍王太子眷屬心懷恭恪手共挽車從其宮中出于大池如來神旨忽昇鷲山

囑累法藏品第十二

於是世尊到鷲山已即告慈氏軟首童子并眾菩薩曰「諸族姓子以阿耨達所問道品宜重宣廣使諸未聞而得聞之

慈氏軟首而俱白佛「唯願如來垂慈當說

於時世尊尋輒揚光光色無數天地震動至[12]于六[13]光明[14]鑠鑠乃曜十方十方佛土諸尊菩薩神通備者尋明飛來到皆稽首各便就坐王阿闍世[15]夫人婇女太子眷屬舉國臣民長者居士梵志學者見是光明又聞如來從無熱還各捨其事悉詣鷲山到世尊前肅然加敬叉手為禮問訊如來「景福無量乎」即[16]退還坐觀佛無厭

如來身光明悉普至無極世界諸大地獄眾窈冥處靡不降徹諸在地獄無不被明又其光明而出聲曰「能仁如來於無熱池弘說清淨道品要法今還鷲山而重演化」又其音聲徹諸地獄十方地獄眾生之類所受苦痛應時得免悉遙見佛及諸眾[17][18]自悲嗟「嗚呼世尊吾等受此苦痛無數地獄之酸六火圍遶燒炙苦毒[19]瘡萬端鑊湯之難諸變種種更斯眾痛日月彌遠善哉世人值奉如來稟佛道化得[20]離三苦吾等宿世雖遇諸佛不受法化使被[21]眾痛蒙賴如來所說法品[22]令諸殃罪而[23]輒微輕

當爾之時十方地獄一切眾生[24]萬有億千悉發無上正真道意遙承佛聖皆同聲曰「一切苦痛本為清淨其了本者則無顛倒吾等但坐不了之故更諸地獄眾苦無數願使一切速解正真

爾時佛告慈氏菩薩軟首童子及阿難曰「諸族姓等當勤受此是經要說持諷[25]誦讀以宣流布廣為學者演說斯法使諸四輩加心專習是慧要行積辯句義若族姓子及族姓女發心怡悅向樂是經當為斯輩解此奧藏深邃諸義道之[26]無府眾經所歸諸佛積要微妙無量若所授者當令字句了了分明使無增減又諸族姓若賢男女在於過去恒沙諸佛所作功德施行種種受持諸佛所可說法一一專習勤心奉行若復施行是六度億百千劫奉是諸佛并[27]眾弟子衣被[28]飯食床臥醫藥香華伎樂進諸所欲又造精舍經行之地奉敬如是不可稱計至諸世尊般泥洹已為諸如來起七寶塔一一供養諸如來塔香華伎樂繒綵幡蓋進然香燈又懸夜光明月諸寶供養如是極多無數斯所[29]行德集會計之都不如是族姓男女逮得一聞此阿耨達龍王所問決諸狐疑法品義也所以者何以斯法藏出生諸佛菩薩要行慧之最故何況奉持執卷誦讀以無疑心體解深妙復以所聞宣示流布斯諸功德不可測量[30]

是時慈氏軟首童子賢者阿難俱白佛言[31]甚未曾有唯然世尊[32]又若如來慈降一切興有大悲乃為十方去來現在菩薩行者鬼神諸眾生故弘說是法無極清淨道品之義又復世尊若族姓子及族姓女聞阿耨達龍王所問決狐疑經不即受持樂習誦讀又不廣[33]博布示等學亦不興心勸助之者當知是輩族姓男女[34]以為眾魔及魔官屬并邪外道之所得便常在羅網結疑中也

時佛歎曰「快哉所言誘進一切使習斯法令行應之」如[1]來又曰「當以是經數為四輩[2]宣廣說之

爾時慈氏軟首菩薩賢者阿難皆白佛言「唯[3]願世尊輒當受持布演是法又復世尊此經名何當云何[4]

世尊告曰「斯乎族姓名『阿耨達龍王所問決諸狐疑清淨法品』亦名『弘道廣顯定意』當勤受持斯經之要又族姓等是道品者珍護諸法經之淵海也

慈氏菩薩軟首童子及諸來會神通菩薩持世鬼神同聲白佛「甚善如來快說是法吾等世尊[5]所聚落國界縣邑有行是法當共躬身營護斯輩其聞此者令無邪便吾等亦當受持是經使普流布而常無斷

佛歎慈氏軟首童子并眾菩薩曰「善[6]哉諸族姓子卿等所言勸樂將來諸學菩薩[7]快甚乃爾

佛說此已十方來會神通菩薩七萬二千悉逮顯定五萬四千天皆發無上正真道意五千天人得生法眼阿耨達龍王慈氏菩薩軟首童子一切菩薩賢者阿難來會四輩及諸天種種鬼神人與非人聞佛說是莫不歡喜稽首佛足各便而退

[8]佛說弘道廣顯三昧經卷第四

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註解


校注

[0503008] 佛說【大】三昧【元】【明】 [0503009] 三昧【大】*定意【宋】【元】【明】【宮】* [0503010] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0503011] 謂【大】為【明】 [0503012] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0503013] 婬【大】淫【宋】【元】【明】【宮】 [0503014] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0503015] 與【大】諸【宮】 [0503016] 識【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0503017] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0503018] 如【大】*而【宋】【元】【明】【宮】* [0503019] 仁【大】人【宮】 [0503020] 著【大】者【宮】 [0503021] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0503022] 隨【大】*墮【宮】* [0504001] 泆【大】佚【宮】 [0504002] 度【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0504003] 悍【大】捍【宮】 [0504004] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0504005] 惈【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0504006] 其【大】字【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0504007] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0504008] 薩【大】薩等【宋】【元】【明】【宮】 [0504009] 眾【大】*弘道廣顯定意經眾【宋】【元】【宮】* [0504010] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0504011] 達【大】建【宋】【元】【明】【宮】 [0504012] 魘【CB】【麗-CB】魔【大】厭【宋】【元】【明】【宮】(CBETA 按本文原字作「魔」其校註標示原字作「魘」 [0504013] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0504014] 及【大】若【宮】 [0504015] 本【大】本者【宋】【元】【明】【宮】 [0504016] 婬【大】下同淫【宮】下同 [0504017] 不【大】*無【宋】【元】【明】【宮】* [0504018] 不【大】有【宮】 [0504019] 此是【大】是此【宋】【元】【明】【宮】 [0504020] 命【大】念【宮】 [0505001] 依【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0505002] 在【大】坐【宮】 [0505003] 耆【大】者【宋】【宮】 [0505004] 晉【大】此【明】 [0505005] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0505006] 又言【大】又指【宋】【元】【明】【宮】 [0505007] 偈【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0505008] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0505009] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0505010] 智【大】志【明】 [0505011] 惟【大】唯【元】【明】 [0505012] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0505013] 權【大】推【宋】【宮】惟【元】【明】 [0505014] 杳【大】窈【宋】【元】【明】【宮】 [0505015] 懷【大】壞【元】【明】 [0505016] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0505017] 餘【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0505018] 受【大】虔【宋】【元】【明】【宮】 [0505019] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0505020] 定【大】*錠【宋】【元】【明】【宮】* [0505021] 尊【大】尊之【元】【明】 [0505022] 所【大】所授【元】【明】 [0505023] 來【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0505024] 來丹本未【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0505025] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0505026] 交【大】文【宋】【元】【明】【宮】 [0505027] 是【大】者【宮】 [0505028] 作【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0505029] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0505030] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0505031] 琦【大】*奇【宋】【元】【明】【宮】* [0505032] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0505033] 輒【大】輕【宮】 [0505034] 覺來【大】聖覺【宋】【元】【明】【宮】 [0506001] 於【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0506002] 當【大】*常【宮】* [0506003] 丹常【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0506004] 悅欣【大】欣悅【宋】【元】【明】忻悅【宮】 [0506005] 為持【大】此特【宋】【宮】 [0506006] 信意【大】意信【宋】【元】【明】【宮】 [0506007] 持【大】特【宮】 [0506008] 也【大】爾【元】【明】【宮】 [0506009] 持【大】特【宋】【宮】 [0506010] 忍【大】〔-〕【宮】 [0506011] 懽【大】歡【宋】【元】【明】【宮】 [0506012] 于【大】十【元】【明】 [0506013] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0506014] 鑠鑠【大】昱爍【宋】【宮】昱爚【元】【明】 [0506015] 夫【大】大【宮】 [0506016] 退還【大】便退【宋】【元】【明】【宮】 [0506017] 會【大】生【宮】 [0506018] 自【大】悉【宋】【元】【明】【宮】 [0506019] 瘡【大】創【宋】【元】【明】【宮】 [0506020] 離【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0506021] 眾【大】眾若【宋】【元】【明】【宮】 [0506022] 令【大】今【明】 [0506023] 輒【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0506024] 萬【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0506025] 誦讀【大】*讀誦【宋】【元】【明】【宮】* [0506026] 無【大】元【宋】淵【元】【明】 [0506027] 眾【大】諸【明】 [0506028] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0506029] 行德【大】德行【宋】【元】【明】【宮】 [0506030] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0506031] 甚【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0506032] 又【大】人【宋】【宮】 [0506033] 博【大】傅【宋】【元】【明】【宮】 [0506034] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0507001] 來【大】如【宋】【元】【明】來如來【宮】 [0507002] 宣廣【大】廣宣【宋】【元】【明】【宮】 [0507003] 願【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0507004] 奉【大】奉持【元】【明】 [0507005] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0507006] 哉【大】哉也【宋】【元】【明】【宮】 [0507007] 快【大】恒【宋】 [0507008] 佛說【大】三昧【明】

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