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佛說弘道廣顯三昧經(卷1)


                  
No. 635

[1]佛說弘道廣顯[2]三昧經卷第一[3](一名入金剛問定意[4]經)

得普智心品第一

聞如是

一時佛遊王舍國鷲山之頂與大比丘[8]眾千二百五十人諸菩薩八千人俱于時世尊廣為無數百千諸眾[9]而所圍繞敷演說法

爾時有龍王名阿耨達([10]晉言無熱)宿造德本遵修菩薩堅住大乘行六度無極以具滿相勤救眾生化[11]道無極曾事九十六億諸佛積累功德不可稱數執權方便普[12]現五道拔諸愚冥使修菩薩無欲之行懷慈四等濟度一切傷愍罪類故現為龍化龍億數使免殃行自處于池率[13]諸眷屬八千萬眾又將[14]婇女[15]十四萬人周匝導從調作倡伎其音和雅乘龍感動協懷威德神變自由齎眾雜花奉最妙香擎持幡蓋而詣世尊至輒稽首敬問如來尋以所持香華雜寶繒綵幡蓋重調音樂欣心敬意與眾眷屬及諸婇女俱進詣佛則前長跪肅然叉手而白佛言「欲問如來無著平等最正覺菩薩所應行道當云何[16]唯蒙聽許乃能敢問

爾時世尊告龍王曰「恣[17]汝所問[18]勿疑勿難所欲如來至真等正覺當隨敷散解釋汝心

時阿耨達得為神尊所聽質疑心益欣悅而白佛言「天師最尊人中聖導猛如師子感變無量吾問如來普及眾生亦為菩薩大士之故為世師者拔過俗法志行清淨明盡因緣濟度群生作無請友心普安救誘育立之執持無畏十種力進伏眾魔降諸外道心無穢行被堅金剛大德之鎧志不有惓積德因緣不可計量智已備心等一切蠲除雜[19]棄捐二見以越智度解因緣法已入深奧難極之[20]去離聲聞緣一覺念不捨大乘一切智心意行堅強常得自在身淨無垢暉曜明徹志若虛空無數諸劫意不惓者逮獲總持降除貪穢自大貢高等如逝者無相以過如住夢幻影響野馬水月於斯諸法等解不動重三寶教奉而敬之轉其法輪而無所礙欣悅信樂皆自得之如優曇花億世希出志靜安獨普有具相宿樹恭恪明賢大士[21]尊修上義法住若此為彼正士故問如來唯願如來至真等正覺解說菩薩大士所行得遊法門入金剛德果達深妙使其修應獲總持場以四諦行順化聲聞使解要真導眾緣覺靜起因緣獎以一心使等正覺欲達諸法當入大乘曉入大乘能伏魔場散棄疑結過度罪惱普知眾生意志所行積最辯達布演諸法隨一切願化示所欲

「善哉世尊如來無著平等正覺廣為賢明大士之故普弘演說使諸菩薩得致智力降己自大得法上力曉解[1]央行不有所造使得施力所有無惜惠不望報使得[2]戒力等除眾罪而過諸願使得忍力於諸苦法受生之處身命無惜得精進力積眾德本志常無惓使得定力善寂居靜解定要行使得慧力而過邪見疑冥昧昧曉權方便濟度眾生明了勸助具達五通天眼無限徹聽知心神足明宿以此遊樂果大辯才辯才句義無盡不斷便得總持志無恍[3]令逮海印三昧正定進隨普智果同一味得佛志定習樂通行永常奉尊而無障蔽逮法志定勉進定意長久聞法都無限礙崇眾志定普令一切奉不退眾得施志定俗貨法施不有遺惜具足於戒行念靜定使速得佛心而無忘昇天志定常念兜[4]述一生補處志樂菩薩清高之行

爾時龍王質疑畢訖悅心怡懌重以讚頌啟問世尊

「大仁願說現世義  菩薩德行所當入
內性志操所應修  興發何道行云何
順導以慈行入悲  [5]意以度眾護濟念
弘化定智使清淨  願垂哀傷而普說
誘眾止意及意斷  根神足行如是
演道七覺散示眾  願說彼德所應奉
施調撿戒德具足  忍力[6]普行及精進
慧志因緣轉無量  云何度彼蒙說之
辯才通達[7]勉愚冥  志行詳審常清淨
諸起生者即覺知  唯願為諸菩薩說
欣悅之德有歡豫  聖種七財是行最
樂遊閑居及修靜  唯蒙慈尊廣[8]度說
辯才行具云何得  深致總持永安住
弘法要說常無斷  聞輒奉行終不忘
寂滅清淨而行觀  覺意深邃智廣博
其慧難究德無邊  解行云何應菩薩
制持魔力與怒意  毀壞外道眾邪類
勇德難動若[9]大山  月明至[10]遊弘說之
[11]空無[12]想性所在  解了野馬及幻法
夢想體像計皆無  唯願世尊指示說

於是世尊告龍王曰「善哉善哉快甚無比乃自發心啟疑如來今汝所問承宿功德已顯大悲為眾志友不勞生死弗斷三寶王之質疑用是故也聞以諦聽受而思惟吾當廣說菩薩大士應所修行彼此無限果最要法

時龍王言「大善世尊願樂思聽聞輒受行宣布十方勸進無惓

於是世尊答龍王曰「有一法行菩薩應者相好備具得諸佛法何謂為一造起道意不捨眾生是謂一行致諸佛法

「又有三十二事得普智心當勤樂行專意守習何謂三十二御修內性執上最志昇行大慈堅固大悲志慕無厭發於精進仂具猛[13][14]德強力又踰[A1]踊勢安靜無煩為眾忍[15]習近善友專行法事執御權化施備[16]忍行樂於撿戒諂想已無滅斷[17]偽侫言行相應志存[18]反復常有愧色[19]內自慚恥[20]調怡悅根行至信意而制御[21]得持功德志遠小道樂弘大乘行觀一切三寶之事使其不斷[22]是謂龍王三十二法菩薩應此逮普智心

「又復龍王有十六事進增普智顯力弘[23]何謂十六進普智耶施行眾濟具戒無缺忍應調忍果上精進致定諸行已具智慧信行悉足供事如來遊靜樂閑備六堅法有最[24]十善飾身口意德具操行知足樂靜身三勸彼修勝定觀諸德得備是謂十六行法之事應相祥福演大智心顯持佛世流化自由

「又復龍王其普智心以二十二事而除邪徑以其[25]大乘志修普智何謂二十二事行過聲聞緣一覺意已下貢高無我自大消去諂事抑俗雜言遠棄非戒拔恚怒根[26]免却魔事除去蔽礙不章師訓耗滅罪除省己切惻不論彼非習離惡友遠逆良善去非六度又逝貪惜戒無不[27]已棄諍訟而離懈怠於迷自正捨諸無知斷去無便却去惡行是謂菩薩普智釋除二十二邪軌速應權慧永無懈退

[28]又復龍王二十二踊事[29]順隨行得普智心而不可當諸魔波旬及魔官屬并與外道降而却之何謂二十二踊過戒事踊過於定亦踊過智而過慧行踊過權化亦過大慈踊過大悲以要言之過空壽命過離眾見及發因緣過心自淨承覺神聖過於識念應不應見過大金剛堅固之行是謂龍王菩薩所行二十二踊法致普智心一切眾魔及諸魔身并邪外道不得自在無敢當者悉降[1]却之

「又復龍王其普智心依二行處致普智心何謂為二如其所言修應行處諸功德本觀道行處是謂二事普智行處

「復有二事其普智心而不可毀何謂二事在於眾生無增異心於諸殃行濟以大悲是謂二事普智無毀

「又復龍王其普智心有二[2]重法而無過者生死之黨及眾聲聞并諸緣覺無能勝踰何謂為二執權方便深行智慧是為二事普智重法

「又有二事休普智心何謂為二[3]毀無疑滯結之心在在不安樂[4]俗諸樂是謂二事休普智心

「復有二事護普智心何謂為二不志聲聞緣覺行地觀覩大乘至美之德是謂二事護普智心

「復有二事妨普智心何謂為二志常多侫內性懷諂是即二事妨普智心

「復有二事不妨普智何謂為二專修直信行于無諂是謂二事不妨普智

「又有四事蓋普智心何謂為四數亂[5]正法於諸菩薩賢明達士亦不奉敬常無恭恪不覺魔事是為四事蓋普智心

「復有四事於普智心而無其蓋何謂為四護持正法謙恭受聽尊重菩薩視若世尊常覺魔事是為四事普智無蓋

「又有五事致普智心何謂為五所行無望於生[6]死漏用戒德故不捨一切以大悲故愛無二身命施故財利周惠供事法故是為五事得致普智

「復有五事進普智心何謂為五習善知識不患生死志遠無[7]去非時心求諸佛智是為五事進普智心

「復有五事在普智心過諸聲聞[8]覺一覺念何謂為五過聲聞脫過緣覺脫過眾智心過諸吾我又過習結是為五事過諸行法

「復有五事於普智心而有其悅何謂為五悅過惡道悅審普智悅具覺慧悅戒無厭悅解眾行是為五事普智之悅

「復有五事發普智心得五力助不溺生死何謂為五無其怒恨用忍力故能滿諸願用德力故降己自大以智力故[9]勢廣聞用慧力故[10]過眾恐怯無畏力故是為五事致諸助力

「復有五事在普智心得五清淨何謂為五[11]體眾穢行淨諸墮者因緣諸根無惑淨之隨順諸時以觀淨之行治於等權道淨之一切諸法化轉淨之是為五事普智清淨

「復有五事得普智明何謂為五明解無欲明己彼心明於五[12]明達慧行明眼無礙是為五事致普智明

「復有五事廣普智心何謂為五以其五種五根五莖五枝五葉五花五果

「何謂為五種日修志修而淨內性等觀人物求習脫行弘於權變是為五種

「何謂五根以大慈悲德本無厭勸進眾生使免小乘不志餘道是為五根

「何謂五莖曉權方便慧度無極示導人民護持正法等觀喜怒是為五莖

「何謂五枝施度無極戒度無極忍度無極進度無極定度無極是為五枝

「何謂五葉樂進聞戒求處空靜常志出家心安佛種所遊無礙是為五葉

「何謂五花得文相具積滿德故眾好繡備種種施故七覺財具心無雜故致有顯辯不蔽法故深達總持聞無忘故是為五花

「何謂五果昇致戒果已得度果達緣覺果[13]又得菩薩不退轉果獲佛法果是曰五果

「斯謂龍王菩薩七五三十五事廣普智樹道寶行也修應之者得佛不難

佛告龍王「其有菩薩欲受持此普智心樹深妙明顯要行句者當勤加習普智寶樹如是龍王[14]吾視一切諸法功德莫不由斯寶樹奧義諸發無上正真道意悉皆因是普智寶樹至要句也譬如龍王選植樹種知此已致樹之根果而[15]甚盛茂也如是龍王其有能受普智心種斯已得致諸佛賢聖最上慧法三十七品是故龍王欲入普智所行功德欲轉法輪當受持此精修[16]誦讀專心習行廣為一切宣傳布演如是龍王勤受學此

當佛說斯普智心品法語之時[17]龍眾中七萬二千皆發無上正真道意龍王太子及諸婇女萬四千人悉皆逮得柔順法忍五千菩薩承宿德本悉得法忍

時阿耨達并餘龍王及諸眷屬自乘神力踊昇虛空興香之雲忽便普布調和美香及末栴檀微雨如來及眾會上又化[1]琦妙珠交露蓋遍覆王舍一國境界而悉歡悅於上歌詠至真如來積祚巍巍聖德無量列住雲日各現半身光文虛空一切眾會莫不見者也

[2]清淨道品第二

於是龍王復白佛言「甚未曾有唯然世尊乃若如來博為眾生說道俗[3]及心普智心行德所應又唯世尊如來無著平等正覺願演散說菩薩之行修應清純明賢所由得道清淨使其終已長久無垢不中有懈無惓弗退至得十力四無所畏而得具足諸佛之法

爾時世尊告阿耨達「善哉龍王勤思念行吾當廣說菩薩大士清淨道品

阿耨達曰「甚善世尊幸蒙[4]授教唯願說之

於時聖尊告龍王曰「菩薩行有八直正道當勤受持何謂為八六度無極道恩行之道得五通道行四等道及八正道等眾生道三脫門道入法忍道如此龍王是為菩薩八正行道

「何謂菩薩度無極道度無極道者[5]諸所布施勸彼普智何則然者不以無勸施成普智其行勸助於德本者斯得施度無極名目又及行戒亦以勸助彼普智心乃得慧度無極名目是曰菩薩度無極道

「恩行道者含受眾生何則然者以彼菩薩演示法度菩薩行恩含受一切覆以四恩廣為說法而使眾生順受戒化是四恩道

「神足道者覩諸佛土天眼徹視見眾一切生者終者又見十方諸佛世尊弟子圍遶悉見如是於諸佛土以其天眼應當所採而採受之又其天耳聽諸佛言聞輒受行在於眾生及諸類人而皆明曉悉了知盡為隨說法得識宿命不忘前世所作功德又具神足遊過無數諸佛國土應以神足當得度者輒弘神足而度脫之[6]是神足應道

「又何謂為四等行道其隨修淨梵志中者并及諸餘色像天子知彼意行隨順化[7]斯則慈悲是為喜護建立以道使彼應度此謂菩薩四等行道

「其八正道普悉行之聲聞所由緣覺依因大乘亦然是謂賢聖八直正道

「何謂心等諸眾生道當為此興不為是興為斯可說為此不應是有賢德此非福人斯為盡應此復不應行等菩薩盡除此意是謂心等諸眾生道

「何謂菩薩三脫門道得致以空斷諸妄見以其無相除眾念想應與不應以其無願永離三界是謂菩薩三脫門道

「何謂得致法忍之道受拜菩薩菩薩自覺行應於忍得為諸佛世尊所決授[8]者無上正真道意是謂菩薩不起忍道

「菩薩致此八直正道弘化流布權導無礙

時佛說是八正道已二萬四千天龍及人悉逮應此八道行也

「若是龍王菩薩以此八直正道等塗一歸用無等故莫有能與菩薩比者亦無其侶獨步三界靜一心[9]時修[10]致慧行應當所得已自果之明達諸法而[11]如本無斯謂[12]如來是曰龍王八正之道為彼一切凡諸若干眾生所行興種種說而此要說等同一[13]向以無[14]望說歸未[15]至說也

「云何於此道清淨耶道無垢用無塵故是道無瑕本無念故是道無冥慧照明故是道無著本清淨故道常無生無所滅故道如永無本無有故道無漏穢三界淨故是道寂然過凡行故道無可至無有去故道無所來無從來故道恒無住過諸欲故道無所處過眾見故道無勝者過諸魔故道大弘覆外道不及故道永離[16]自大者故道無所容不修入故是道極遠用希望故道為[17]永離[18]過愚夫行故道可果致修行者故是道夷易樂勤行故道極平坦住正見故是道無妨修無毀故是道無礙等正行故是道無垢三毒淨故是道清淨終無著故是謂菩薩道之清淨

「若是菩薩於清淨道務進勤修又應行者彼於法性已悉清淨得淨我性亦以而過法性淨故則數[19]性淨數性淨故無數性淨無數淨故得三界淨三界淨故眼識性淨眼識[20]淨故意識性淨意識淨故得空性淨[21]空性淨故諸法性淨用是淨故則諸法等等淨如空空等淨故得眾生淨以諸淨故便無其二亦不著二無二淨故則道清淨以斯言之清淨道也彼無眾念亦不念道諸念悉淨若如泥洹於彼永無是謂無念應無所念無念道者亦無識念其道都無心意識行以此言之清淨道也

說是清淨道品法時二萬天人皆得法忍

時阿耨達復白佛言「云何世尊菩薩大士修是清淨而應向道

聖尊告曰「如是龍王菩薩大士欲行斯清淨道意者當曉淨行亦使其身意清淨

「何謂身淨己身[22]已空解諸身空身之寂靜解諸身寂身之已脫解諸身脫身之怠慢解諸身怠身之如影解諸身影是謂菩薩清淨道也又云身淨身行無生其有生死觀於無生彼以無生而等生死[1]其知身亦曉身行何謂身行[2]來生法來無盡法見在[3]景法終無盡法其無盡者是謂身行

「又復身法因緣合會其因緣者則空無[4][5]淡然無念若此龍王是像法觀斯謂身淨又若如來身之無漏不墮三界觀身無漏[6]如如本無以無漏身不墮三界彼無漏身能入生死其無漏際無惓捨退以無漏身示現色身如此現已[7]不念滅身之法本如如來身淨眾生身淨己身亦淨等如本無是謂菩薩行應清淨

「何謂口言為應清淨一切賢愚言皆清淨所以者何用等相故凡夫劣勢著於音聲若信不諦憂喜無常樂於顛倒觀察眾生無本都無婬癡欲何則然者以諸字說聲出皆淨無欲亦無其著以此謂之一切言淨

「以言言之何者為言以欲癡而為言耶諸垢為言乎言者無著不著眼所言風像風動聲出因緣合會使有聲耳所言如響賢愚所言皆同如響所可言者不住於內亦不出外於其中間而不可得住本所念及其所行出於言者并所念想無住無想是謂龍王如來所言及其眾生一切音聲皆空非真[8]損斯法耳

「唯世尊如來所言斯不諦耶

「是龍王如來審諦所以者何如來諦故解知諸法非真非諦又復龍王如來所言隨字音聲皆答眾生一切音聲爾故眾生亦轉法輪而亦不知法之義順以此報應使其行之隨如等滅眾苦之事曉解諸法行了如是眾生音聲已無所[9]在諸煩[10]惱而常閑靜現出欲言於著無著聲出所言講論談語其如法者不有違錯是謂菩薩口言清淨

「何謂菩薩心為清淨其心本者不可染污所以者何心本淨故其所可謂[11]客欲垢蔽菩薩於斯不有所著了解[12]以權於本自淨又其心行不撰德本彼德本者了識心本以此心行慈及眾生識了知彼空無我其心德本助[A2]勸於道知等彼道觀如是者斯謂心淨以此淨心與諸婬愚行者俱而永不受欲癡垢[13]操行俱不著諸穢是謂菩薩身三清淨

說斯清淨道品法時三萬菩薩逮補生處

[14]道無習品第三

「又復龍王其菩薩者乘是淨心生於欲界而在形界與諸天俱處眾梵中[15]詳安靜然在中進止無勝動者又斯菩薩能降諸天化[16]道以權或生形界而在欲界現如有家與諸眾生周旋坐起不與有勞弗慢眾生亦無自輕彼以斯淨諸定正受盡自為定不隨正定而有所生何則然者以彼菩薩執權方便心應淨故若此龍王菩薩曉解清淨行者當修清淨已而習道

「如是龍王菩薩不習以求道習不習無習以想道習亦不習於望道之習亦不求習了解道習不習所生冀向道習不習行滅而為道習亦不求習以為道習不習無習為道之習不習執捨以習道習不我人壽不身無常不身性苦不身有我不身夢幻野馬影響亦不身空無相無願不身無欲法[17]身習道以要言旨身性諸情亦不興有十二因緣乃至老死無欲之法不數無數道無二習不俗無俗不漏無漏不犯無犯不二之習以求道習又復諸法無習之習是道無習斯謂道習不習之習如空無習亦不無習當如此習是道無習無相無願彼不作習亦非無習當作是習[18][禾*禺][禾*禺]諸法無住勤習如[19]此乃應道習

當佛世尊說是清淨行無所習道品法時三萬二千天及世人悉皆逮得無所從生法樂之忍五萬天人宿不發心於菩薩者皆發無上正真道意七萬菩薩逮得法忍爾時一切同聲而言「世尊其有族姓之子及族姓女逮聞說是清淨道品無習法者其值聞已心無驚恐不捨退者[20]是皆受習如來無上正真道意得轉諸佛所轉法輪又唯世尊是輩菩薩悉[21]獲無上正真道意為無量人分布斯法亦復當坐師子之座當於天上天下人中極師子吼猶若如今如來之吼悉降魔眾伏[22]摧外道顯樹法幡熾法煇明震雷法鼓已鳴能降法雨

爾時世尊見諸[23]神之眾人與非人又及四輩聞其至說莫不[24]悅懌於是如來為阿耨達重復弘演而說頌[25]

「道非習可得  [26]無乃興習想
其道行[A3]如此  棄離習念行
不望求習道  蕩除眾異想
其道都無習  清淨像明月
若有起習想  無處亦不習
已過無習處  得致最上道
道為無我念  亦不與空習
是道無有二  安快而無上
命壽亦如此  無人及與言
其道不有人  無命亦無住
諸有習道者  而欲住於空
斯去[1]聖路遠  是不應道習
道亦無有空  以捨於有習
如本同一相  永空空於空
道為無起相  亦不有滅相
不起亦無滅  彼悉為道習
吾音譬如幻  解想當如此
持想行所習  道當何從生
道為都過俗  彼不有身習
亦無[2]滅身行  可得致於習
是身根之家  本無所演廣
彼不有餘求  本無不可得
其習是道者  當如如本無
如本知本無  是謂應道習
諸法之本無  所覺若如幻
解行而致此  乃應道之習
若其不至道  所作如不住
無能止其行  佛法不由道
若如所習道  并及與無習
所演為如此  以住於本無
有限餘道者  劣乘之所依
是者無上道  [3]本乘所因由
諸興此道者  以致而無住
斯則顯行德  可致應道習
道正而無嶮  端直且平坦
勤親行此道  永離眾邪迹
若如卿龍王  自住其宮室
不動於所處  降雨充大海
大士亦如是  習道如所行
法身而不動  能滿於智海
又如仁龍王  在於大地上
以雨遍充[4]  其不有身著
菩薩德如斯  行此之所習
用法滿眾生  其內無所著
若如阿耨達  龍王大神變
[5]勝道德如是  感動普十方
眾生[6]墮邪徑  諸[7]墮受著見
其住是道者  將順度無為
已住於斯道  菩薩果大稱
能降魔波旬  并及邪外[8]
得道如其如  如道無能動
踊過諸俗法  其行譬蓮花
道心無有愚  是行為住止
千數諸眾生  化度立以道
以常住斯道  得致於五旬
神足諸感動  為眾廣說法
諸事悉清淨  身口及與意
當願賢聖道  人性不可[9]
忍行為無著  其往所可至
斯得如來處  示[10]道諸眾生
生死於至歸  斯處則如來
[11]往似若至  此為無所至
眾生所可至  當念彼上處
學最佛之道  遊樂以幻法
其作是習道  [12]弘道之所習
彼眾德儀行  諸佛所稱歎
其德無有邊  終不可極盡
如此習道者  不習亦無住
彼處不咎魔  眾都不著行
其順此道者  不起亦無滅
已得意志行  總持弘[13]大辯
施惠及戒忍  遂增進若海
身口穢以無  心潔乃清淨
垢消永無瑕  修應此道者
得昇於[14]知達  所行習深妙
難動[15]惠無即  守習是道者
其諸最正覺  過去與當來
現在亦如是  致道世所歸
彼已離眾難  值世遭難遇
永為諸佛子  其聞此法者
快哉諸眾生  至善聞斯法
真應奉如來  其樂是經者
有曉此道[16]  能斷諸情態
紹德具眾相  得應三界將

佛說弘道廣顯三昧經卷第一

作品集

註解


校注

[0488001] 佛說【大】*三昧【元】【明】* [0488002] 三昧【大】*定意【宋】【元】【明】【宮】* [0488003] (一名經)九字【大】〔-〕【宮】 [0488004] 經【大】〔-〕【明】 [0488005] 晉【大】晉永嘉年【宋】【宮】 [0488006] 月氏【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0488007] 藏【大】*藏法師【宋】【明】【宮】* [0488008] 眾【大】〔-〕【宮】 [0488009] 而【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0488010] 晉【大】此【明】 [0488011] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0488012] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0488013] 諸【大】眾【明】 [0488014] 婇【大】采【宋】【元】【宮】 [0488015] 十【大】千【宮】 [0488016] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0488017] 汝【大】若【宮】 [0488018] 勿疑【大】〔-〕【宋】【宮】 [0488019] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0488020] 要【大】法要【宋】【元】【明】【宮】 [0488021] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0489001] 央【大】殃【宋】【元】【明】【宮】 [0489002] 戒【大】武【宮】 [0489003] 忽【大】惚【宋】【元】【明】【宮】 [0489004] 述【大】術【宋】【元】【明】【宮】 [0489005] 意【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0489006] 普【大】善【宮】 [0489007] 勉【大】免【宋】【元】【明】【宮】 [0489008] 度【大】敷【宋】【元】【明】【宮】 [0489009] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0489010] 遊【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0489011] 空【大】宣【宮】 [0489012] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0489013] 勵【大】邁【宋】【宮】厲【元】【明】 [0489014] 德【大】得【元】【明】 [0489015] 任【大】住【元】【明】 [0489016] 忍【大】思【宮】 [0489017] 偽【大】為【宋】【宮】 [0489018] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0489019] 內【大】〔-〕【宮】 [0489020] 調【大】調忍【宋】【元】【明】【宮】 [0489021] 得【大】行【明】 [0489022] 是【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0489023] 軌【CB】軏【大】執【宋】【元】【明】【宮】䡄【麗-CB】 [0489024] 十【大】七【元】【明】 [0489025] 大【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0489026] 免【大】挽【宋】【元】【明】【宮】 [0489027] 消【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0489028] 又【大】又又【元】 [0489029] 順【大】興【宮】 [0490001] 却【大】御【宮】 [0490002] 重【大】種【宮】 [0490003] 毀【大】事【元】【明】 [0490004] 俗【大】俗欲【宋】【元】【明】 [0490005] 正【大】政【宋】【宮】 [0490006] 死【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0490007] 益【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0490008] 覺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490009] 勢【大】習【元】【明】 [0490010] 過【大】四【元】【明】 [0490011] 體【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0490012] 句【大】旬【宮】 [0490013] 又【大】人【宮】 [0490014] 吾【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0490015] 甚【大】其【宮】 [0490016] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0490017] 龍【大】龍王【宋】【元】【明】【宮】 [0491001] 琦【大】奇【明】 [0491002] 清【大】弘道廣顯定意經清【宋】【元】【宮】 [0491003] 及心【大】心及【宋】【元】【明】【宮】 [0491004] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0491005] 諸【大】謂【宮】 [0491006] 是【大】是曰【宋】【元】【明】【宮】 [0491007] 日【大】曰【宋】【宮】者【元】【明】 [0491008] 者【大】署【宋】【元】【明】【宮】 [0491009] 時【大】持【元】【明】 [0491010] 致【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0491011] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0491012] 如來【大】〔-〕【宮】 [0491013] 向【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0491014] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0491015] 至【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0491016] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0491017] 永離【大】乖難【宋】【元】【明】【宮】 [0491018] 過【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491019] 性【大】界【元】【明】【宮】 [0491020] 淨【大】性淨【宮】 [0491021] 空性淨【大】〔-〕【宮】 [0491022] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0492001] 其知【大】知其【宋】【元】【明】【宮】 [0492002] 來【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0492003] 景【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0492004] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0492005] 淡【大】掞【宮】 [0492006] 如【大】等【宮】 [0492007] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0492008] 損【大】捐【元】【明】 [0492009] 住【大】信住【宋】【元】【明】【宮】 [0492010] 惱【大】憒【宋】【元】【明】【宮】 [0492011] 客【大】容【宋】【元】【明】【宮】 [0492012] 以【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0492013] 操【大】參【宮】 [0492014] 道【大】弘道廣顯定意經道【元】 [0492015] 詳安【大】安詳【宋】【元】【明】【宮】 [0492016] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0492017] 身【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0492018] [禾*禺]【大】*偶【宋】【元】【明】【宮】* [0492019] 此【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0492020] 是皆【大】皆是【宋】【元】【明】【宮】 [0492021] 獲【大】護【宮】 [0492022] 摧【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0492023] 天【大】天眾【宋】【元】【明】【宮】 [0492024] 悅【大】怡【宋】【元】【明】【宮】 [0492025] 云【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0492026] 無乃【大】乃無【宋】【元】【明】 [0493001] 聖【大】善【宮】 [0493002] 滅【大】減【宮】 [0493003] 本【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0493004] 足【大】之【宋】【元】【明】乏【宮】 [0493005] 勝【大】昇【宋】【元】【明】【宮】 [0493006] 墮【大】隨【宮】 [0493007] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0493008] 行【大】道【宮】 [0493009] 識【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0493010] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0493011] 往【大】住【宮】 [0493012] 弘【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0493013] 大【大】九【元】 [0493014] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0493015] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0493016] 者【大】習【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 踊【CB】【麗-CB】踴【大】(cf. K13n0407_p0400c01)
[A2] 勸【CB】【麗-CB】【磧-CB】觀【大】(cf. K13n0407_p0404c10; Q13_p0208c30)
[A3] 如【CB】【麗-CB】加【大】(cf. K13n0407_p0405b15)

佳句

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