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佛說法律三昧經


                  
No. 631

[10]佛說法律三昧經

聞如是

一時佛遊於摩竭提國與大比丘眾俱及諸菩薩四部弟子天人龍神一切大會

[14]告眾會「有法律三昧菩薩學者當以和順調其情性深入微妙不得輕慢所以者何未深入者不識三學功德厚薄或以放恣失其本意當知是輩有十二事自墮大罪終不可悔何謂十二有人學道不得明師見聞未廣[15]而自貢高欲求名字謗菩薩法以為不要妄造譁說言我師說既已自墮復墮他人此如獼猴毒羹之喻但欲害彼不知還自殺是一自燒

「有人學菩薩法藏得聞深經未曾問師不知義趣自用隨意及以輕慢成就菩薩是二自燒

「有人[16]已學深經中道更墮弟子學者毀笑大道以為迂遠是三自燒

「有人學不深入但欲依道全保其命不解道理專行謗訕深經大法是四自燒

「有人雖學無有至意但欲容身虛飾自可得經好語與非其人[17]到見者[18]諂意啤呲以為不然聚踧偽骸造謗長短欲望其譽是為五自燒

「有人頑闇嫉妬賢能常懷毒心向講法者不惟道德但貪利養是六自燒

「有始入學從明師得決不念恩德反有人工言『我自知』既不自解亦不肯復從師問經此無反復罪不輕矣是七自燒

「若已發菩薩意欲學佛經道隨師不久禮節未閑聲聞師說有權方便未達其趣妄飾虛辭非法解之復以微意瞻師所行自用為是遂失權慧入魔[19]羅網是八自燒

「學有畔棄何謂畔棄謂從明師得解權慧見深入者不數請問中道懈怠更懷毒心念師所短已墮非法不自覺知違道失智謂之畔棄是九自燒

「有人以曉微妙權慧而更不敬[20]廢經輕罪為枝掖說於屏處言『師無所知我已從學其說皆非自今不當復與從事』令無知者信用其言[21][22]已自飲毒復飲[23]他人毒是十自燒

「有人學道從明師得深經有信菩薩至心行者欲從求學斷絕不與呼為[24]不賢[25]有但聲聞未曾見經信戒未立此人索經為反與之便以俗語比方解之轉相教誑令真道薄淡自取大罪復誤他人是十一自燒

「有人雖學無有至信不識真偽不畏于罪曲媚豪強不解道者隨毀佛法誹比丘僧此輩既自墮八難復增成人罪是十二自燒

「犯此罪者不可悔除從三惡道出則有所望如是十二輩難可度脫

佛告阿難「吾故說是法律三昧汝為人說當令了諦護其意行[1]作小福如毫釐者而犯大罪如須彌也[2]長失三寶却就惡道無窮竟者但坐貪愛須臾之[3]而致劇痛斯難言也

佛說是時莫不感愧[4]學者悉入第六道地眾會皆起同聲讚言「佛為吾等及後學者開現大明令得慧眼」俱前稽首願以頂受

佛言「且聽乃往久遠時有菩薩名有道志與十四萬人俱從違[5]羅提佛發菩薩意其輩中有一人最高才名賢行時有道志事以為師追隨累劫不失其意[6]堅行精進後成作佛字世頭胞而有道志遂從受決餘人悉退[7]墮弟子行于今在五道[8]尚未得出

阿難問言「其時輩人從見佛後[9]頗復得深經不

佛言「皆得但不力學不問中慧不敬承師輕人法者

阿難復問「已發大意何以墮落

佛言「用四事故一者學本[10]不知善權方便輕慢師友無有一心其意數轉二者學不精進無有道力但貪名譽望人敬待三者學所事師不念勤苦當得成就虛飾貢高無有至心四者[11]好學外道習邪見人反持異術比佛深經言道同等時十四萬人皆用是意故後世轉退去大道遠獨有道志志大心強追事賢行至其得[12]果從受決

[13][14]是時天人百一十萬皆發菩薩意

賢者阿難言「如[15]佛所說學當恭敬反以自恣失大道本可不慎哉自今新學欲入法者寧能別善不失善師友至竟者耶

佛言「有但少耳多隨本意不可化者

阿難又問「凡人相說惡[16]自知惡不

佛言「天下愚人但見人惡不自知惡但自見善不見人善稱己智者皆非智也自處明者[17]悉甚矣[18]我知經亦以惑也[19]知大法而不事師不可信矣[20]佛智廣大不可測度見聞少少自以為足用自貢高豈智者哉[21]唯有至學深入之士近善師者乃為明智愚者安知世有明智人乃別有賢愚耳夫愚癡者但見人貢高不自知貢高其自見過者可與說善事自見善者不可與語議何則皆自是[22]能解難者可與論道不者但增其憍慢自可者不可為說忍辱之事會不能受解道意謙虛者可與共講深經之要不者皆縛知微妙深入者可與共說無端緒事不者猶疑[23]我知菩薩法發言有貪著言我所入淨不自知[24]污濁適始欲[25]便言已了能覺魔事不知皆在魔羅網中如蠶作繭還自纏裹欲悉[26]覺知分別內外深淺意者當問久學成就菩薩近善師者[27]乃可了了[28]覺魔事耳」佛言「學不可不諦行不可不護[29]忘其本意墮非法者皆坐自用隨邪心故諸不可行不當[30]輕犯大過墮惡道者皆以專愚不承法令為魔所中致罪不細

[31]於是賢者舍利弗白佛言「新發意者實宜自護坐小可意而失大者斯不少矣昔我前世有是意故失大得小雖欲悔之無復及也

佛言「本心不解皆有是耳

舍利弗問[32]「何謂人本五陰本六入本十二緣起[33]本及九十六種道本所入何謂四諦本弟子本[34]各佛本如來[35]知之云何曾聞佛言『不解本無故墮小道』願為新學分別說之

佛言「善哉所問甚快多所開發欲聞者聽

於時會中皆曰「受教

佛言「人本者無從出無所受無作者無有主無色無識不生不滅如是知本失是離本

「五陰本者[36]有住處隨所著即為陰成敗如幻一切無強知如是者計無[37]有陰

「六入本者猶如空野以所更樂謂之為入其入虛空無積聚處知本淨者計無所入

「十二緣起本無端緒來無所從去無所[38]癡不可見所緣無際至於老如夢非真如不[39]起法忍是知本也

「九十六種道本所入皆從貪欲六十二見捨內取外何謂捨內取外身為化種虛而非真求有萬端貪不能捨欲保安存久而要壞生死不絕

「四諦本者亦無根莖道皆由觀解見空淨者為知諦本

「弟子本者初觀世有不解本無厭生死苦攝意觀法斷却五陰守空行淨想滅漏盡便得解脫是為羅漢本

「所入[40]各佛本者學作功德不曉成時聞知有佛欲得尊號無有大悲不曉善權呼身為有[41]持想視佛樂淨守道不親善友雖積功德如江河沙猶無益於不入權慧不修[42]利及相好半行不具以覺因緣便得成佛是為[43]各佛本

「所入如來本者從發意來見身皆空諸法清淨曉眾生本惠德所[44]陰入種持一切本無曉諸功德成時所入如本立[45]如有智不起不滅無往無來不在泥洹不離本無如虛空等不可動移[46]為如來本所入

舍利弗言「佛意實妙非眾羅漢各佛所知我輩初學皆從縛[1]志微學淺承佛得度心根已滅雖聞大道[2]復學意譬如野夫聞天子事暫快其耳終不能效雖人久處三惡道者出學大道可成作佛如我羅漢無復心矣為菩薩者誠快無量已發大意深入廣博但當精進諦護行耳

於是有菩薩名勇聲[3]白佛言「大道甚妙非是世間才明所知唯深入者乃達其微恐後三學——新發意菩薩及為弟子各佛行者——[A1]曚冥未[4]不別深淺見聞少小自以為明[5]訟取勝更以相惑唯佛加哀為決大疑其諸學者皆俱行禪得道各異何用別[6]知弟子各佛菩薩大乘及諸外學五通仙人禪意云何

佛言「善哉善哉大士欲護一切乃以此問雖俱行禪意趣不同弟子學者聞有四禪要約直心可疾得道不及知餘深妙大法畏苦厭身一心思惟取欲自度不念眾生但守行滅——何如為滅所施福德持戒精進欲望泥洹——不知佛大慈泥洹所出入『泥洹一到通四禪得三活生死斷已度世』是為羅漢所入禪

「各佛學者從發意來不事善友言世間有其行常著——何如為著所作功德望欲得佛——[7]言禪道[8]不用餘行亦不知佛禪意——所向如來禪者無意無想無見無得——不熟曉了那中繫意守淨無為不曉權慧法意以成得禪見空因緣解便得道明過羅漢而不及佛無十種力四無所畏及十八不[9]絕法是為各佛所入禪

「菩薩禪者從發意來不離明師學廣智深曉了禪本——何謂曉了本[10]法本無道亦無本無著無縛無解無行無出無入[11]無取——現大智慧善權之行不斷德本及大悲意修相好嚴佛國具十力四無所畏及十八不絕法一切見一切知無所不[12]故號曰佛佛用世間多貪亂意故於樹下閉目而坐為現禪法欲令解者以道縛意亦隨所樂各得其所是為如來本所入禪

「外諸小[13]五通禪[14]學貴無為不解至要避世安已持想守一[15]瞑目縱體內觀歷藏存神道氣養性求昇惡消福盛思致五通壽命久長名曰仙人行極於此不知泥洹其後福盡生死不絕是為外道五通禪定

佛言「如弟子各佛雖得泥洹為不知本所以者何其學本謂世有道無故壞五陰而取滅度唯如來為知泥洹本所以者何知俗與道諸法本空如本無住不起不滅是為泥洹佛意如是故曰如來弟子各佛名為[16]滅盡菩薩當解深妙大法明諦受學雖離明師心當清淨不可放逸

於是勇聲叉手[17]白佛言「得值佛者為難[18]有也大聖大慈所度無極今蒙佛恩無所復疑其欲學者當受佛教莫為不賢之行使魔得其便如佛所言終無有異[19]天魔官屬莫能壞是清淨行者」言已即前稽首佛足

是時[20]諸天及人有二百一十萬皆願樂立於無所從生法忍

賢者阿難白佛言「此法律為何等義

佛言「是為剖決道意釋人根本慧德所入分別弟子各佛菩薩學意所行知諦知不諦大要名曰法律三昧

佛言「阿難其有信解是經法者皆於十方佛所聞善權已

佛說經訖諸來會者皆歡喜各前為佛作禮而去

佛說法律三昧經

作品集

註解


校注

[0458010] 佛說【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0458011] 支【大】氏【明】 [0458012] 國居士【大】優婆塞【宋】【元】【明】【宮】 [0458013] 奉詔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458014] 告眾會【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0458015] 而【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0458016] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458017] 到【大】倒【宋】【元】【明】【宮】 [0458018] 諂意啤呲【大】讇意諀訿【宋】【元】【明】【宮】 [0458019] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458020] 廢經輕罪【大】發經罪【宋】【元】【明】【宮】 [0458021] 斯【大】斷【宮】 [0458022] 已自飲毒【大】飲自毒【宋】【元】【明】已自毒【宮】 [0458023] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458024] 不【大】〔-〕【宮】 [0458025] 有但【大】但有【宋】【元】【明】 [0459001] 作【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0459002] 長【大】忘其本意長【宋】【元】【明】 [0459003] 可【大】間【宋】【元】【明】 [0459004] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0459005] 羅【大】〔-〕【宮】 [0459006] 堅【大】賢【宋】【元】【明】【宮】 [0459007] 墮【大】隨【宮】 [0459008] 尚【大】常【宮】 [0459009] 頗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459010] (不知數)十七字【大】〔-〕【宮】 [0459011] 好學【大】學好【宋】【元】【明】【宮】 [0459012] 佛【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0459013] 說【大】佛說【宋】【元】【明】 [0459014] 是時以下至卷末寫經也依而不校【宮】 [0459015] 佛【大】是【宋】【元】【明】 [0459016] 自知惡【大】有自知者【宋】【元】【明】 [0459017] 悉【大】迷【宋】【元】【明】 [0459018] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459019] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459020] 佛【大】若無慧行言知諸經斯非賢也佛【宋】【元】【明】 [0459021] 唯【大】天下可愛唯【宋】【元】【明】 [0459022] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459023] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459024] 污【大】行【宋】【元】【明】 [0459025] 與【大】學【宋】【元】【明】 [0459026] 覺【大】學【宋】【元】【明】 [0459027] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459028] 覺【大】學覺【宋】【元】【明】 [0459029] 忘【大】妄【宋】【元】【明】 [0459030] 行【大】行也【宋】【元】【明】 [0459031] 於是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0459032] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459033] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459034] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0459035] 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459036] 有【大】所著【宋】【元】【明】 [0459037] 有陰【大】所有【宋】【元】【明】 [0459038] 至【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0459039] 起法忍【大】真起法【宋】【元】【明】 [0459040] 各【大】*若【宋】*【元】*【明】* [0459041] 持【大】特【宋】【元】【明】 [0459042] 利【大】剎土【宋】【元】【明】 [0459043] 各【大】名【宋】【元】【明】 [0459044] 入【大】入及生死法【宋】【元】【明】 [0459045] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0459046] 為如來本【大】故如來因【宋】【元】如來【明】 [0460001] 著【大】著而求解脫【宋】【元】【明】 [0460002] 復【大】有【宋】【元】【明】 [0460003] 白【大】曰【元】 [0460004] 寤【大】開【宋】【元】【明】 [0460005] 訟【大】經【宋】【元】【明】 [0460006] 知【大】之【明】 [0460007] 言【大】信【宋】【元】【明】 [0460008] 如【大】妙【宋】【元】【明】 [0460009] 絕【大】共【宋】【元】【明】 [0460010] 法本【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460011] 捨無取【大】合無散【宋】【元】【明】 [0460012] 覺【大】學【宋】【元】【明】 [0460013] 學【大】道【宋】【元】【明】 [0460014] 者【大】老【元】 [0460015] 瞑【大】冥【宋】【元】【明】 [0460016] 滅【大】滅度【宋】【元】【明】 [0460017] 白佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460018] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0460019] 天【大】天人【宋】【元】【明】 [0460020] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 曚【CB】【麗-CB】朦【大】(cf. K14n0547_p0488c05)

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