[14]幼童品第四
爾時世尊告舍利弗：「假使有人為族姓子、若族姓女欲疾滅度，當發無上正真道意。所以者何？今吾覩見懼終始難，而不肯發無上正真道[15]意，志願聲聞疾欲滅度，續在生死而有所慕。然諸菩薩通達精進，等住於法逮諸通慧為一切智。所以者何？乃往久遠過去世時，不可計會、不可思議無央數劫，時有如來號一切達，興出于世，如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐！」
佛告舍利弗：「其一切達如來正覺，聲聞集會有百億眾，其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子，智慧巍巍，名曰超殊；神足飄捷，次名大達。於時如來興五濁世，明旦正服著衣持鉢，與諸聖眾眷屬圍遶，有大國號名聞物，入於斯城而行分衛。其大聲聞智慧最尊侍佛之右，神足最上侍佛之左，智慧博聞最殊勝者隨從佛後，八千菩薩而在前導，或化現身若如帝釋、或如梵天、如四天王、或天子形，嚴治道路。」
佛告舍利弗：「彼時如來向欲入城，見三幼童眾寶[16]莊挍瓔珞其身，逍遙中路而共遊戲。[17]時一幼童遙見如來晃然顯赫威神巍巍，端[18]正無倫諸[19]相寂定，志性[20]澹泊獲上調順，第一靜[21]寞降伏諸根，如仁賢龍象、如大淵渟[22]清澄無垢，有三十二大人相、八十種好遍布其體，如日出時[23]光燿奕奕，與大眾俱如星中月。時一幼童謂二童曰：『汝等豈見如[24]來乎？是者則為一切之尊無上眾祐！為世福田，光明灼灼煒曄難當，吾等僉然宜供養之，其進施者利慶弘大。』以頌讚曰：
「第二幼童曰：
「於是一童即脫[27]頸著珠瓔價直百千，以頌讚曰：
「於時二童[1]効彼童子，各各解脫頸著珠瓔，以手執持，而歌頌曰：
「爾時一童謂二童曰：『汝等以斯德本何所志求？』一童子曰：
「二童子曰：
「於時二童謂一童曰：『族姓子！以斯德本欲誓何願？』一童報曰：
「時一幼童，[10]這說此已，尋虛空中八千天子俱讚歎曰：『善哉善哉！快說此言，今仁發意，天上世間悉蒙救護。』」
佛告舍利弗：「時一切達如來正覺邊，有侍者名曰海意，博聞最尊，而告之曰：『寧見三童各執珠瓔而遊來乎？』對曰：『已見。天中之天！』世尊告曰：『比丘！欲知中央幼童，建其志性巍巍難量；一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本，當更百臨轉輪聖王，受帝釋位亦復如斯！昇生梵天為梵天王亦當如是！一一舉足功德之本更見百佛。』時三幼童往詣一切達如來所，稽首足下，以寶珠瓔散世尊上。其發小意為聲聞者，所散珠瓔住兩肩上；其一童發諸通慧心，所散珠瓔在於佛上虛空之中，變為交露重閣、[11]棚帳，四峙周[12]障莊嚴平等，化於其中而[13]為床座，如來處之。
「於是一切達如來尋[14]而欣笑。侍者啟問：『唯然，世尊！以何故笑，笑會有意？』如來告曰：『海意！汝覩於斯二童發聲聞意，手執珠瓔散如來乎？』對曰：『已見。大聖！』又告比丘：『欲知二童懼生死難，發怯弱意意求救護，猶是不發無上正真道意，欲得聲聞為尊弟子，然後來世皆當得證，一者智慧最尊，二者神足無雙。』」
佛告舍利弗：「卿意疑乎？時中央童發諸通慧者，則吾身是！願右面童者，舍利弗是；願左面童者，大目揵連是。舍利弗！觀卿等本時懼生死難，雖[15]殖德本不能發無上正真道意，心志怯弱欲疾滅[16]度不能超速，甫因吾法而得無為，今寧覩吾諸通慧耶？汝等之友為佛弟子乃得解脫，以是之故當作斯觀。假使有人欲[17]成滅度，當發無上正真道意。所以者何？所言超速，謂諸通慧莫能過者，諦而無欺其乘第一，普安一[18]切群生之類，則諸通慧也。為最微妙特尊無上；為無等倫無有[19]疇[20]匹；為無雙比無能出[21]來，無罣礙乘，一切聲聞、緣覺之乘所不能及，是則名曰諸通慧乘。」
佛時說斯大乘法典，則一萬[22]眾人發無上正真道意。
應[23]時彼諸大聲聞、賢者舍利弗、大目揵連、大迦葉、離越、阿[24]難、律惒利、分耨文陀尼子、尊者須菩提等，自投于地稽首佛足，俱白世尊：「唯然，大聖！若族姓子、族姓女發大意者，當供養[25]之，微妙解脫處至真行。所以者何？正使百千諸佛世尊為吾等說諸通慧行，不能堪任無有勢力，發通慧心一切慧者無所罣礙殊勝難及，寧令吾等犯[26]五逆罪，在於無間而不中止，不捨於無上正真道意而為聲聞。所以者何？設犯逆罪墜于地獄受諸苦毒，其痛會畢從地獄出而不違遠。無所罣礙諸通慧心，計如今者當何所施無所堪諧，焚燒正真敗壞根[27]原，於茲佛慧無罣礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬；吾等如是，以聲聞乘而志解脫，捨於一切、無益眾生。譬如此地多所饒潤一切群萌，二足、四足、若多足者。如是世尊！其發無上正真道意，天上天下蒙恩獲[28]度。」
[29]無吾我品第五
爾時世尊說斯本末向欲竟已，王阿闍世乘[30]駟[31]馬將四部兵象車步騎，往[A1]詣佛所稽首佛足，右遶三匝退坐一面，白世尊曰：「唯，天中天！眾生所住，何所依因？何緣而興？何由得罪？」
佛告王曰：「[32]已住吾我、人、壽、命者，眾生由此而造罪釁，依猗貪身興緣顛倒，群萌因斯而起災患。」
又問：「其貪身者根[33]原所在？」
世尊答曰：「其貪身者無慧為本。」
又問：「其無慧者何所為本？」
答曰：「所念邪[34]支則是其本。」
又問：「所念邪支何所是根？」
答曰：「虛偽是根。」
又問：「虛偽何所是根？」
答曰：「無實諸想是則為[35]根。」
又問：「無實諸想何所是根？」
答曰：「謂無所有無覺是根。」
又問：「何謂無有無覺？」
答曰：「謂無生無有是謂無覺。」
又問：「不生不有當何計之？數在何所？」
答曰：「其不生不有，彼無有計。」
又問：「狐疑之事何因緣起？」
答曰：「其狐疑者從猶豫起。」
又問：「猶豫為何所是？」
答曰：「賢聖所說誠諦之[1]語，聞則懷疑，斯謂猶豫。」
又問：「何所賢聖何言審諦？」
世尊答曰：「其賢聖者，謂除一切愛欲諸見；其審諦者，知一切法悉無所有。」
王阿闍世白世尊曰：「所謂賢聖無所有者，實為虛偽，世尊安住從已勞塵，而造立之猗著[2]于[3]世間，諸賢聖所講說者，而心猶豫，獲不可計殃釁之罪。我[4]乎，世尊！[5]父無愆咎，無所[6]䩭綴而危其命。貪國土故[7]或於財寶，迷于榮貴荒於產業，耽利宰民而圖逆害，持疑怵惕不能自寧，若在歡會戲樂無娛；若在中宮[8]婇女[9]嬉遊；若坐、若臥有所決正；若在獨處聽省國事處群僚上，晝夜憂悸不能捨却沈吟之結；不歆飲食，雖有美饌不以為甘；其目昧昧所覩瞢瞢，顏貌憔悴心恒戰灼所處不安，畏壽終後墜于地獄。仰惟如來！其恐怖者能使無懼；其盲冥者惠授眼目；其沈沒者而拯拔之；遭苦惱者使獲大安；無所歸者而受其歸；其無護者而為救濟；其貧窮者給施財業；其有病者消息療治；其墮邪徑示以正路；其在正路為興大哀；其心忍勞不以為患，等恤群黎其慈堅固究竟本末，不以苦樂而有動轉。
「如來所興救度眾生，無所遺漏不捨一人。私怙世尊！垂恩安慰除其惶懅，孤無有救[10]惟為作救，令飢渴者而得飽滿，今已虛[11]乏而欲[12]躄地惟蒙[13]扶接；今無所歸願受其歸；[14]今已沈沒願加拯拔，我身得無墮大地獄至于無擇。唯然，大聖！如應說法決我狐疑，解散愁結令無猶豫，使其重罪而得微輕。」
於時世尊而心念曰：「王阿闍世所說聰達而甚微妙，所入之法甚為[15]優奧，其餘人者莫能堪任為決狐疑令無餘結，其惟[16]濡首能雪滯礙。」
時舍利弗承佛聖旨，謂王阿闍世：「欲[17]辨疑[18]惑，當饌餚饍請濡首童真，則當決王虛偽、塵勞、狐疑之結，鎮安國土及與中宮，受王床榻眾諸供[19]饍，中宮婇女及諸侍從獲無量福，羅閱祇城摩竭大國，無數眾生皆[20]亨利[21]議。」
阿闍世王即前啟白濡首童真：「[22]惟加愍哀，與其營從受小飡食。」
濡首答曰：「大王且止！已具足供。於[23]正法律未有是記，受于衣服若食饍具悕望加哀。」
王則又[24]曰：「當何陳露呈現丹赤？」
濡首答曰：「假使，大王！[25]聞深妙業殊特真議，不恐不怖、不以畏懅、不以震慴、不難不懼，乃為加哀。正使，大王！不想念法，亦非無想，無想不想，如是行者乃為加哀。縱使，大王！不想去心亦無不想，不念來心亦無不想，於現在心亦無所受，乃為加哀。設使，大王！不墮邪見亦不滅除；亦無所見亦無不見，乃為加哀。」
王阿闍世又白濡首曰：「今之所說悉法所載，惟見愍傷當受其請？」
[26]濡首答曰：「王當知之！法律所載，不以恩施供養分衛[27]衣食之饍。若使，大王！不計有我、不計有人、不計有壽、不計有命，乃為加哀，為受供施。設使，大王！不自愛身、不愛他[28]人，悉無所取，乃為加哀。假使，大王！不攝[29]斂心、不計因緣、不在陰種諸入之事，無有內法無有外法，不受三界不度三界，無善不善無[30]德不德，不處於世亦不度世，無罪無福，亦無有漏亦無不漏，亦不有為亦不無為，不捨生死不受滅度，是為加哀。」王答曰：「唯然、濡首！吾當啟受如斯法議，以是之故當就余請，哀垂愍傷下劣徒類？」
濡首答曰：「王當了之！設使諸法，[31]有所猗者、有所受者、有所得者、有所救護，則不蒙哀，不得至安。如使於法，有所著者而為想念，有所立處而為放逸，皆為依著想念有處放逸之護。設使，大王！究竟望畢，極至永安乃無有患，如令大王復有所作，則不荷哀不至安隱。」
王阿闍世又問濡首曰：「受何所法而無[32]有患至無所有？」
濡首答曰：「若了空者，而無所作，亦無[33]所不作；無想無願，亦無有作，亦無不作。若使，大王！有所造立而為行者，身口意[34]行則是所作。假[35]使不有所作，亦無所[36]行，以身口意而無所造，則無所作。是故，大王！一切諸法悉無有相，其無所行無所有者，則是其相。」
又問濡首：「何謂所行而無所[37]行，不有所造亦無不造，不[38]增不減？」
濡首答曰：「假能不念過去已盡，不念當來未至，不念現在而無所起，不想有常無常，是為無行亦無不行，其能等色於諸因緣，而為眾緣不增不減。」
又問濡首：「塵勞之欲為是道乎？云何與合？」
濡首答曰：「王意云何？其[39]曰明者與冥合耶？」
「王寧別知冥所去處乎？在於何方積聚何所？」
答曰：「不及。」
濡首曰：「如是，大王！興道慧者塵勞則消，不知塵勞之所湊處，亦無有處、無有方面，以是之故當了知之，道與塵勞而[1]不俱合，又等塵勞則名曰道。等於道者塵勞亦等，塵勞與道等無差特，一切諸法亦復平等。假使分別如斯議者，塵勞則道。所以者何？以塵勞故現有道耳！塵勞無形亦無所有，[2]其求塵勞[3]者則為道也。」
王又問曰：「云何求於塵勞而為道乎？」
濡首曰：「設有所求不越人心，亦不念言是者塵勞，是為道也。以是之故塵勞為道，其塵勞者亦入於道。」
王又問曰：「云何塵勞而入於道？云何為行？」
濡首曰：「於一切法而無所行，乃為道行；於一切法亦無不行，是為道行。」
王又問曰：「行道如斯為何歸趣？」
濡首曰：「如是行者為無所趣。」
王又問曰：「道豈不至泥洹乎？」
濡首問[4]曰：「寧有諸法至滅度乎？」
答曰：「不也。」
濡首曰：「是故，大王！至無所至為賢聖道。」
又問曰：「其賢聖者為何所處？」
濡首曰：「其賢聖道則無所住。」
又問曰：「其賢聖道，不處禁戒博聞[5]定慧乎？」
濡首曰：「賢聖戒者，無有行相、無放逸相為聖定意；無所著相為聖定意；無所念相為聖智慧。王意云何？其無所行無有放逸，有所處乎？」
答[6]曰：「不也。」
濡首曰：「以[7a]是之故，王當知之，無所住者則賢聖道。」
[7b]王又問曰：「族姓子、族姓女云何向道？」
濡首曰：「假使所[8]求不覩[9]諸法有常無常，亦無所得，不計諸法有淨無淨、有空無空、若我無我、若苦若樂；於諸法者亦無所得，不見諸法在於終始若滅度者，如是行者為向於道。」
王阿闍世白濡首曰：「以是之故惟當受請，因斯使余離諸顛倒，令得解脫分別淨行，與諸眷屬而就宮食。」
濡首曰：「向者說之，悉無所有、無有生者，無有善哉與不善哉！其無所有、無有解脫，[10]其解脫者則無所有，亦無解脫亦無[11]脫者。所以者何？一切諸法皆自然淨。」
爾時世尊告濡首曰：「受阿闍世王請，以此之緣令無數人逮得利[12]誼至安隱度。」
濡首童真見世尊勸，則言：「[13]唯諾、當受其請，不敢違失如來教故。」
阿闍世王歡喜踊躍，已見受請善心生焉，稽首佛足及濡首童真、一切聖眾，便退還出請舍利弗：「濡首眷屬為有幾人？」
舍利弗答曰：「五百人俱而當往就。」
王入于城還於宮中，即夜興設若干食饍百種之味，施五百榻，無量坐具而敷其上，莊嚴宮殿懸繒幡蓋，燒名雜香而散眾花，及四衢路[14]普城內外，皆悉掃除灑以香汁，令國人民男[15]女大小，莊[A2]挍嚴飾齎持香花，咸俱奉[16]𨒦濡首童真！
總持品第六
於是濡首於初夜中，從其室出而自[17]思念：「吾身不宜與少少人眷屬而俱就於王請。今吾且當詣異佛土請諸菩薩，皆令普聞講說經法斷諸狐疑，就阿闍世王宮而食。」
濡首童真如勇猛士屈伸臂頃忽然不[18]現，斯須超越八萬佛國，至[19]于東方常名聞[20]界，其佛號離聞首如來、至真、等正覺，今現在說法，為諸菩薩說清淨典。其佛世界，如來一時等轉六度無極，自然通達，具足廣宣不退轉法。其佛國土，一切諸樹若干種花，菓實茂盛，每從其樹常自然出佛聲、法聲、不退轉輪菩薩眾聲，是故世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絕，[21]故曰常名聞。
濡首童真詣離聞首佛所，稽首足下白其如來：「唯然，世尊！遣諸菩薩與余俱往至于忍界，詣阿闍世宮而就其請。」
離聞首如來告諸菩薩曰：「諸族姓子！與濡首俱詣忍世界，從意所樂。」於是會中二萬二千菩薩大士同時發聲應：「[22]唯，世尊！我等願與濡首俱詣忍界。」
於是濡首與二萬二千菩薩，從常名聞國忽然不現，至於忍界自處其室。濡首會諸菩薩大士，而於初夜說總持法。
「何謂總持？所以總持[23]統御諸法[24](一)。心未嘗忘(二)。所[25]至無亂(三)。其心未[26]嘗有捨廢時(四)。學智慧業(五)。精[27]覈諸法審諦之[28]義(六)。分別正慧(七)。得果證者但文字耳(八)。度至寂然(九)。條列一切諸法章句(十)。[29]攬賢聖要(一)。不斷佛教(二)。不違法[30]令(三)。攝取一切賢聖之眾(四)。於諸經法部分典籍(五)。入於一切殊絕智慧(六)。不著眾會亦[31]不怯弱(七)。遊步眾會宣揚經典無所畏憚(八)。出諸天音料簡明智(九)。於天、龍、神、阿須倫、[32]迦留羅、真陀羅、摩休勒，[33]探暢其音而為說法(二十)。出釋梵音(一)。覺了平正知諸根[34]原(二)。識練邪見諸所立處(三)。總持觀察一切眾生根原所趣(四)。所住等心(五)。於世八法而不動轉(六)。具足一切真正之法(七)。隨其罪福報應果證而為說法(八)。興發眾生[35]所造志業(九)。立諸群黎處于禁戒(三十)。其慧普入(一)。為諸[36]眾庶代負重擔[37](二)。不以勤勞而有患厭(三)。解脫諸法本性清淨(四)。[38]以斯本淨而為人演[39](五)。以本淨慧解[40]說道誼(六)。慧無罣礙(七)。習設法施(八)。其心堅固未[41]嘗[42]懈惓(九)。有所說者無有疑結(四十)。不貪一切供養利入(一)。而不忘捨諸通慧心(二)。力勵集累眾行[1]基靖(三)。布施無厭而每勸助於諸通慧(四)。禁戒無厭以斯勸化一切眾生(五)。忍辱無厭求佛色像(六)。精進無厭積眾[2]德本(七)。一心無厭修行專精使無眾冥(八)。智慧無厭入一切行(九)。以道法業於此一切而無所生(五十)。
「諸族姓子！所謂總持，攝取一切不可思議諸法要誼，持諸法無所行無行，故曰總持。
「又族姓子！其總持者攝持諸法。何謂總持諸法？攬執諸法一切皆空、攬執諸法一切無[3]想、攬執諸法一切無願；離諸所行寂寞無形；悉無所有亦無所覺；亦無所行無有處所；亦無所生亦無所起；亦無所趣亦不滅盡；無來無往亦無所壞；亦無所度亦無所敗；亦無所淨亦無不淨；亦無所嚴亦無不嚴；亦無所著亦無所有；亦無所見亦無所聞；亦無所[4]忘亦無所教；亦無有漏亦無想念；亦不離想無應不應、亦無顛倒亦無滿足；無我無人無壽無命；亦無放逸亦無所受、亦無所取亦無殊特，猶如虛空無有名聞、亦無所獲無所破壞、亦無有二。審住本際，一切法界、一切諸法，住於無本。是謂總持。
「又族姓子！一切諸法，譬若如幻而悉自然。總持諸法，自然如夢、自然如野馬、自然如影、自然如[5]響、自然如化、自然如沫、自然如泡、自然如空。分別諸法而如此者，是謂總持。」
濡首曰：「譬如，族姓子！地之所載，無所不統，不增不減，亦無所置，不以為厭。假使菩薩得總持者，則能利益一切眾生，恩施救濟無央數劫，眾德之本至諸通慧，[6]心而總[7]統持，亦無所置，不以為厭。
「譬如，族姓子！於斯地上，一切眾生而仰得活，兩足四足靡不應之。菩薩大士得總持者亦復如是，於群生類多所饒益。
「譬如，族姓子！藥草、樹木、百穀、眾果皆因地生。假令菩薩逮得總持亦復如是，便能興闡一[8]切德本諸佛之法。
「譬如，族姓子！地之所載亦無所置，亦不憂慼，不動不搖，不以增減。菩薩如是亦無所置，不以憂慼，不增不減，亦不動搖。
「譬如，族姓子！於斯地上悉受天雨不以為厭。菩薩如是逮總持者，悉受一切諸佛典[9]誥，及諸菩薩一切緣覺、聲聞之法，餘正見士、平等行者、沙門、梵志、一切眾生，天上世間聞其說法不以為厭，聽所說經不以為惓。
「譬如，族姓子！地之所種皆以時生不失其節，亦不違錯應時滋長。菩薩如是逮得總持，統攝一切諸功德法，不侵欺人，亦不失時，具足所行坐於佛樹，處在道場至諸通慧。
「譬如，族姓子！勇猛高士在於邦[10]域而[11]入戰鬪，降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者，處於道場坐於佛樹，降伏眾魔。
「譬如，族姓子！撿一切法有常無常，若微妙者安隱非我，及計無常、及諸瑕穢、及苦非我。所以者何？惟族姓子！[12]已離二故，則謂總持。
「譬如，族姓子！虛空無不受持，亦非總持亦無不持。菩薩如是得總持者，攬攝一切諸法之要。
「譬如，族姓子！一切諸法及諸邪見，皆悉為空悉總持之。菩薩如是得總持者，無所不攬。總持如是，救攝一切諸法之誼，是為，族姓子！計總持者無有盡時。已無有盡則無放逸；已無放逸則處中間；已等處者[13]即無有身，則[14]虛空界已如虛空，虛空及地則無有二。」
濡首童真說此言時，五百菩薩得斯總持。
三藏品第七
時濡首童真於中夜為菩薩大士講三篋藏菩薩祕典。「何謂菩薩篋藏祕要？[15]都諸經法無不歸入於此篋藏。若世俗法度世法、有為法無為法；若善法不善法、有罪無罪法、有漏無漏法，悉來歸趣入菩薩藏。所以者何？菩薩篋藏經典要者，曉了一切諸法之誼。[16]譬，族姓子！此三千大千世界，百億四天下[17]大地、百億日月、百億須彌山王、百億大海，悉[18]卷合入三千大千世界為一佛土。如是，族姓子！若凡夫法及餘學法；若聲聞法緣覺法；若菩薩法及與佛法，悉來入歸菩薩篋藏。所以者何？菩薩篋藏一切攝護，聲聞、緣覺將養大乘。譬，族姓子！其樹根株堅固盛者，枝葉華實則為滋茂。
「又族姓子！設有攝取菩薩篋藏菩薩大士，則為攝取一切諸乘，[19]將養一切眾德之法。菩薩藏者名無量器，所以名曰無量器者，譬如大海受無量水，為[20]包含器不可計[21]實。諸龍、鬼、神、揵沓惒、阿須倫、[22]迦留羅、真陀羅、摩睺勒及眾生類、在禽獸者，含受此等為無限器。菩薩藏者經典祕要亦復如是，為無限施、聞、戒、定、慧、度知見器，以故名曰菩薩篋藏。譬如含血之類生大海者，以生於彼不飲餘水惟服海水。菩薩如是行菩薩藏，不於餘法有所造行，惟常修行諸通慧誼，以故名曰菩薩篋藏。
「又族姓子！菩薩有斯三篋要藏。何謂三？一曰聲聞，二曰緣覺，三曰菩薩藏。聲聞藏者，承他音響而[1]得解脫。緣覺藏者，曉了緣起十二所因，分別報應因起所盡。菩薩藏者，綜理無量諸法正誼自分別覺。
「又族姓子！其聲聞乘無有三藏，其緣覺者亦無斯藏，[2]諸所說法菩薩究練三藏祕要，因菩薩法而生三藏——聲聞、緣覺、無上正真道，故曰三藏。菩薩說法勸化眾生，令處三乘——聲聞、緣覺、無上正覺，是故菩薩，名曰三藏。有[3]斯三藏無餘藏學。何謂為三？聲聞學、緣覺學、[4]菩薩學。何謂聲聞學？但能炤己身行之相；緣覺學者是謂中學；行大悲者謂菩薩學，至無量慧攝取大哀。其聲聞者，不學緣覺之所學者，亦不曉了；其緣覺者，不學菩薩所學，亦不曉了。又菩薩者，悉學聲聞所遵學者，皆曉了之不願樂彼，亦不勸助修其所行；學於緣覺所遵學者，悉曉了之不願樂彼，亦不勸化使修其乘。又菩薩者，學於菩薩當所學者，悉曉了之，願樂勸修其乘所行，勸所行已則說聲聞所行解脫，亦講緣覺所行解脫，分[5]別菩薩所遵解脫。如是，族姓子！其有曉了此所學者，是則名曰菩薩篋藏，如琉[6]璃器有所盛者，應時一切[7]示自然性如琉璃色。
「如是，族姓子！菩薩假使入菩薩藏，所可遊居於諸法者，見一切法悉為佛法。菩薩假使入菩薩藏，不覩諸法而有處所，設有覺了諸佛乘者，不見諸法之所像類，其不學於菩薩學者，則見諸法而有處所。設學菩薩之所學者，不見諸法而有處所；設學菩薩之所學者，不見諸法有所住處，其不修行，計斯一切皆為自然。如是，族姓子！假使菩薩入菩薩藏，在在所行[8]所遊諸法，一切悉見諸佛之法。假[9]使菩薩入菩薩藏，不見諸法有所像類，設使曉了諸佛法者，則亦不覩諸法之處。學菩薩學，不見諸法之所歸趣，其不修觀，彼則覩見一切諸法，而有逆順。一切眾生覩不順者，菩薩皆見諸法順正。覩於諸法，無有一法非佛法者，是故名曰菩薩篋藏。
「又族姓子！菩薩藏者說無[10]崖[11]底，文字所演順而應時不可計量，所立之處不可思議，垂顯光明靡不通達，無有邊際莫不炤曜，多所利益悉令歸趣，於諸通慧而令群萌悉樂無本。假使有學，於彼學者、甫當學者，一切悉當入此菩薩篋藏，則至大乘。已欲學者、方當獲者、其不至者，悉使得至而令普入。」
如是濡首為諸菩薩[12]眾會者，在於中夜說菩薩藏經典祕要，廣分別演誼歸所趣。
不退轉輪品第八
濡首童真復於後夜，為諸菩薩大士，廣宣講[13]說不退轉輪金剛句跡。「何謂不退轉輪？又族姓子！所以名曰不[14]退輪者，如[15]今菩薩說經法時，若來聽者悉獲誼歸不復迴還，[16]便而講說不退轉輪令其信樂。不退轉輪菩薩行者，不為眾生造若干行；不為諸法修若干行；不於[17]諸國土興若干行；不於諸佛[18]尊若干行；不於諸乘[19]行若干行。一切所至而悉普見，轉於法輪不壞法界，是謂乃為轉於法輪，是故名曰不退轉輪。彼所轉輪而無斷絕；其輪修理無有二輪；其輪如是如悲哀輪；其輪所趣自然之誼在己所至；其輪所趣法界場輪。
「又族姓子！假使菩薩信樂於斯不退轉輪，則得解脫己身之患，則為信樂一切所信、一切所想，如來所興悉亦信之，以信得脫。於如來者，無有二脫亦不[20]說二，如其如來相好解脫，諸法之相一切法想，信如來脫則無有想，已離脫相則至自然濟于己身，如是之行莫能[21]勝者，亦莫能踰於斯慧者，是故名曰不退轉輪。
「又族姓子！不退轉輪不退于色，色自然故；痛、想、行、識亦復如是，識不退轉，識自然故。所以者何？則不退轉一切諸法，猶如無本則為法[22]輪，是故名曰不退轉輪。其法輪者無有邊限，無維無[23]隅無有斷絕，無常[24]輪故；其法輪者亦無有門，無有二故，則法輪門；其法輪者無能轉者，無所轉故；其法輪者亦無所說，法輪無言故；其法輪[25]者亦無名稱無所顯曜，輪無獲故；又復計此不退轉輪入於[26]空，無所遊相故；[27]澹泊門者，無來相故；普有所至，為空相故；一切等御本淨無[28]相，[29]是故名曰不退轉輪。
「又族姓子！不退轉輪有所遊[30]行而有所至，是故名曰不退轉輪。有所[31]放捨徑有所至，是故名曰不退轉輪。」
如是濡首謂諸菩薩：「又族姓子！所以名曰金剛句跡，一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切諸法？[32]又族姓子！已了空者金剛句跡也，消諸邪疑六十二故；其無想者金剛句跡也，斷絕一切諸想念故；其無願者金剛句跡也，皆度一切五趣有為令滅寂故；其法界者金剛句跡也，超越若干諸疆界故；其無本者金剛句跡也，致無我滅寂故；離色欲者金剛句跡也，蠲除貪欲諸所有故；緣[1]起行者金剛句跡也，不壞本性[2]故；察無為者金剛句跡也，見諸法自然故。」
濡首童真為諸菩薩竟於三夜普分別法，彼諸菩薩皆得親近光明華三昧，菩薩設逮於此定者，一一毛孔放百千光；一一光明化現百千諸佛[3]儀容。[4]又斯[5]諸佛天中之天所在佛土，現作佛事開導眾生，群萌[6]疇類迎逆接納聽受法教。[7]
[8]變動品第九
爾時王阿闍世明旦早起，詣濡首所，而稽首曰：「供具已辦，時至可行。」
賢者大迦葉晨朝夙興，著衣持鉢與諸比丘五百人俱，欲入舍衛大城分衛，於中路念：「吾行分衛，時如[9]大早，寧可造見濡首童真！」[10]這設斯念尋便往至，則與濡首言談敘闊演說堅要。
濡首而謂之曰：「唯，大迦葉！晨何所[11]湊？」
答曰：「欲行分衛故來諮受。」
濡首曰：「今當就吾食所設[12]饍與眷屬俱，吾當與仁分衛之具。」
迦葉答曰：「[13]供具已達，吾以法故而來至斯，不以食饍。」
又曰：「迦葉！惟當受請。供受二事，大法供養，飲食之饍，[14]言不[15]釋法亦不失食。」
迦葉答曰：「鄙等之舉以用法故絕饍不食，盡其形壽志[16]在於法。所以者何？不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說正誼。」
又問：「今者濡首及諸菩薩為於何食？」
濡首報曰：「吾等所食及施與者，亦不長益亦不耗減；不動生死不近泥洹；亦不超度凡夫之地，亦不證明賢聖之法；不越聲聞不捨緣覺。吾等當說彼之所請，其布施者，亦不淨除[17]慧與所識，不損而益不至解脫，於諸經法亦無所興，亦不得法亦無所釋。」
迦葉答曰：「是為大施無極[18]廣施，已入無本之所致也。」
爾時濡首心自念言：「今日入城，寧可如佛感動變化。」應時以眾神足變動三昧而為正受。這以是定為正受時，尋即一切於是三千大千世界普悉等住平若手掌，普此佛國其大光明靡不周遍，其在地獄遭苦患者即時休息，畜生、餓鬼諸不安者尋獲安隱，眾生之類心悉開解。無婬、怒、癡，無慳嫉者，亦無[19]諛諂，無有瞋恚、憍慢之結，無所興起亦無熱惱。爾時眾生展轉相瞻如父如母。覩此三千大千世界六反震動，欲行天子、色行天子悉來集會供[20]奉[21]溥首！鼓樂絃歌倡伎百千，雨於天花嚴治[22]途路。
濡首童真這興斯定，從其室宇至于城門，自然莊嚴途路平整既廣且長，皆以七寶無央數珍，若干挍飾自然出現，不可計寶化為寶塹，中生蓮花、芙蓉、[23]蘅花充滿煒曄，塹上化造[24]珠交[25]露帳，而起幢幡、繒[26]綵、花蓋，其塹周匝[27]遍有欄楯，欄楯左右[28]皆有寶樹而甚高大，以諸寶繩展轉連綿繫諸寶樹；一一寶樹邊有寶架，皆置香爐燒諸名香；一一香爐燒諸香者聞四十里；諸樹中間化寶浴池，[29]有八味水[30]盈滿，池中底悉金沙，以寶欄楯周匝繞池，琉璃為[31]崖，悉生青蓮、芙蓉、蘅華。諸寶樹下以寶為地，一切寶地列寶香[32]瓶而燒名香；一一寶樹五百玉女儼然羅住，各各建立布施之德。
濡首這以斯定，三昧正受應時即有，為彼異學外道之師示現變化，巍巍無量靡不亘然。
濡首童真則從坐起，著衣持鉢而欲發行，謂迦葉曰：「[33]唯，大迦葉！便可在前[34]吾今尋後。所以者何？尊大迦葉年[35]即耆宿，素修梵行久為沙門，未見如來而出家學，計於世間所有羅漢皆從仁後有所啟受，以是之故宜當在前，吾今在後。」
迦葉答曰：「計於法律不以年歲而為尊長，法律所載智慧為尊，神智聖達乃[36]可為尊；博聞才辯乃曰為尊；諸根明徹乃曰為尊，法律所記以斯為尊。由是計之，濡首童真智慧巍巍博聞普達辯才無礙，曉了一切眾生根本，以是之故最長弘遠，仁為大尊宜當在前，余應在後，今欲假喻分別此誼。」迦葉又曰：「[37]譬師子之子這生未久，雖為幼[38]少氣力未成，其師子子有所遊步，其氣所流，野鹿諸[39]獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙，其歲六十又身高大，若以革繩繫之三重，聞師子子威猛之氣，恐怖畏懅跳騰盡力，斷三重繫馳走奔突，入于山谷、谿㵎、林藪、巖[40]樹之間，若入大水而自沈沒。樹禽[41]樔翳走獸藏竄，水居魚鼈潛逃于淵，又諸飛鳥翔翱虛空。發意菩薩亦復如是，假使發意智慧道力[42]未孚[43]成就，心猶憍仰[44]習師子步，過諸聲聞、緣覺之路，一切眾魔自在宮殿，[45]志懷恐懼不能自安。設師子子見餘師子威力猛勢，若師子吼，聞其音聲不恐不怖，亦不懷[46]懅無所畏難，益以踊躍衣毛悅[47]澤，乘其力勢亦當鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時，不恐不怖亦不懷懅無所畏難，歡喜踊躍安心生焉，吾亦當習猶如今佛師子之吼。假使有說平等正真、聲聞、緣覺，如來為尊，發意菩薩則是為本，斯言至誠平等無邪。所以者何？由是出生一切諸法而普顯現，以故明知濡首為[1]尊，其年幼少則是聖長，宜當在前，吾當從後。」
濡首童真尋在前行，菩薩次之，諸聲聞眾乃繼其蹤。濡首這向[2]嚴莊寶路則雨天花，無數伎樂不鼓自鳴，應時其地六反震動，其大光明靡不灼徹。
於時濡首所現變化威神感動，放大光明雨花香熏，諸音樂聲相和而鳴入王舍城。王阿闍世籌慮：「濡首與二萬三千眾菩薩俱，及諸聲聞眷屬圍遶，而來進路即懷恐懼，今吾整設五百人供，來者猥多，安能周遍當焉所坐？以何飼之？」心又念言：「濡首童真果相疑誤則發此心？」
應時濡首威神聖德之所建立，息意天王即自化身金[3]仳[4]鬼神，變微妙體，則謂王阿闍世曰：「大王且止，勿以為慮、無用勞[5]悒。濡首童真善權方便智慧無極，現大功德威靈赫奕，恢闡神力光祚堂堂昇路來[A3]臻，一人之食能以周遍三千大千世界，眾生疇類悉令充滿，何況於斯二萬三千眷屬來者？以是之故不足勞慮。大王且安，勿復加供，一切來者悉當豐足。所以者何？濡首大[A4]賚，求得無盡眾祐難量。」
王阿闍世應時踊躍不能自勝，則以弘意念於濡首如佛世尊！
王阿闍世與諸群臣中宮官屬，齎持花香雜搗[6]澤香，衣服之具幢幡繒蓋，伎樂琴瑟、箜篌，奉迎濡首，稽首禮畢，侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時，城內[7]蒸民各齎所有以來供養。
時於會中，有一菩薩名曰普觀。濡首告曰：「卿，族姓子！使其殿舍[8]包容會者。」尋即受教察其左右，而普周觀阿闍世殿，自然寬大懸繒花蓋[9]跱立幢幡，其地平博散眾花香。
復有菩薩名曰法超。濡首告曰：「卿，族姓子！嚴辦眾座。」應時受教舉手彈指，於彼殿館二萬三千床座自然具足，若[10]干種飾微妙莊嚴，無數座具而敷其上，濡首童真諸菩薩眾悉[11]俱就座，聲聞次之。
王見濡首與諸菩薩聲聞坐畢，前自啟[12]白：「且待斯須增辦供具？」
濡首答曰：「大王自安，自當備足勿以為勞。」
時四天王與其眷屬，悉來供侍濡首童真，又天帝釋、良善夫人及餘玉女無央數千，齎持天上栴檀雜香、蜜香、搗香，以用供散一切菩薩及諸聲聞。時諸菩薩見諸花香及諸玉女，無玉女想、無花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之形，手執拂扇住侍濡首左面，以扇扇之；諸梵天子各執拂扇，侍諸菩薩立而扇焉；無[13]棼龍王不現其身，在於虛空垂貫真珠，從其貫珠出八味水，清涼且美供給所當；其諸菩薩一切聲聞，其前各各有垂貫珠，而出美水亦給所用。
王阿闍世心自念言：「是諸菩薩而不齎鉢。當於何食？」濡首知王心念，而告之曰：「斯諸正士有所遊至不齎鉢行，所可遊行諸佛國土，這坐欲食鉢自然至。斯諸菩薩本所建立，又彼如來昔所造願，鉢從虛空來在[14]于掌。」
王阿闍世問濡首曰：「是諸菩薩從何佛國來？世界名何？如來正覺號曰何等？」
濡首答曰：「世界名[15]常名聞，如來號離聞[16]首，今現在說法。是諸菩薩從彼而來就於仁食，欲得聽省王之狐疑所懷虛妄。」
[17]時諸菩薩志所建立，如來本願，鉢於空中自然飛來，投於無棼八味浴池洗滌清[18]淨。諸族姓子、二萬[19]三千諸龍、[20]采女，各齎[21]香著諸菩薩掌中。
時王見茲倍用踊躍，則前稽首濡首童真！濡首童真而告王曰：「可設供饍，宜知是時。」王即受教則便陳列，若干種食琦妙珍[22]膳，供具悉遍食不消[23]滅。如是阿闍世本所供施五百人饍，悉令二萬三千皆得飽足，[24]飲食如故。
阿闍世王白濡首曰：「今饍如故而不消[25]賜？」
濡首答曰：「如今仁者狐疑未盡，疑不盡故猶斯食饍用不消索。」
時諸菩薩飯食畢竟，尋以其鉢[26]跳擲空中，鉢處[27]虛[28]無，無所依據而不墮落。
王阿闍世問濡首曰：「今斯諸鉢為何所止？」
濡首答曰：「猶如大王狐疑所存，[29]今此諸鉢亦處於彼。」
時王答曰：「鉢無所立？」
濡首答曰：「猶如大王所有狐疑亦無所立，今此諸鉢無所依據而不墮落，諸法如是，悉無所有亦無所住，以是諸法亦無墮落。」[30]
文殊師利普超三昧經卷中