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五門禪經要用法


                  
No. 619

五門禪經要用[15]

坐禪之[21]法要有五門一者安般不淨慈心觀緣念佛安般不淨二門觀緣此三門有內外境界念佛慈心緣外境界所以五門者隨眾生病若亂心多者教以安般若貪愛多者教以不淨若瞋恚多者教以慈心若著我多者教以因緣若心沒者教以念佛

若行[22]人有善心已來未念佛三昧者[23]令一心觀佛若觀佛時當至心觀佛相好了了分明諦了已然後閉目憶念在心若不明了者還開目視極心明了然後還坐正身正意繫念在前如對真佛明了無異即從座起跪白師言「我房中係念見佛無異」師言「汝還本坐係念額上一心念佛」爾時額上有佛像現從一至十乃至無量若行人所見多佛從額上出者若去身不遠而還者教師當知此是求聲聞人若小遠而還者求辟支佛人[24]遠而還者是大乘人三種所出佛還近身作地金色此諸佛盡入於地地平如掌明淨如鏡自觀己身明淨如地此名得念佛三昧境界得是境界已白師師言「是好境界」此名初門觀也師復教係念在心然後觀佛即見諸佛從心而出手執琉璃杖杖兩頭出三乘人[1]焰有大小如是出已末後一佛執杖在心正立而住末後住佛迴身還入[2]去諸佛盡來隨入若小乘人入盡則止若大乘人入盡已悉從身毛孔[3]出滿於四海上至有頂下至風際如是照已還來入身如淨琉璃所以光明還來入身者欲示勇猛健疾境界相好如是已即往白師師言「此名一切念處以能生諸定故名為念處亦初得此法皆是諸佛弟子所得非是邪道神仙所見上杖者定相也相光者智慧相也此內凡夫境界相也

師復更教言「汝從今捨前二觀係心在[4]」即受師教一心觀齊觀齊不久覺齊有動相諦視不亂見齊有物猶如鴈卵其色鮮白即往白師師言「汝更視在處」如師所教觀已有蓮花琉璃為莖黃金為臺臺上有佛結[A1]加趺坐第一佛齊中復有蓮花出上復有佛結[A2]加趺坐如是展轉相出乃至大海海邊末後第一佛還入第二佛齊第二佛還入第三佛齊如是展轉還入乃至人齊佛令為一一佛入行人齊中已行人自身諸毛孔遍出蓮花滿虛空中猶如垂寶瓔珞如是出生見諸蓮花盡入齊行人爾時身體柔軟輕[5]自見己身明淨如雜寶色即以所見白師師言「大善汝好用心觀此身成定相也」師教言「更觀齊中」即如教觀見頂有五色光焰見已白師師言「更觀五光有五瑞相」如教觀已見有一佛在光明中結[6]加趺坐更觀五光中佛有何瑞相即見佛口中種種蓮花出出已遍滿大地更令觀五光中佛一見佛齊中有五師子出師子出已食所出諸花已還入五光中佛齊中師子入已五光及佛即從頂入此名師子奮迅三昧定相也

行人復觀光入佛身已行人身作金色見金色已見齊中有物圓如日月白而明淨見已白師師言「更觀」即見佛出滿腋下及腰中有佛出凡四佛出四佛出已見四佛身一一佛出無量圓日光日光甚明[7]因諸日光見四天下色上至有頂下至風際悉皆明了如見掌中無所罣礙此名白淨解脫境界也見如此已還見四佛隨出處還入四佛入已復見白[8]焰諸光前入後出後入前出左入右出右入左出如是四種出入[9]見自身明淨及水四邊圓滿淨光[10]為名明淨境界見此光已名成念佛三昧在四禪中

不淨門行者善心來詣師所未受法時師教先使房中七日端坐若有緣者覺身及齊有瞤動相自見己身明了左足大指爪上有白露如珠行者從座起以所覺白師師教行人行住坐立相其人內境界多者視占極高遠知緣外多若一心徐步視占審諦者知緣內若外緣者教觀塚間死屍見已還來在房中坐自觀己身念骨若三日不失次觀房中諸人漸漸令見白骨次第相續至於大海以何相故[11]到大海緣見水波源一切骨人及己身盡著瓔珞復見大水來灌其頂滿於己身滿己身已令從足指出成血河此名為厭患三昧也

復專念前見一切臥唯有身在以白師師言「汝自觀分為五分」所以為五分者欲知內覺外覺為驗身若能壞作五分了者即知今則無有我一一亦無我心則若住無我定門若住定時盡見[12]支節有刀出諸刀刃皆有明焰出此名無我智慧境界

復更係心白骨自見骨上有明星出四邊有金丸星者明淨境界金丸者智慧境界二十五[13]此名白骨境界滿也

於十想中略出白骨相也行人雖見白骨於男女色故生愛心欲除愛者應觀[14]三十六物若觀時應係心額上係心不久見有明珠於額而現在前不令墮落為心堅住故所以有此相者現法流出故如是不久教令放已入地入地已隨而觀之明淨而下過於地界所以[15]知者自見己身及處處見凍[16]凌過於風界所以知者身體柔軟過於水界所以知者自見己身及處處有水上有泡出若到風界所以知者自見己身猶如虛空珠若尋空還來明淨光明隨珠而來珠若出已入行人齊中入已見三十六物明了無礙行人爾時得男女相定滿

白骨觀法白骨觀者除身肉[17]血筋脈都盡骨骨[18]相拄白如珂雪光亦如是若不見者譬如[19]癩人醫語其人家[20][21]令飲血色同乳者便可得[22]」家中所有悉令白作白銀器盛血語言「飲乳此病必差」病言「血也」答言「白物治之汝豈不見家中諸物悉是白物罪故見血但當專心乳[1]莫念是血也」如是七日便變為乳何況實白而不能見即見骨人骨人之中其心生滅相續如[2]綖貫珠如是所見及觀外身亦復如是若心故住精進不廢如鑽火見烟穿井見泥得水不久若心靜住開眼見骨了了如水澄清則見面像濁則不見

觀佛三昧佛為法王能令人得種種善法是故坐禪之人先當念佛佛者能令人無量罪微薄得諸禪定至心念佛佛亦念人為王所念怨家債主不能侵近念佛亦爾諸餘惡法不能嬈亂若念佛者佛不在世云何憶念人之自信無過於眼當觀好像如見真佛無異先從肉髻眉間白毫下至於足復至肉髻相相諦觀還於靜處閉目思惟係心在像使不他念若有餘緣攝之令還心自觀察如意得見是為得觀緣定當作是念「我亦不往像亦不來而得見者由心定想住也」得觀佛定已然後進觀生身便得見之如對面無異也人心馳散多緣惡法當如乳母看視其子不令作惡若心不住當自責心「老病死苦常來逼切若生天上著於妙欲無有治心善法若墮三惡苦惱怖[3]懅善心不生今於此身當至心念佛」復作是念言「生在末世法欲滅盡猶如打鼓開門放囚鼓聲漸止門閉一扇豈不自知不求出獄也過去無始世界生死已來所更苦惱萬端今始受法未得成就無常死賊常來侵害經無數劫生死之苦」如是種種責心令住於相坐臥行步常得見佛然後更進生身得禪定已展轉則易生身觀法身觀者既以觀像心隨想成就斂意入定即便得見當因於像以念生身觀云如坐於菩提樹下光明顯照相好奇特又如鹿野苑中為五比丘說四諦法又如耆闍崛山放大光明為諸大眾說般若時隨用一處係念在前不令外散心想得住即便見佛舉身快樂貫徹骨髓譬如熱時得清涼池寒得溫室世間之樂無以為喻法身觀者已於空中見佛生身當因生身觀內法身十力四無所畏十八不共法大慈大悲無量善業如人先見金瓶後觀瓶內摩尼寶珠所以法身真妙神智無比無近無遠無難無易無量世界悉如目前無有一法而不知者一切諸法無所不了是故行者當常專念不[4]令心散若念餘緣攝之令還復次一切命過者[5]知當死時先失諸根如投火坑發聲至梵天甚大怖畏無過死賊唯佛一人力能救拔與種種人天涅槃之樂復次一切諸佛世世常為一切眾生故不惜身命如釋迦文佛為太子時出遊觀看見一癩人即勅[6]醫言「當須不[7]死人血飲之[8]髓塗之乃可得差」太子念言「是人難得設使有者復不可害一差一死」即便以身與之令治佛為一切眾生亦復如是佛恩深重過於父母假使一切眾生悉為一分二分之中當念佛不應餘念如是種種功德隨念行事若此念成斷除結縛乃至可得無生法忍若於中間諸病起者隨病服藥若不得定六欲天中豪尊第一業行所致宮殿自隨或生諸佛前無不定也如人藥和赤銅若不成金不失於[9]銀也

觀十方諸佛法

念十方[10]佛者坐觀東方廓然大光[11]無諸山河石壁唯見一佛結加趺坐舉手說法心明觀察光明相好[12]畫然明了係心在佛不令他緣心若餘念攝之令還如是見者便增十佛既見之後復增百佛千佛乃至無邊身近者則使轉遠轉廣但見諸佛光光相接心明觀察得如是者迴想東南復如上觀既得成已西北方四維上下亦復如是既向方方皆見諸佛已當復一時并觀十方諸佛一念所緣周遍得見定心成就者於定中見十方諸佛皆為說法疑網悉除得無生忍若有宿罪因緣不見諸佛者當一日一夜六時懺悔勸請隨喜漸自得見縱使[13]勸請不為說法是人心快樂身體安無患也

初習坐禪法

先教注意觀右脚大指上見洪脹以意發[14]抓却之令黃汁流如膿血出肌肉爛盡已唯見白骨盡見應廣教骨觀若見滿一天下者宜教大乘若見近者宜教小乘教注意觀鼻頭憶想人身肌肉皆是父母精氣不淨所成次觀齒白人身中唯此白骨耳若見齒長若額上白者即觀骨令身皆白遠近如上此人隨根深淺若教時不能卒見白骨者教如常九想觀令一月一秋修習要見白骨乃前若見眾生教觀慈心觀法教熟觀白骨若見餘物當語前人「此亦好耳且置是事但觀白骨」前當若久觀白骨「我身中覺煖」教令續觀見煖覺已安隱和悅者此是煖法次當教以意解白骨[1][2]節節解散若見餘物當令且置但觀白骨解離久久觀之若言「我頂上火出」教令更觀「我常見頂上火出」身中安樂無有亂想此是頂法

次教注意令骨白淨已分散飄落在地如雪在地[3]或如爛土其上或有白光種種異物教更觀之若言「續見如是身中快樂」當語「汝本時所愛人[4]試憶念與作世事」彼觀已言「我憶念人見之但變作膿血不淨甚可惡見」次教觀身如草束或如空[5]韋囊若言「我見自身如[6]乾草束或如空韋囊有火燒盡乃無有我」教令更觀「汝意起時從何處起滅時從何處滅觀之」觀者[7]要言「我見卒覺起時從意起滅時鼻頭滅鼻頭滅時身中和靜不覺有我了了分[8]」教觀頂上「我見身長大頂上出水滿於身中令其極滿齊中出之流在前地」水出既盡教更重下水令身麁大若言「我見身大水滿其中出之水成大池」教以酥灌頂令入身中若言「我以酥灌頂[9]便身廣大」教諦觀之若言「觀須臾之間見皮火起火便熾然滿身中以水滅之令火滅盡快得穌息」教係意觀池答言「我見池中自然有樹樹生甘果」見此果已若有眾生來飢餓求索觀者見之教即起[10]便[11]自觀身若言「我觀自身盡膿血流出在地眾生見之便取食之食之既足各四向而去」教自觀身及觀他身若言「便見眾多餓鬼來在身邊飢餓所逼命如絲髮」即教以慈心以身施之若言「我以身施之令得充足」教復更觀若言「我見無數眾生遶身四邊」若見此事應教自觀身若言「我自見身不淨膿血在地眾生見之便取食之」既飽足已教令諦觀「我見忽然火起燒諸罪人及其己身在池水所有悉已都盡」復教諦觀見處若言「我見眾生及池中水己身悉平復如故」觀眾生及其己身若言「我見自身乳出流下在地眾生見之不能得食由罪重故」教以慈心觀若言「我須臾之間乳化為膿眾生飢急便食之既飽足已便見脚底火然燒諸眾生忽然滅盡」行人見此事已應教自發願更不受生教尋觀前池若言「我觀見水池池中蓮花樹枝葉茂盛見此事已自身入水叢樹邊坐自觀身中火出滿於池中須臾之頃忽然火起自燒己身及眾生池水都盡」尋教更觀若言「我見池中忽然樹生枝葉茂盛出生甘果行人見之向樹食果既飽足已身心明淨安隱快樂」教淨觀此池及其己身若言「須臾之間都已乾枯」行者見此破壞之相心懷怖恐即來白師師應教[12]身為苦本[13]令觀身使如泡沫若言「我見自身如泡沫及身出骨出已便以手摩如麵平以為地」尋復教觀令身如氣囊若言「我自觀如氣囊即變骨出其骨微細[14]摩以塗地其地青色」復教觀身若言「我觀自身微塵及身出骨其骨絕黑摩以為地」教自觀身及觀於[15]答言「我觀其池蛇出身赤如火蛇來逼身便變為火自燒其身如是七反[16]座中自然有水灑之蛇身即滅」教復還觀身及觀於地若言「我觀須臾之間自然光出高大明好」尋復觀身若言「我覺和適心意快樂無有懈息自然光來遍身滿」七反教自觀身若言「我便自見頂上有光似如雲蓋其色如銀」具足此事應於初道亦名觀火竟

次觀水大教令觀身中何處有水若言「身中盡是水」教令更觀若言「我見水眼中現」者好若不著「汝觀頭已上水何處出」若言「我見水從眼中復不墮地眼如水沫頭中亦滿」師當問「汝見水何似出時悉有何相」答言「我見頭中不溫不冷」大好若言水溫當知非真復教更觀要令水不溫不冷乃是真相教觀咽胸已下至腹中令見水滿但莫令入臂脚中水要[17]頗梨色若覺水溫爾乃是真餘者非真也次觀身中通臂脚若言「我見皆皮囊者相又見水滿中舍及床座處」是水冷者爾乃是真餘者非真若廣見水者大好次觀水大從何處盡若言「我見水從我身中消盡唯有空皮或如草束火起燒盡了無有我也

觀水大竟

次觀火大教令觀齊四邊何處有火若言「我見齊上火起」或言從鼻中出或言從口中出[18][19][20]耳中出者教令更觀答言「我見鼻中五色光出其狀如絲身中不溫不冷」此則一法教更觀之若云「我見火從頂上出或言從下道出」教令更觀「我見火在頭上如雲蓋狀或言在下如雲狀[21][22]愉安隱」此則一法教令更觀身「我見火從齊中出喻如蓮花其色如金者」大好教令觀身中火若言「我行坐常見火不但唯坐時也行時見火似如人持火行常在我前大明乃應他人怪之而他人實不見而身常溫」此是一法教更久觀之「我見大海水其中有摩尼珠其珠焰出如火」此珠則是一法也

觀火大法竟

次觀風大此風大其性細微非條疏所解故不出此四大是坐禪根本所由處雖多見餘相要向此四觀也

初教觀佛先教[1]坐定意不令外念諸緣使人然後將至好像前令諦觀像相好分明然後安坐教以心[2]目觀此像相好若言「我見像分明」是一事

教自觀身令身安坐教還觀佛若言「我見一佛至十佛悉令明了」是二事

教令諦自觀身漸安教還觀佛若言「我見十佛至二十佛明了」是三事

教自觀身令身轉安淨教還觀佛若言「我見二十佛至五十佛明了如前」是四事

教自觀身令意轉細教還觀佛若言「我見五十佛至百佛相好如前」是五事

教自觀身令心轉細教還觀佛若言「我見百佛至[3]千佛明了如前」是六事

教自觀身令心轉細還教觀佛若言「我見二百佛至四百佛明了勝前」是七事

教自觀身令心轉細教還觀佛若言「我見四百佛至八百佛相好轉明」是八事

教自觀身令心轉細還教觀佛若言「我見八百佛至千佛」是九事

從一佛至千佛諦觀相好極令分明還自觀身不淨膿血即教作不淨觀若見白骨即作白骨觀若見苦痛眾生即作慈心觀若不見此事還觀一佛至心懇惻求哀懺悔是初學家觀佛法若趣住地應廣觀佛若言「我見一[4]佛至百千萬乃至眾多佛相好明了」是第十事

教觀自身令身明淨教還觀佛發大誓願心生供養「我見無量諸佛於佛前自然有花便取供養悉令周遍」是十一事

教自觀身令身明淨還教觀佛若言「我如前見已心生歡喜」教至心觀佛念欲供養若言「我見自然有花樹踊出上生種種雜色花自然有人取此好花與我供養散諸佛上[5]使周遍華故不盡」是十二事

次教於佛邊坐自觀己身極令明淨還教觀從東方始令意東行見無數佛[A3]疲乃息是十三事

教前境界次東行若言「我意東行見無數佛滿於虛空無有邊際意疲乃息[6]更旋意東行要有限礙乃住南西北方亦復如是[7]是十四事

教令自觀身中[8]支節悉已明了若言「我見者」教還觀佛足下若言「我見佛足下雜光明然後[9]還至四方一切諸佛悉在光上蓮花中」是十五事

[10]發觀佛喜心諦觀足下若言「我見佛足下光出至於大地無有邊際」教乘此光觀若言「我見苦痛眾生無量無邊光所照處悉皆安樂」是十六事

教觀自身令復轉明淨教觀一佛齊中若言「我見佛齊中光出遍至四方極遠之處一切諸佛悉上光住」是十七事

教尋光觀若言「我見無量人於光中現悉受[A4]快樂」是十八事

教自觀身令極明淨教還觀一佛兩乳若言「我見佛兩乳中自然光出遍至四方一切諸佛悉在光上」是十九事

教尋光觀若言「我見此光中有無量人悉受快樂」是二十事

教自觀身見身極明教還觀一佛眉間若言「我見光從眉間出大如[11]斗許漸漸麁大便上向去踊在空中」教令尋光觀為隨何光上意疲乃息復更尋去若言「我尋去上至無極到光所盡」是二十一事[12]二十二事本闕

教尋此花佛從東方始若言「我見光著有無量細微光皆悉如觀此光頭盡有化佛滿於東方中間相去[13]或五步」教續東行觀之若言「我行見無量佛意疲乃息」教續觀至極[14]遠處更見餘相乃至南西北方亦復如是是二十三事

教自觀身若言「我自見身悉明淨喻如聚光」教令觀佛次第作禮供養若言「我見無量諸佛行列我持眾花次第灑散供養諸佛悉令周遍」是二十四事

教令觀此所供養花若言「我見花墮者在於佛邊便成花帳[15]伍次第嚴好微妙悉皆如是如是一切諸佛悉在帳中坐其床上」是二十五事

教觀花帳若言「我見花帳漸漸高出踊在空中合成一蓋覆一切佛」是二十六事

教觀自身若言「我見自身麁大喻如聚光」教還觀佛次第作禮悉令周遍仰觀於蓋若言「我見上花蓋中有花臺下向七寶[1]中有花下以手承取」教散諸方供養諸佛悉令周遍是二十七事

教向佛作禮求願已[2]教令至心在於佛邊坐若言「我坐須臾頃見地自然踊出七寶臺色妙香好便取供養一切諸佛」是二十八事

教自觀身極令明[3]教令明[4]令於佛邊坐觀所供養花若言「我見此花在佛足下便成琉璃之座次第行[5]伍佛坐[6]中間道陌悉皆[7]上寶所成端直無比」是二十九事

教自觀身若言「我見身中更有小身兩重而現內見外明淨」教還觀佛若言「我見一切諸佛來入一佛身中而不迫迮」是三十事竟

觀佛事多略出[8]三十事以教行者

初教慈心觀法先教懺悔淨身口意至心懇惻發弘誓願然後教坐便心目自觀己身若言「我見自身」便觀他身若言「我見眾生苦痛在前足下火然成於火坑焚諸罪人身體膿爛血流成池高聲大喚苦痛無量復見四方有城圍遶」是名初事

教發大願生憐愍心諦觀眾生若言「我[9]見罪人為火所逼投膿血池池中膿血便[10]應變為火坑燒諸罪人苦痛無量便共號哭無寧息處」二事

教令諦觀莫懷恐怖誓心救濟教令人人代之乃至眾多若言「我人人代己將著坑上令得蘇息」三事

教諦觀之若言「我見諸城門中有無量人來投火坑復受苦痛代之令出將至所安」四事

教令諦觀若言「我見諸門中人來不止受無量苦我以慈心力便以自手捫摸此門門便破盡四壁盡破」五事

教以慈觀之若言「我見諸治罪人心生憐愍下淚如雨以手接取灑散火坑火尋滅盡」六事

教更觀之「見火已滅唯有膿血盛滿大坑自身出水以著池中池血消盡其水澄清」七事

教令諦觀若言「我見池中生大花樹眾生見此樹便來取之」教令飲之洗浴令身清淨八事

教自上花臺上若言「我上花臺已見下眾生復欲得上即挽上之著[11]葉中其花[12]狹小不相容受我以手摩令花廣大得相容受」九事

教自觀身明淨已若言「我并見諸罪人飢餓須食生憐愍心即於身邊便有飲食我便與之悉令飽足使得休息諸人皆言離苦得樂」十事

教令諦觀「花臺增長有數重出我便尋上至第二重身安坐已便喚下人悉上花臺快得安住我生悲心於是花上所須之物飲食充飽我以慈心即為說法『汝由宿世作毒火燒人家種種惡業今受此報汝可懺悔滅除宿罪』」十一事

教生善心復登華臺若言「我已下重諸人亦上所須與之令無所乏須復為說法天上[13]人間五道報應令心開解」十二事

教尋花上若言「我已於花上為下重諸人復欲得上我悉上之復生喜心觀此花中便有自然金銀珍寶衣裳飲食所須之物悉給與之天諸伎樂自然而至隨意所欲受快樂已便為說法『汝等善心始生果報尋至封受此果報』」十三事

教增[14]喜心乘華而上若言「已上華臺頭在下諸人心生歡喜尋後而上盡華頭」復教觀花若言「我見華頭我見華頭生[15][16]甘果香味具足告諸人言『樹上有果可取食』便如所言食得充足皆言快樂」十四事

教觀華中若言「我見華中有七寶之臺自然而出中有經卷名曰智慧我即宣令一切諸人『此中有經說三乘法汝可作禮生恭敬心花香供養』復欲聽法我便答言『燒香散花』供養已訖復欲聽法我便答言『我及眾會俱不清淨如何可聞法者令身心清淨』即便受教我語諸人『悉令端坐閉目一心除諸亂想』我亦如是須臾之間身盡明淨心意泰然我即語之『今當為汝說此妙法至心聽受』即便受教我為說法令得聞法既聞法已於上空中有自然光明照此華臺一切諸人便於四方悉令明淨此諸人等見光歡喜身輕踊躍尋光而去」十五事

教諦觀身若言「我自見身光出遶身四邊其明轉盛便自以手推此光明遠至四方有無量人尋光來至我以慈心便給所須令得充足無所乏少便為說法令得信解歡喜受行須臾之頃便踊身空中徘徊而去」十六事

教諦觀華臺若言「我見華臺所有悉已去都不得見四向清淨」於此事中境界亦多略出所有耳

續教作慈心觀先教以慈心自觀己身見已了了便教觀苦痛眾生若言「我見四山之中有大地獄罪人滿中受大苦痛須臾之頃忽然便有鐵蓋覆諸罪人令不得現」初事

教以慈心發大誓願「我當救濟無量苦惱眾生令得解脫即起慈心坐鐵蓋上破此鐵蓋」若言「我以此手破碎鐵蓋漸令破盡便下向觀見諸罪人受大苦痛有重鐵輪在人頭上或在身中或在足下或大或小膿血流出苦痛無量高聲大哭不可堪忍復見無量治罪之具治諸罪人苦痛無量不可具說」二事

復教發誓願益增悲心觀之若言「我見此罪人心生憐愍淚下如雨諸人小得休息」三事

教修慈心代諸罪人將著高處便得休息須臾之間人人如是四事

教更觀之若言「我見地獄四邊高壟起中有膿血池池中四處忽然火起燒諸罪人苦痛難忍號哭稱怨」若言「我見此事生憐愍心即於身邊手出清水四向灑之令火漸滅小得休息」五事

教令更觀若言「我見山間有無量人來入地獄中受諸苦痛不可稱計我見此已心生憐愍便於池處立[1][2]代諸罪人將著栰上令得休息人人如是」六事

教諦觀之若言「我見諸山間人來不絕受苦不斷我以慈心力[3]磨滅此山以為平地」七事

教以慈心於此池上空中而坐身出少水[4]澍於池中若言「我於空中坐已下水澍池中池中膿血四向出去其池澄清須臾之頃於池四面便有火起燒此膿血悉已都盡」八事

教以悲心於池上坐四[5]面諦觀若言「我見鐵輪毒害之具來至我座下成大[6]諸罪人等各至四方安隱之處我在臺上見下火起[7]舉臺然盡火四向去燒諸四方所到皆盡」九事

教觀池中若言「我見池中泉水廣大乃至四方無邊際中生蓮華漸漸廣大覆此池上教在華中便四向觀見池四邊有無量人欲來趣我我教洗浴令身清淨身清淨已於花葉間便開少分於下水上住於道陌間令諸人等悉上花臺」十事

教觀池四邊若言「我見池四邊便有樓閣自然而出與華相接令諸人等趣此樓上快得休息各各自言[8]雖得樂既止息已便索飲食無以與之於十指頭出雨雨花為乳[9]諸人等悉令足飽」是十一事

教令觀花臺中若言「我見花臺中更有臺出及四方樓俱更有重廣大如前我尋上到已於華葉間便開少分設諸梯橙上諸人等復著臺上四向趣樓隨來處東向三方亦爾復加悲心觀此華中復有自然所須之物與四方人令其充足便為說法『是身為苦無牢強者皆由宿世犯五逆罪行惡所致受此苦痛今可懺悔』尋如所言即便懺悔」是十二事

教觀華臺若言「我華臺中更出重樓閣我便尋上到已復作梯橙諸人上已各各上樓休息已我於華上便取飲食衣服所須之物四向與之令無所少便為說法無量利益便生信心受持齋戒悉令奉行」十三事

教令更觀花臺樓閣若言「我見花臺樓閣如前生微妙勝前我與諸人等如前尋上重已各共上樓與諸人等便得充足令無所乏復為說法即便受教悉得利益」十四事

教生喜心諦觀花中若言「我華臺中樓閣如前生重我與諸人悉共上已我坐華上心[10]歡喜須臾之頃見花臺樓皆作金色七寶[11]合成於上便有無盡寶藏衣服飲食微細柔軟箜篌樂器須隨意所欲得充足已復為說法皆悉受行」十五事

教更觀華臺中若言「我已見花臺中有樹踊出高樓十丈枝葉茂盛生香美藥自上樹頭便下向觀見下樓閣從下破落至五重諸人惶怖各言苦哉便尋花上在諸花中」十六事

教生憐愍救濟諸人若言「於花葉中挽諸人等上著花頭便以甘果悉給與之令無所乏便為說法教修禪定滅諸惡[12]身心得清淨踊躍無量飛行虛空隨意而去」十七事

教在花上四方遠觀若言「我見四方有光明雲蓋來趣我身於時我身復光出與蓋相接我以手摩令廣大」十八事

教即尋光從東方始若言「我尋光東行極遠於此光中見無量人光中而來趣花所如是尋去到光住處乃自還來花教次第行[1]給與衣食所須之物令得充足便為說法隨意所應歡喜受行身輕踊躍飛騰空中隨意而去南西北方[2]亦如是」十九事

教觀身令廣大滿於空中極明淨「復明見四方無量人來集身邊我以慈心令入我身中入我身中已安止須臾之頃有自然所須之物隨意應施與諸人等令無所乏各得充足快樂安隱便為說法無量利益令得[3]開解隨意而去」二十事

如是等極多略受法者說此事耳形疾有三品風寒熱病為輕微心心有三病患體動有劫數受諸苦惱唯佛良醫授以法藥能受行者除生死病令心決定專心不亂如人見賊安心定意牢自莊嚴賊自退散亂心惡賊亦復如是如是言曰「血肉雖盡但皮筋骨在」不捨精進如人燒身但欲救火更無餘計出煩惱苦亦復如是當忍五事苦患瞋恨等當避憒閙樂在靜處所以者何眾閙亂定如入刺林

四無量觀法求佛道者當行四無量心其心無量故功德亦無量於一切眾生中凡有三品一者父母親里善知識等二者怨賊惡人常欲惱害三者中人不親不怨行者於此三品人中慈心觀之當如親里老者如父少者如子常應修習如是慈心人之為怨以有惡緣惡緣盡還成親親怨無定何以故今世是怨後世成親[4]瞋恚之惡失大利失慈心者障礙佛道是故應於瞋憎怨賊應視之如其親里所以者何由是怨賊令我得佛若使怨賊無惡於我忍從何生是則為我善知識令我得忍辱波羅蜜於怨賊之中得慈心已於十方眾生慈心愛念[5]普遍一切[6]蜎𧍃蠕動皆無安者而起悲心也若見眾生得今世樂得生天樂賢聖道樂而起[7]喜心不見眾生有苦樂事不愛不喜以慧自御雖緣眾生而起捨心是名四無量心於十方眾生慈遍滿故名為無量行者應當修習是心或時有[8]瞋恚心起如蛇如火在於身上即應急除若心馳散入於五欲及為五蓋所覆當智慧精進之力攝持令還修習慈心常念眾生[9]令得佛樂習之不息便得離五欲除五蓋入初禪相者喜樂遍身諸善法中生歡喜樂[10]有種種微妙之色是名入佛道初[11]禪定福德因緣得上四無量心已於一切眾生忍辱不瞋是名眾生忍得眾生忍已易得法忍得法忍者所謂諸法不生不滅畢竟空相能信受是法忍者是名無生忍得阿耨多羅三藐三菩提記欲得佛道者應當如是修習

求初禪先習如是諸觀或觀不淨或觀因緣或念佛三昧或安般後得入諸定求佛道者先習四無量心得入初禪則易若利根人直求初禪者觀於五欲種種過患猶如火坑亦如廁屋念初禪地如清涼池臺觀等五蓋則除便得初禪如後利仙人初[12]學禪[13]道見死屍膖脹爛臭心諦觀之自見其身如彼不異靜處專念便得初禪佛在恒水邊坐禪[14]寡聞比丘問佛「云何得道」佛言「他物莫取」便解法空即得道迹[15]多聞人自怪無所得而問於佛佛言「取恒水中小石以君[16]持水淨洗」比丘如教佛問「恒水多澡瓶水多」答言「恒水不可為比」佛言「不以指洗用水雖多無益也行者當勤精進用智定[17]指洗除心垢若不如是不能離苦也

不淨觀法貪瞋癡是眾病之本愛身著欲則生[18]瞋恚顛倒所惑即是愚癡所覆故也於內外身愛著淨想習之來久深著難遣欲離貪欲當觀不淨[19]瞋由外起雖爾猶可制之如人破竹初節難破既制貪欲餘二自息不淨觀者當觀此身生不淨處在胞胎中從不淨出薄皮覆之內純不淨然四大變為飲食充實其內自觀察從頭至足薄皮裹之內無一淨者腦膜涕唾膿血屎尿略說則有三十六物廣則無量猶如農夫開倉善分別麻麥粟豆行者深觀見此身倉種種惡露三十六物如實分別內身如此當知外身亦不異此若心住相者身體柔軟心神快樂心若不住當自責心「我從無數劫來隨順汝故經歷三塗受無窮苦從今日去我當[20]供伏汝汝且隨我」還攝其心令得成就若極其身者當觀白骨亦可入初禪行者志求大乘若命終隨意所欲生諸佛前若不爾者[21]生兜率天得見彌勒定無有疑也

初禪過患[22]有覺觀外有火災二禪過患內有喜樂外有水災三禪過患內有喘息外有風災四禪地中過患都盡三災不及

二十五有四天下六欲天四惡道四禪地大梵天無色界第四禪地有五阿那[1]含天合二十五有

五門禪經要用法

作品集

註解


校注

[0325015] 法【大】*法一卷【宋】【元】【宮】* [0325016] 大禪師佛陀蜜多撰【大】∞宋罽賓三藏曇摩蜜多譯【宋】【宮】 [0325017] 蜜【大】*密【明】* [0325018] 撰【大】所撰【宋】【元】【宮】 [0325019] 宋罽賓三藏曇摩蜜多譯【大】∞大禪師佛陀蜜多撰【宋】【宮】 [0325020] 罽賓三藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0325021] 法要【CB】【麗-CB】【宮】要法【大】 [0325022] 人【大】〔-〕【宮】 [0325023] 令【大】念【宮】 [0325024] 遠【大】至【宮】 [0326001] 焰【大】爛【宋】【元】【明】【宮】 [0326002] 去【大】云【宋】【元】【明】 [0326003] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0326004] 齊【大】下同臍【宋】【元】【明】【宮】下同 [0326005] 悅【大】恍【宮】 [0326006] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宮】* [0326007] 淨【大】浮【宮】 [0326008] 焰【大】*爛【宮】* [0326009] 竟【大】意【宮】 [0326010] 為名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0326011] 到【大】知到【宋】【元】【明】【宮】 [0326012] 支【大】肢【元】【明】 [0326013] 此【大】四十【宋】【元】【明】四【宮】 [0326014] 三【大】*四【宮】* [0326015] 知【大】*智【宋】【元】【明】【宮】* [0326016] 凌【大】安【宮】 [0326017] 血【大】而【宮】 [0326018] 相【大】〔-〕【宮】 [0326019] 癩【大】〔-〕【宮】 [0326020] 若【大】共【宋】【元】 [0326021] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0326022] 差【大】下同瘥【宋】【元】【明】【宮】下同 [0327001] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0327002] 綖【大】線【宋】【元】【明】【宮】 [0327003] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0327004] 令【大】念【宮】 [0327005] 知當【大】當知【宋】【元】【明】【宮】 [0327006] 醫【大】醫人治之醫【宋】【元】【明】【宮】 [0327007] 死【大】瞋【元】【明】 [0327008] 髓【大】隨【宮】 [0327009] 銀【大】銅【元】【明】 [0327010] 佛【大】諸佛【明】 [0327011] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327012] 畫【大】盡【宋】㦎【元】【明】【宮】 [0327013] 勸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327014] 抓【大】爪【宋】【元】【明】【宮】 [0328001] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0328002] 節【大】〔-〕【宮】 [0328003] 或【大】〔-〕【宮】 [0328004] 試【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0328005] 韋【大】*葦【宋】【宮】革【元】【明】* [0328006] 乾【大】〔-〕【宮】 [0328007] 要【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0328008] 明【大】別【宮】 [0328009] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0328010] 慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宮】 [0328011] 自【大】*息【宮】* [0328012] 身【大】觀身【宋】【元】【明】【宮】 [0328013] 觀【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0328014] 摩【大】〔-〕【宮】 [0328015] 地【大】*池【宋】【元】【明】【宮】* [0328016] 座【大】空【宋】【元】【明】【宮】 [0328017] 頗梨【大】玻瓈【明】 [0328018] 言【大】言從【宋】【元】【明】 [0328019] 眼【大】一【宋】 [0328020] 耳【大】中出或言眼耳【宋】中出或言從耳【元】【明】 [0328021] 澹【大】憺【元】【明】 [0328022] 愉【大】渝【宋】【宮】 [0329001] 坐【大】生【宮】 [0329002] 目【大】自【宮】 [0329003] 千【大】二百【宋】【元】【明】【宮】 [0329004] 佛【大】能【宮】 [0329005] 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0329006] 更【大】意【宋】【元】【明】竟【宮】 [0329007] 是【大】*〔-〕【宮】* [0329008] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0329009] 還【大】〔-〕【宮】 [0329010] 發【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0329011] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0329012] 二十二事本闕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0329013] 或五步【大】五步是二十二事【宋】【元】【明】【宮】 [0329014] 遠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】違【大】 [0329015] 伍【大】位【宋】住【宮】 [0330001] 成【大】城【明】【宮】 [0330002] 周【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0330003] 教【大】*淨【宋】【元】【明】【宮】* [0330004] 令【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0330005] 伍【大】五【宮】 [0330006] 上【大】其上【宋】【元】【明】【宮】 [0330007] 上【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0330008] 三【CB】【宋】【元】【明】二【大】四【宮】 [0330009] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】罪【大】 [0330010] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0330011] 葉【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0330012] 狹【大】便【宮】 [0330013] 人間【大】聞【宮】 [0330014] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0330015] 大【大】大大【宋】【元】【明】 [0330016] 甘【大】二十【宮】 [0331001] 栰【大】*筏【宋】【元】【明】【宮】* [0331002] 代【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0331003] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0331004] 澍【大】*著【宋】【元】【明】【宮】* [0331005] 面【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0331006] 臺【大】華臺【宋】【元】【明】【宮】 [0331007] 舉【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0331008] 雖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0331009] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】【宮】 [0331010] 歡【大】生歡【宋】【元】【明】【宮】 [0331011] 合【大】金【宮】 [0331012] 身【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0332001] 伍【大】五【宮】 [0332002] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】 [0332003] 開【大】聞【宮】 [0332004] 瞋【大】意【宮】 [0332005] 普遍【大】〔-〕【宮】 [0332006] 蜎𧍃【大】〔-〕【宮】 [0332007] 喜【大】善【宮】 [0332008] 瞋【大】〔-〕【宮】 [0332009] 令【大】念【宮】 [0332010] 有【大】〔-〕【宮】 [0332011] 門【大】問【明】 [0332012] 學【大】覺【宮】 [0332013] 時【大】〔-〕【宮】 [0332014] 寡聞【大】寶間【宋】【元】【明】【宮】 [0332015] 多聞【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0332016] 持水淨【大】意持淨水【宋】【元】【明】【宮】 [0332017] 指【大】相【宋】 [0332018] 瞋【大】意【宮】 [0332019] 瞋【大】顛【宋】意【元】【明】【宮】 [0332020] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0332021] 生【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0332022] 有【大】〔-〕【宮】 [0333001] 含【大】舍【明】
[A1] 加【CB】【麗-CB】跏【大】(cf. K30n1003_p0319c03)
[A2] 加【CB】【麗-CB】跏【大】(cf. K30n1003_p0319c05)
[A3] 疲乃【CB】乃疲【大】
[A4] 快【CB】【麗-CB】決【大】(cf. K30n1003_p0324c21)

佳句

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