佛說須真天子經卷第四
西晉月氏三藏竺法護譯
[5]頌偈品第九
須真天子復問文殊師利童子：「云何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化？」
爾時文殊師利便為天子歌頌偈言：
「心於欲無所著，　　常志求無上道，
意所習眼悉見，　　以是故智慧相。
令一切皆發意，　　常使願於此道，
心於道無所捨，　　如是者善權相。
一切人亦無人，　　智慧者曉了是，
悉已淨諸空寂，　　以是故智慧相。
悉合聚一切人，　　諸受身有著者，
以道德成熟之，　　如是者善權相。
身本空亦如是，　　於本無無所見，
猗三場為已淨，　　以是故智慧相。
諸所有悉惠施，　　頭目身及珍寶，
為一切立所願，　　如是者善權相。
樂清淨於寂默，　　不於戒自貢高，
身口意[6]悉俱寂，　　以是故智慧相。
自身戒悉已備，　　亦勸讚持戒者，
佛亦皆從戒成，　　如是者善權相。
無吾我而得忍，　　一切[7]大亦皆空，
身口意無缺漏，　　以是故智慧相。
亦不身口所[8]說，　　心於是不起亂，
一切法皆寂[9]淨，　　如是者善權相。
常忍於一切人，　　若罵詈加捶杖，
愍一切護不捨，　　以是故智慧相。
悉了信一切福，　　皆勸勉一切人，
常審行於道軌，　　如是者善權相。
常等行於三昧，　　皆悉滅於愛欲，
於習[10]著而不為，　　以是故智慧相。
所樂禪皆棄捐，　　於城郭[11]而現行，
欲愍導一切故，　　如是者善權相。
不在此不[12]在彼，　　[13]已[14]正住於中間，
所不可見便離，　　以是故智慧相。
常於空無厭足，　　如是者為曉空，
便哀護一切人，　　如是者善權相。
無相法乃見佛，　　等視之如虛空，
於色像無所住，　　以是故智慧相。
已供養萬億佛，　　為一切供[15]養雄，
悉已得佛相好，　　如是者善權相。
法淨無婬欲塵，　　平等視如虛空，
如此[16]法無所持，　　以是故智慧相。
於法界為已住，　　所造立常究竟，
於是而不動搖，　　如是者善權相。
一切人無能知，　　其法義亦皆如，
察視之本端空，　　以是故智慧相。
無所生亦不滅，　　悉曉知一切法，
亦不去無從來，　　如是者善權相。
所在生常安隱，　　於五陰無色欲，
常悉護於一切，　　以是故智慧相。
常習在於空閑，　　無我法不造立，
常奉修禪三昧，　　如是者善權相。
於丘聚及城郭，　　柔軟音以教授，
所說法無厭[17]極，　　以是故智慧相。
於三世無恐懼，　　於苦樂無所住，
自調身根[18]已寂，　　如是者善權相。
於大眾心等定，　　於憂慼意亦爾，
悉現身於其中，　　如是者善權相。
悉已行無礙慧，　　常不住於名字，
如空等無所語，　　以是故智慧相。
於欲縛現其中，　　法教授於人民，
常讚歎於三寶，　　如是者善權相。
於神通行功德，　　常調心寂三昧，
自處中不高卑，　　以是故智慧相。
神通具飛變化，　　便去到億剎土，
悉供養巨億佛，　　如是者善權相。
視陰蓋譬如幻，　　於愛欲無色著，
便得滅諸魔[1]眾，　　以是故智慧相。
於諸魔而示現，　　示現已便捨離，
於其中度一切，　　如是者善權相。
常親近度脫門，　　便得空無思想，
願施於所當施，　　以是故智慧相。
於瞋恚無怒害，　　不愚癡慧之聚，
無長益[2]栽不生，　　如是者善權相。
所當作[3]信已辦，　　常奉行於眾慧，
悉過諸波羅蜜，　　以是故智慧相。
雖現於貪欲癡，　　喻忤之非黠根，
用是護於一切，　　如是者善權相。
得平等若泥洹，　　便能滅於叢聚，
已降伏於三界，　　以是故智慧相。
於是世生死聚，　　一切人是朋友，
所作福無厭足，　　如是者善權相。
因八直而空寂，　　是則為菩薩慧，
智慧及權方便，　　順此乘得世雄。
行善權智慧俱，　　亦不生亦不有，
智慧與善權[4]俱，　　至[5]得黠無貢高。
智慧及善權慧，　　常相隨與併行，
如兩牛共一[6]𨍮，　　覺法田無有上。」
[7]道類品第十
須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」
文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」
天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」
文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」
天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」
文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」
天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」
文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」
天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」
文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」
天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」
文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」
天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」
文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」
天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」
文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」
天子復問：「文殊師利！道去至何所？」
文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」
天子復問：「文殊師利！道何所出生？」
文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」
天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」
文殊師利答言：「天子！度[8]於一切是則大哀，道之所生。」
天子復問：「文殊師利！道從何求？」
文殊師利答言：「天子！道從一切愛欲中求。」
天子復問：「文殊師利！云何愛欲而能出道？」
文殊師利答言：「天子！淨八直行是[9]故道。」
天子復問：「文殊師利！云何八直行與愛欲俱耶？」
文殊師利答言：「天子！爾八道與愛欲俱，卿將讚道之淨乎？婬怒癡盡是故道，如行愛欲，行道亦爾。」
天子復問：「文殊師利！於此行中，何所為作而與道合？」
文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛[10]欲，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」
天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」
文殊師利答言：「[11]天子！六十二見、四顛倒、五[A1]陰蓋，一切無功德輩，是菩薩行。」
天子復問：「文殊師利！是事云何？」
文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便，廣隨所入，欲救[12]度一切。一切所求，[13]惟因諸見、愛欲、四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所見，愛欲亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知，菩薩道於愛欲中求。」
天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」
文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」
天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」
文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直[14]活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」
天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」
文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」
天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」
文殊師利答言：「天子！[15]虛無等、虛空等，是寧有異不也？」
天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，實無有異也。」
文殊師利[1]言：「如是，天子！空寂適等亦復無異。」
天子復問：「文殊師利！云何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」
文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天[2]子！萬川四流各自有名，盡歸于海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」
天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」
文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所。亂語者終不受之，則知其處。[3]譬若，天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。[4]如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界，等淨如空。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得辯才慧？」
文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法令離是身，是[5]為菩薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」
天子復問：「文殊師利！[6]菩薩得分別諸法？」
文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得為導師？」
文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」
天子復問：「文殊師利！云何菩薩得知一事了無數事？」
文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而[7]不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」
天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」
文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、辟支佛地，於邪要入度一切。」
天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑、復住於[8]懅不？」
文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」
天子復問：「何以正爾，何故得入於懅？」
答[9]言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次，有懅者皆[10]來得道，菩薩而往[11]示現。」
天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？[12]而懅乎？」
文殊師利答言：「[13]天子！吾亦不懅，亦復不閑。」
天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」
文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」
天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」
文殊師利答言：「實爾。天子！如仁[14]者所云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！如是法言不識五陰，亦不於愛欲有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為轉法輪，為斷一切諸所見已。」
天子復問：「文殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」
文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」
天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」
文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」
天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」
文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛欲，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」
天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」
文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛欲、等於解脫，是故不厭世間縛。」
於是眾會聞說法言，莫不踊躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以[15]柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜[16]踊加倍僥倖乃聞是法。
爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫，有受持諷誦[17]廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」
爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說之。」
說是經時，[1]十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿耨多羅三[2]藐三菩[3]提心；五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒：「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決。」
爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」
阿難白佛言：「唯受持之。」
阿難問佛：「是名何經？云何奉行[4]之？」
佛言：「是經名『須真天子所問』，是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切諸法狐疑』，是名『一切諸佛法普[5]入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持』。」
說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。
佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等，賢者阿難及大眾會，諸天人民[6]及犍沓和，阿須[7]輪、[8]阿須輪人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。
[9]佛說須真天子經卷[10]第四