佛在世時，維耶離國王苑中，自然生一奈樹，枝葉繁茂，實又加大，既有光色，香美非凡。王實愛此奈，自非宮中尊貴美人，不得噉此奈果。
其國中有梵志居士，財富無數，一國無雙，又聰明博達，才智超群，王重愛之，用為大臣。
王請梵志，飯食畢，以一奈賞與之。梵志見奈香美非凡，乃問王曰：「此奈樹下，寧有小栽可得乞不？」王曰：「大多小栽，吾恐妨其大樹，輒除去之。卿若欲得，今當相與。」即以一奈栽與。
梵志得歸種之，朝夕灌溉，日日長大，枝條茂好，三年生實，光彩大小，如王家奈。梵志大喜，自念：「我家資財無數，不減於王，唯無此奈，以為不如，今已得之，為無減王。」即取食之，而大苦澁，了不可食。
梵志更大愁惱，乃退思惟：「當是土無肥潤故耳。」乃捉取百牛之乳，以飲一牛，復取一牛乳，煎為醍醐，以灌奈根。日日灌之，到至明年，實乃甘美，如王家奈；而樹邊忽復生一瘤節，大如手拳，日日增長。梵志心念：「忽有此瘤節，恐妨其實；適欲斫去，復恐傷樹。」連日思惟，遲迴未決，而節中忽生一枝，正指上向，洪直調好，高出樹頭，去地七丈，其杪乃分作諸枝，周圍傍出，形如偃蓋，華葉茂好勝於本樹。
梵志怪之：「不知枝上當何所有？」乃作棧閣，登而視之。見枝上偃蓋之中，乃有池水，既清且香，又如眾華，彩色鮮明。披視華下，有一女兒，在池水中。梵志抱取，歸長養之，名曰奈女。至年十五，顏色端正，天下無雙，宣聞遠國。
有七國王，同時俱來，詣梵志所，求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖，不知當以與誰，乃於園中，架一高樓，以奈女著上，出謂諸王曰：「此女非我所生，自出於奈樹之上，亦不知是天、龍、鬼神女耶？鬼魅之物？今七王俱來求之，我設與一王，六王當怒，不敢愛惜也。女今在園中樓上，諸王便自共議，有應得者，便自取去，非我所制也。」
於是七王口共諍之，紛紜未決。至其夕夜，萍沙王從伏竇中入，登樓就之共宿。明晨當去，奈女白曰：「大王幸枉威尊，接近於我，今復相捨而去，若其有子，則是王種，當何所付？」王曰：「若是男兒，當以還我；若是女兒，便以與汝。」王即脫手金鐶之印，以付奈女，以是為信。便出語群臣曰：「我已得奈女，與共一宿，亦無奇異，故如凡人，故不取耳。」萍沙軍中皆稱萬歲，曰：「我王已得奈女。」六王聞之，便各還去。
奈女後生得男兒，兒生之時，手中抱持針藥囊出。梵志曰：「此國王之子，而執持醫器，必是醫王。」名曰耆婆。
至年八歲，聰明高才，學問書䟽，越殊倫匹，與比隣小兒遊戲，心常輕諸小兒，以不如己。諸小兒共罵之曰：「無父之子，婬女所生，何敢輕我？」
耆婆愕然，默而不答。便歸問母曰：「我視子曹，皆不如我，而反罵我言：『無父之子。』我父今者，為在何許？」母曰：「汝父者正萍沙王是也。」耆婆曰：「萍沙王乃在羅閱祇國，去此五百里，何緣生我？若如母言，何以為證？」母即出印鐶示之曰：「此則汝父鐶也。」
耆婆省之，見有萍沙王印文，便奉持此鐶，往到羅閱祇國。[1]徑入宮門，門無訶者，即到王前為王作禮，長跪白王言：「我是王子，奈女所生，今年八歲，始知是大王種類，故持指鐶印信，遠來歸家。」
王見印文，憶昔日之誓，知是其子，悵然憐之，以為太子。涉歷二年後，阿闍世王生，耆婆因白王曰：「我初生時手持針藥囊，是應當為醫也。王雖以我為太子，非我所樂；王今自有嫡子生矣，應襲尊嗣，我願得行學醫術。」王即聽之。
王曰：「汝不為太子者，不得空食王祿，應學醫道。」王即命勅國中諸上手醫，盡術教之。而耆婆但行嬉戲，未曾受學，諸師責謂之曰：「醫術鄙陋，誠非太子至尊所宜當學，然大王之命，不可違廢。受勅以來積有日月，而太子初不受半言之方，王若問我，我當何對？」
耆婆曰：「我生而有醫證在手，故白大王捐棄榮豪，求學醫術，豈復懈怠須師督促？直以諸師之道，無足學者故耳。」便取本草藥方針脈諸經，具難問師。師窮無以答，皆下為耆婆作禮，長跪叉手曰：「今日密知太子神聖，實非我等所及也。向所問諸事，皆是我師歷世疑義所不能通，願太子具悉說之，開解我等生年之結。」耆婆便為解說其義，諸醫歡喜，皆悉更起，頭面作禮，承受其法。
於是耆婆便行治病，所治輒愈，國內知名。後欲入宮，於宮門前，逢一小兒擔樵，耆婆望視，悉見此兒五[2]臟腸胃縷悉分明。耆婆心念：「本草經說，有藥王樹，從外照內見人腹臟。此兒樵中，得無有藥王耶？」即往問兒：「賣樵幾錢？」兒曰：「十錢。」便雇兒十錢，兒下樵置地，則更闇冥不復見其腹中。耆婆心更思惟：「不知束中何者為是藥王？」便解兩束，一一取之以著兒腹上，無所照見輒復更取；如是盡兩束樵，最後有一小枝裁長尺餘，試取以照，即復具見腹內，耆婆大喜，知此小枝定是藥王，悉還兒樵。兒即已得錢，樵又如故，歡喜而去。
爾時，國中有迦羅越家女，年十五，臨當嫁日，忽頭痛而死。耆婆聞之，往至其家問女父：「此女常有何病，乃至致死？」父曰：「女小有頭痛疾，日月增甚，今朝發作尤甚於常，以致絕命。」
耆婆便進，以藥王照視頭中，見有刺蟲，大小相生，乃數百頭，鑽食其腦，腦盡故死。便以金刀，[3]㓟破其頭悉出諸蟲，封著甖中。以三種神膏塗瘡，一種者補蟲所食骨間之傷；一種生腦；一種治外刀瘡。告女父曰：「好令安靜慎莫使驚，七日當愈平復如故，到其日，我當復來。」
耆婆適去，女母便啼哭曰：「我子為再死也，豈有㓟破頭醫腦，當復活者？父何忍命他人取子那爾？」父止之曰：「耆婆生而把持針藥，棄國尊位，行作醫師，但為一切人命故耳，此乃天之醫王，豈當妄耶！囑語汝言：『慎莫使驚。』而汝今反啼哭，以驚動之，將令此兒不復得生耶！」母聞父言，止不復哭，供養護之，寂靜七日。
七日晨明，女便吹氣而寤，如從臥覺曰：「我今者了不復頭痛，身體皆安。誰護我者，使得如是？」父曰：「汝前已死，醫王耆婆，故來護汝，破頭出蟲，以得更生。」便開甖出蟲示之。女見便大驚怖，深自僥倖曰：「耆婆神乃如是，我以何報其恩？」父曰：「耆婆與我[4]期言：『今日當來。』」於是須臾耆婆便來，女大歡喜，出門奉迎，頭面禮足，長跪叉手曰：「願為耆婆作婢，終身供養，以報更生之恩。」
耆婆曰：「我為醫師，周行治病，居無常處，何用婢為？汝必欲報恩者，與我五百兩金。我亦不用此金，所以求者，凡人學道，法當謝師。師雖無以教我，我現曾為弟子，今得汝金當以與之。」女便奉五百兩金以上耆婆，耆婆便受以與師，因白王：「暫歸省母，到維耶離國。」
國中復有迦羅越家男兒，好學武事，作一木馬，高七尺餘，日日習學，騙上初學。適得上馬，久久益習，忽過去失踞，躄地而死。
耆婆聞之，便往以藥王照視腹中，見其肝反戾向後，氣結不通故死。復以金刀破腹，手探料理，還肝向前畢，以三種神膏塗之，其一種補手所[5]攫持之處；一種通利氣息；一種主合刀瘡。畢囑語其父曰：「慎莫令驚，三日當愈。」
父承教勅，寂靜養視，至於三日，兒便吐氣而寤，狀如臥覺，即便起坐。須臾耆婆亦來，兒歡喜出門迎，頭面作禮，長跪白言：「願為耆婆作奴，終身供養，以報再活之恩。」
耆婆曰：「我為醫師，周行治病，病者之家，爭為我使，[6]何用奴為？我母養我勤苦，我未有供養之恩報母。卿若欲謝我恩者，可與我五百兩金，以報我母恩。」於是取金以上奈女，還歸羅閱祇國。耆婆活此兩人，馳名天下，莫不聞知。
又南方有大國，去羅閱祇八千里，萍沙及諸小國皆臣屬之。其王疾病，積年不[1]瘥，恒苦瞋恚，[2]睚眥殺人，人舉目視之亦殺，低頭不仰亦殺，使人行遲亦殺，疾走亦殺。左右侍人，不知當何措手足。醫師合藥，輒嫌有毒亦殺之。前後所殺，宮女傍臣，及醫師之輩，不可稱數。病日增甚，毒熱攻心，煩滿[3]短氣，如火燒身。聞有耆婆名，即為下書，勅萍沙王，徵召耆婆。
耆婆聞此王多殺醫師，大以恐怖，萍沙又憐其年小，恐為所殺，適欲不遣，畏見誅伐。父子相守，晝夜憂愁，不知何計。爾時，萍沙王乃將耆婆，俱往問佛。
佛告耆婆：「汝宿命時，與我約誓，俱當救護天下人病。我治內病，汝治外病，今我得佛，故如本願，會生我前。此王病篤，遠來迎汝，如何不往？急往救護之，好作方便，令病必愈，王不殺汝。」
耆婆便承佛威神，往到王所，診省脈理，及以藥王照之，見王五臟及百脈之中血氣擾擾，悉是蛇蠆之毒周匝身體。
耆婆白王：「王病可治，治之保愈，然宜得入見於太后，諮議合藥，若不見太后，藥終不成。」
王聞此語，不解其故，意甚欲怒，然患身病，宿聞耆婆之名，故遠迎之，冀必有益，且是小兒知無他奸，忍而聽之，即遣青衣黃門，將入見太后。
耆婆白太后：「王病可治，今當合藥，宜密啟其方，不得宣露，宜願屏左右。」太后即遣青衣黃門去。耆婆因問太后：「向省王病，見王身中血氣，悉是蛇蠆之毒，似非人類，王為定是誰子？太后以實語我，我今能治；若不語我，我則不治，病不得愈。」
太后曰：「我昔曾於金柱殿中晝臥，忽有物來壓我身上，我時恍惚若夢若覺，狀如魘夢，遂與情通。忽然而寤，見有大蠆長三尺餘從我上去，則覺有胎，王實是此蠆子也。我羞恥此，未曾出[4]口，童子今乃覺之，何若神妙！若病可治，願以王命，委囑童子；今者治之，當用何藥？」
耆婆曰：「唯有醍醐耳。」太后曰：「咄！童子慎莫道此醍醐，而王大惡[5]聞醍醐之氣，又惡聞醍醐之名，前後坐口道醍醐而死者，數百千人，汝今道此必當殺汝；以此飲王，終不得下，願更用他藥。」
耆婆曰：「醍醐治毒，毒病惡聞醍醐是也。王病若微及是他毒，為有餘藥可以愈之。蠆毒既重，又已匝王身體，自非醍醐終不能消。今當煎[6]鍊化令成水，無氣無味，王意不覺，自當飲之，藥下必愈，無可憂也。」便出見王曰：「向入見太后，已啟藥方，今當合之，十五日當成。今我有五願，王若聽我，病即可愈；若不聽我，病不得愈。」
王問：「五願盡何等事？」
耆婆曰：「一者、願得王甲藏中新衣未歷軀者與我著之；二者、願令我得獨自出入宮門門無訶者；三者、願得日日獨入見太后及王皇后，莫禁訶我；四者、願王飲藥，當一時令盡，莫得中息；五者、願得王八千里白象與我乘之。」
王聞大怒曰：「鼠子！何敢求是五願？促具解之，若不能解，今打殺汝。汝何故求我新衣？為欲殺我，便著我衣，詐作我身耶？」
耆婆曰：「合藥宜當精潔齋戒，而我來日經久，衣服皆被塵垢，固欲得王衣著之以合藥也。」
意便解曰：「如此，大佳！汝何故復欲自出入宮門令無禁訶？欲因此將兵來攻殺我耶？」
耆婆曰：「王前後使諸醫師，皆嫌疑之，無所委信，又誅殺之，不服其藥。群臣大小，皆言王當復殺我，而王病已[7]甚，恐外人生心作亂。若令我自出入不見禁訶，外人大小皆知王信我，必服我藥，病必當愈，則不敢生逆亂之心也。」
王曰：「大佳！汝何故欲日日獨入，見我母及見我婦？欲作婬亂耶？」
耆婆曰：「王前後殺人甚多，臣下大小各懷恐怖，皆不願王之安隱，無可信者。今共合藥，因我顧睨之間，便投於毒藥，我所不覺，即非小事。因思惟天下可信者，恩情無二，唯有母與婦，固欲入見太后皇后，與共合藥當煎，十五日乃成，固欲日日得入伺候火劑耳。」
王曰：「大佳！汝何故使我飲藥一時令盡，不得中息？為欲內毒恐我覺耶？」
耆婆曰：「藥有劑數，氣味宜當相及，若其中息，則氣不相繼。」
王曰：「大佳！汝何故欲得我白象乘之？此象是我國寶，一日行八千里，我所以威伏諸國，正怙此象；汝欲乘之，為欲盜以歸家，與汝父攻我國耶？」
耆婆曰：「乃南界山中，有神妙藥草，去此四千里，王服藥宜當即得此草，重復服之。固欲乘此白象詣往採之，朝去暮還，令藥味相及也。」王意大解，皆悉聽之。
於是，耆婆煎鍊醍醐，十五日成，化如清水，凡得五升，便與太后皇后，俱捧藥出，白王：「可服，願[1]鞁白象，預置殿前。」王即聽之。
王見藥，但如清水，初無氣味，不知是醍醐，又太后、皇后身自臨合，信其非毒，便如本約，一服而盡。
耆婆便乘象，徑歸其本國。適行三千里，耆婆年小力勢尚微，不堪疾迅，頭眩疲極，便止山間臥息。
到日過中，王噫氣出，聞醍醐臭，便大怒曰：「小鼠子以醍醐中我，我怪鼠子所以求我白象，正欲以叛去耳。」
王有勇士之臣，名曰為烏，唯烏神足步行，能及此象。即呼烏曰：「汝急往逐取鼠來，生將以還，我自目前捶殺之。汝性常不能廉，貪於飲食，故名為烏。此醫師輩，多喜行毒，若鼠為汝設食，慎莫食之！」
烏受勅便行，及之於山中，烏曰：「汝何故以醍醐中王，而言是藥？王故令我追呼汝還，汝急隨我還，陳謝自首，庶可望活。汝若欲走，今必殺汝，終不得脫。」
耆婆自念：「我雖作方便求此白象，復不得脫，今當復作方便，何可隨去？」乃謂烏曰：「我朝來未食，還必當死，寧可假我須臾，得於山間噉果飲水，飽而就死乎！」
烏見耆婆小兒畏死懼怖，言辭辛苦，矜而聽之曰：「促食當去，不得久留。」
耆婆乃取一梨，齧食其半，以毒藥著爪甲中，以分餘半，便置於地；又取一盃水，先飲其半，又行爪下毒於餘水中，復置於地。乃歎曰：「此水及梨，皆是天藥，既清香且美，其飲食此者，令人身安，百病皆愈，氣力兼倍。恨其不在國都之下，百姓當共得之，而在深山之中，人不知也，便進入山，索求他木果。」
烏性既貪，不能忍於饑渴，又聞耆婆歎為神藥，亦見耆婆已飲食之，謂必無毒，便取餘梨噉，盡飲餘水，即便下痢，痢如注水，躄地而臥起輒眩倒，不能復動。
耆婆往語之曰：「王服我藥，病必當愈。然今藥力未行，餘毒未盡，我今往者必當殺我。汝無所知，起欲得我以解身負，固使汝病。病自無苦，慎莫動搖，三日當瘥；若遂起逐我，必死不疑。」便上象而去。
耆婆則過[2]墟聚，語伍長曰：「此是大國王使，今忽得病，汝等急往舁取歸家，好養護之，厚其床席，給與麋粥，慎莫令死，若令死者，王滅汝國。」語畢便去，遂歸本國。
伍長承勅，迎取養護，三日毒歇下絕。烏便歸見王，叩頭自陳曰：「我實愚癡，違負王教，信耆婆言，飲食其餘果水，為毒所中，下痢三日，始今旦瘥，自知當死。」
比烏還三日之中，王病已瘥，王自追念，悔遣烏行，見烏來還，且悲且喜曰：「賴卿不即將兒還，當我恚時必當捶殺。我得其恩，命得生活，而反殺之，逆戾罪不細也。」即悔前後所枉殺者，悉更厚葬，復其家門賜與錢財。思見耆婆欲報其恩，即遣使者奉迎耆婆。耆婆雖知王病已瘥，猶懷餘怖，不欲復往。耆婆復詣佛所，接足頂禮，白佛言：「世尊！彼土遣使來喚，可往不？」
佛告耆婆：「汝本宿命，已有弘誓，當成功德，何得中止？今應更往。汝已治其外病，我亦復當治其內病。」
耆婆便隨使者去，王見耆娑，而大歡喜，引與同坐，把持其臂曰：「賴蒙仁者之恩，今得更生，當何以報？當分國土以半相與，宮內婇女，庫藏寶物，悉當分半，幸願仁者受之。」
耆婆曰：「我本為太子，雖是小國，亦有人民珍寶具足，不樂治國[3]故求為醫，當行治病，當用土地婇女寶物為？皆所不用。王前聽我五願，外病得愈，若重復聽我一願，內病可復除愈。」
王曰：「唯聽仁教，請復聞一願之事。」
耆婆曰：「願王請佛，從受明法。」便為王說佛之功德巍巍特尊。
王聞大喜曰：「今欲遣烏臣白象迎佛，可得致不？」耆婆曰：「不用白象也，佛解一切，遙知人心所念，但宿齋戒清淨，供具燒香，遙請向佛作禮，長跪白請，佛必自來。」王如其言。
佛明日與千二百五十比丘俱來，飲食已畢，為王說經，王意開解，便發無上正真道心，舉國大小，皆受五戒，各各恭敬，作禮而去。
又奈女生既奇異，長又聰明，從父學問，博知經道星曆諸術，殊勝於父，加達聲樂，音如梵天。諸迦羅越，及梵志家女，合五百人，皆往從學，以為大師。
奈女常從五百弟子講受經術，或相與遊戲園池，及作音樂。國人不解其故，便生謗議，呼為婬女，五百弟子皆號婬黨。
又奈女生，時國中復有須曼女及波曇女，亦同時俱生。
須曼女者，生於須曼華中，國有迦羅越家，常笮須曼，以為香膏，笮膏石邊，忽作[4]瘤節，大如彈丸，日日長大，至如手拳，石便爆破，見石節之中，耿耿如螢火，光射出墮地。三日而生須曼，又三日成華，華舒中有小女兒，迦羅越取養之，名曰須曼女。長大[1]姝好，才明智慧，亞次奈女。
時又有梵志家，浴池中自然生青蓮華，華特加大，日日益長，如五斗瓶。華舒見中有女兒，梵志取養之，名曰波曇女。長大又好，才明智慧，如須曼女。
諸國王聞此二女顏容絕世，交來求娉之。二女曰：「我生不由胞胎，乃出草華之中，是與凡人不同，豈宜當隨世人乃復嫁耶？」聞奈女聰明世無與等，又生與我同體，皆辭父母，往事奈女，求作弟子，明智博達，皆勝五百人。
佛時遊維耶離國，奈女便將弟子五百，出城迎佛，頭面作禮，長跪白言：「願佛明日到我園中飯食。」佛默然受之，奈女還歸供具。
佛進入城，國王又出宮迎佛，禮畢長跪請佛，願佛明日到宮。佛言：「奈女向已前請，王後之矣。」
王曰：「我為國王，至心請佛，必望哀許！奈女但是婬女，日日將從五百婬弟子行作不軌，佛何為捨我而應其請？」
佛言：「此女非婬，其宿命有大功德，已供養三億佛。昔奈女又常與須曼、波曇，俱為姊妹，奈女最大，須曼次之，波曇最小，生於大姓家，財寶饒富。姊妹相率，共供養五百比丘尼，日日施設飲食，及作衣服，隨所乏無，皆悉供之，盡其壽命。三人常誓言：『願我後世逢佛，得自然化生，不由胞胎，遠離垢穢。』今如本願，生值我時。
「又昔雖供養比丘尼，然其豪富家兒，言語憍逸，時時或戲比丘尼曰：『諸道人於邑日久，必當欲嫁也。迫有我等供養撿押，不得放恣情意耳。』故今者受此餘殃，雖日讀經行道，而虛被誹謗生。此五百弟子，時亦并力相助供養，同心歡喜，今故會此，果復相隨。
「耆婆時為貧家作子，見奈女供養，意甚慕樂，而無資財，乃常為比丘尼掃除，潔淨已輒發念言：『令我能掃除天下人身病穢，如是快耶！』奈女矜其貧窮，又加勤力，常呼為子。其比丘尼有疾病，常使耆婆迎醫及合湯藥，曰：『令汝後世與我共獲是福。』耆婆迎醫，所治悉愈，乃誓曰：『願我後世為大醫王，常治一切人身四大之病，所向皆愈。』宿日因緣，今故為奈女作子，皆如其本願。」王聞佛言，乃長跪悔過，却[2]期後日。
佛明日便與諸比丘，到奈女園，具為說本願功德。三女聞經開解，并五百弟子，同時歡喜，皆得阿羅漢道。
[3]佛告阿難：「汝當受持，為四眾說，莫令斷絕。一切眾生慎身口意，勿生憍慢放逸。奈女往昔時，調戲比丘尼故，今被婬謗。汝當修行身口意業，恒發善願，聞者隨喜信樂受持，莫生誹謗，墮於地獄，餘報畜生，經百千劫，後報為人，貧窮下賤，不聞正法，邪見家生，恒值惡王，身不具足。汝當修行，受持讀誦，盡未來際，常使不絕。」
佛說奈女耆婆經