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盧至長者因緣經


                  
No. 539

盧至長者因緣經

[28]若著慳貪人天所賤是以智者應當布施所以者何我昔曾[29]有大長者名曰盧至其家巨富財產無量倉庫盈溢如毘沙門由其往昔於勝福田修布施因故獲其報然其施時不能至心以是之故雖復富有意常下劣所著衣裳垢膩不淨所可食者雜穀[30]以充其飢[31]酢漿空水用療其渴乘朽故車編草草葉用以為蓋於己財物皆生慳悋勞神役思勤加守護營理疲苦猶如奴僕為一切人之所嗤笑

爾時羅睺羅即說偈言

「所施因不同  受果各有異
信施志誠濃  獲報恣心意
若不懷殷重  徒施無淨報
盧至雖巨富  輕賤致嗤笑

「又於一時城中節會莊嚴屋宅[1]塗飾彩畫懸繒幡蓋琉璃[2]裝飾處處周遍懸諸華冠香水灑[A1][3]嚴眾名華窓牖門戶以華[4]裝校各各皆有種種伎樂歌舞嬉戲歡娛受樂如諸天宮諸門之中皆以金瓶盛滿香水諸里巷中懸繒幡蓋散眾名華香水灑地

「盧至爾時見諸人民種種會同戲舞盡歡便生念言『奴婢乞人下賤之者皆假借衣服食美飲食我今衣服瓔珞財寶自足我今何為而不自樂』疾走歸家自取鑰匙開庫藏門取五錢已還閉鎖門即自思念『我今若於家中食者母妻眷屬不可周遍若至他家或有主人及以乞者來從我索』於是即用兩錢買兩錢酤酒一錢買葱從自家中衣衿裹鹽齎出城外趣於樹下既至樹下見有多烏若此停止烏來摶撮即詣塚間見有諸狗復更逃避至空靜處酒中著鹽食葱先不飲酒即時大醉既大醉已而作是言『舉國即時大作歡樂我今何為獨不歡樂』即便起舞揚聲而歌其歌辭曰

「『縱令帝釋  今日歡樂  尚不及我
況毘沙門

「復作是言『我今節慶際縱酒大歡樂踰過毘沙門亦勝天帝釋

「釋提桓因與無數天眾欲至[5]祇桓於其道邊見此盧至既醉且舞[6]而歌言勝於帝釋帝釋默念『此慳貪人屏處飲酒罵辱於我』復作是念『我於今者莫至佛所先惱於彼

「釋提桓因即變己身猶如盧至即到其家聚集父母僕使眷屬於母前坐而白母言『聽我愛語我於前後有大慳鬼隨逐於我所以使我惜不噉食不與父母及以眷屬錢財寶物皆由慳鬼今日出行值一道人與我好呪得除慳鬼若彼慳鬼設復更來終不重能惱亂於我然此慳鬼與我相似設當來者諸守門人痛當打棒其必詐稱「我是盧至」一切家人莫信其語』大開庫藏出諸財物作好飲食與其母妻及以眷屬悉令充飽飲食已竟語守門者『急速閉門慳鬼儻來待我分付瓔珞遍賜衣服作諸伎樂然後開門

「即時大開庫藏上妙瓔珞先用與母次者與婦舍內男女盡皆遍與其外來客亦與瓔珞及以衣食作眾伎樂其家眷屬眾香塗身燒黑沈水于時帝釋一手捉母一手携婦歡樂起舞歡娛嬉戲不可具說

「舍衛城人皆聞盧至長者慳鬼得除一切集會盡來觀之盧至醉醒還來入城即歸己家見諸人眾充塞其門復聞家中歌舞之聲極大驚愕作是思惟『將非是王以瞋我故將諸群臣大集兵眾來至我家欲誅於我為是舍衛城人因作節會盡入我家為是諸天欲增益我來至我家作斯伎樂為是家人破我庫藏而自噉食』思惟是已疾走衝門高聲大呌喚其家人時其家人音樂聲亂都無聞者

[7]帝釋聞喚聲語眾人言『誰打門喚汝等且止音樂或能是彼慳鬼還來』人聞有鬼即大開門一切走避時彼盧至走來入屋見於帝釋眷屬圍遶正處中坐母處其右婦處其左莊嚴衣服著好瓔珞鼓樂絃歌飲酒慶會容色熙怡羅列而坐盧至愕然驚問[8]釋言『汝是誰耶來我家中放逸如是』釋微笑言『今日家人自識於我

「其家眷屬即問盧至『汝為是誰』盧至答曰『我是盧至』舉家盡皆同聲指釋而作是言『此是盧至我之家主』盧至尋復問家人言『我今是誰』家人答言『汝之雖認似盧至鬼』盧至復言『我非是鬼我是盧至汝等今者宜好觀察』顧語母言『母是我母兄是我兄弟是我弟妻者是我所敬之妻子者是我所念之子一切僕從盡是我有』復指帝釋語家人言『此是餘人顏貌似我幻化作我我從小來產業積聚錢財庫藏是誰幻惑散我財物

「時其家人咸皆不信釋問母言『今我兩人極相似不』母答言『彼鬼形貌甚似於汝』母復語釋『觀汝孝順奉事於我真實知汝我所生子彼實是鬼若汝二人俱孝順我我不能別以汝孝順彼人悖逆故我定知汝是我子』迴語婦言『彼是汝夫汝今何為不相鳴捉』其[A2]婦羞赧而作是言『怪哉何不滅去終不為其而作婦也』婦語釋言『大家我今寧在爾邊而死終不在彼鬼邊而生

「釋語家人『爾定知我是盧至者何為前彼鬼使入耶』時其家人聞此語已即時倒曳盧至之脚牽挽打棒驅令出門到里巷中舉聲大哭唱言『怪哉我於今者身形面首為異於本何故家人見棄如是』復語左右『我今此身如本身不今我之面如本面不言語行來長短相貌為異不異』傍人語言『汝故如本與先不異

「復語人言『我今是誰將非化作他異人不竟為字誰我今為在何處』復長歎曰『奇哉怪哉我於今者知何所道』盧至爾時如似顛狂其餘親里非家人者咸來慰喻『汝慎莫懼汝是盧至汝於今者在舍衛城中市上我等是汝親里故來看汝汝好強意當作方計以自分明

「盧至爾時聞是語已意用小安抆淚而言更問餘人『我為實是盧至以不』餘人答言『汝實是盧至』盧至語眾人言『汝等皆能為我證不』眾人皆言『我等諸人皆為汝證實是盧至

「盧至答言『汝等若爾聽我廣說因緣

「『誰有年少人  與我極相似
共我所愛婦  同床接膝坐
所親家眷屬  見打驅逐出
所親皆愛彼  安止我家中
我忍飢寒苦  積聚諸錢財
彼今自在用  我無一毫分
猶如毘沙門  自恣於衣食
城中諸人等  各各生疑怪
皆作如是言  「此事當云何
中有明智者  而作如是言
「此間[1]淫狡人  形貌似盧至
知其[2]大慳貪  故來惱亂之
我等共證拔  不宜便棄捨」』

「爾時諸人聞是語已皆悉同心咸言『盧至汝今云何欲何所為』盧至即時而作是言『汝等諸人為我集會明日當共至於王所』眾人咸言『明當送汝至於王所

「至明日已諸人言曰『善哉善哉今正是時』盧至即言『此是大事我於己財不得自在汝等若能貸我錢財若我得者當償於汝』諸人皆言『隨所須欲當給於汝』又問『欲須何物』爾時盧至長者而言『今汝與我二張㲲來使直四銖金當上於王』諸人皆笑作是念言『盧至先來不曾有是[3]念言四銖乃是大施

「盧至爾時即挾二張㲲到於王門語通門者言『我於今者欲有貢獻』時守門人極驚笑言『我於三十年中未曾聞彼來至門中有所貢獻今日云何卒能如是』時守門者即入白王合掌而言『未曾有也盧至今者在於門中欲有所貢

「王意沈審不卒瞋喜但自思惟『今日將不因於節會有諸人等來至門中盧至慳悋亦復不應來至我門守門之人不應於我而作調戲意為云何我不能信夫為王者譬如大海不逆細流寧可計其財物多少』王於爾時即便聽前王作是念『而此盧至稟性慳悋將不死到卒能如是

「即時盧至共於眾人往到王所欲出二㲲用奉於王以手挽㲲其腋急挾挽不能得便自迴轉盡力痛挽方乃得出既得出已帝釋即化作兩束草顧見草束生大慚愧即便坐地王見如是即起慈愍而語之言『縱令草束亦無所苦欲有所說隨汝意道』盧至悲噎歔欷而言『我見此草羞慚之盛不能以身陷入于地不知今者為有此身為無此身知何所云

「王聞其言[4]特生哀愍問傍人言『彼今哀塞不能得言汝等若知其意當代道之』傍人答王『盧至今來仰白王者不知何人形貌相似至於其家中詐稱盧至能使家人生其愛著散用財物一切蕩盡使其家人都不識別驅其令出[5]返如路人以是之故其心懊惱不能出言

「王言『若如此者實應苦惱何以故自己財物為他所用雖復如是我當斷理使其還得[6]室家財物』王復言曰『世間之人雖形相似然其心意未必一等雖心相似然其形體隱屏之處有諸密事可不相知必有小異汝莫愁憂我今為汝當細[7]撿校

「時有一臣名曰宿舊即起合掌而白王言『善哉大王王之智慧慈[8][9]阿枉正應如是

「爾時宿舊即說偈言

「『憂苦怖畏者  王為作救護
貧窮困厄者  王當作親友
正真修善者  [10]王共為法朋
於諸惡行者  王為作象鈎

「爾時盧至五體投地而白王言『我家密[11][12](起舉)財寶之處彼終不能而得知處我身有密事何必能知唯願大王為我撿校

「王即遣使往喚彼人似盧至者語令疾來即便喚來即至王所在一面立王形相二人不能分別王諦觀之生未曾有想『年[13]紀相貌形體大小面目語笑顏色皆同如幻化所作等無有異今此二人在我前立不可分別使我驚疑

「王問喚來者言『汝為是誰』便自慨歎而言『我今徒為此生不如其死我今云何生長王國不為王識方問我言「而名是誰」』

「王小慚赧『此實盧至』語前者言『汝今復欲何所論道』盧至答言『我是盧至彼非是也

「王言『汝今二人如鏡中像色貌一種云何可別』盧至白言『以是事故我先歸王若似有人病痛苦厄急難恐怖悉歸於王』王言『實爾我所以受人租賦正為是事

「王小思惟語帝釋言『我欲問汝盧至為性慳貪汝好惠施其性各異汝今云何言是盧至』帝釋答言『王今應作如是細問實如王言雖爾我親自從佛教慳貪之者墮餓鬼中百千萬歲受飢渴苦求索膿血[1]𡱁尿不淨終不能得如毛髮許清冷河泉變成流火我聞慳貪有如是過畏怖因緣欲捨是惡以是事故即便捨慳施心即生

「王言『實有是理如似垢衣灰浣即淨煩惱垢心聞法即除』王語諸臣『如是二人云何得知一是盧至一非盧至』宿舊答言『問其家中所有密事若有[2]同異然後可知』王言『我事猥多不得細問如汝所言應如是問』即分二人各置異處而便問言『汝今內外親屬年紀大小頭數名字家中所有屋舍門戶及以財物一切庫藏地上地中種種諸物各自記之[3]作書疏時速持來』而此二人各持書至一切所有隱密之事及以書迹悉皆一種

「王見是事生未曾有想『如我今者盡其神思種種籌量不能分別此非人事必是非人所為』王言『還喚此二人來到我邊

「王久看已語使人言『喚其母來』便即喚來其母到已向王拜敬王合掌言『我亦敬老』老母白言『願王萬歲離諸怨害修福不倦』王勅敷座命老母坐王語母言『今此二人誰是汝子誰非汝子』帝釋密語母言『莫復更使見苦如前』母言『子汝莫愁也

「老母敬白王言『此兒慈孝種種供養孝順於我此是我子彼不恭孝常於我所無親愛心知非我子而此二人[4]雖知好醜言音相似我亦不能[5]

「王復問言『我欲更問餘事汝養此兒自小之時及以洗浴頗見身上隱屏之處瘡瘢黑子私密之事記識[6]以不』母言『有之』帝釋思惟『我今所作當同老母』帝釋于時諦聽母[7]

「母語王言『我兒左脇下有小豆許[8]』帝釋念言『假使有瘢如須彌山我亦能作況復小瘢』即便化作

「王即念言『我今斷事必得決定』王言『汝等各脫左腋高舉其臂』既舉臂已見兩瘢不異王及群臣大聲而笑而作是言『如此之事未曾聞見能使人笑能使人怖能使人疑此為奇事甚可怖畏

「王語群臣『如此之事非我所了當將此二人往到祇洹至于佛所[9]必得決了廢我此間慶會之樂

「王時即說偈言

「『佛日久已出  能救濟世間
解脫諸過惡  乾竭愛欲海
面如盛滿月  神通具足眼
三界悉敬養  一切中自在
大悲者必能  除滅我等疑
一切皆稱讚  此事為善哉

「說是偈已王及群臣各自嚴飾天冠上服珠璣瓔珞莊校其身執持香華各隨王後以二盧至置[10]二象上種種莊嚴

「時王自乘羽葆之車作倡伎樂百千萬種隨從王後往到祇洹捨王五種天冠寶蓋刀劍革屣及摩尼珠整其儀容往至佛所

「爾時世尊天龍八部四眾圍遶王及大眾五體投地為佛作禮起已合掌而白佛言『我及三界愚闇所覆不別真偽唯佛意清淨一切眾生為百千煩惱之所熾然唯佛世尊寂靜除滅一切世間皆為生死所縛唯佛一人獨得解脫為諸眾生作真親友一切盲冥佛為作眼我等種種因緣不能分別如此二人誰是盧至誰非盧至』將二盧至著於佛前一切諸人各默然坐

「化盧至者神色怡悅種種嚴飾瓔珞其身默然而坐真實盧至顏色憔悴著垢膩衣塵土坌身極生憂苦而作是言『世尊大慈救濟一切願救濟我

「爾時帝釋見其愁悴而自微笑波斯匿王從坐而起合掌問佛言『於此事中佛能證知一切眾生為煩惱所闇唯佛世尊執於慧炬導諸眾生解脫之路如大醫王亦如導者能施一切眾生無畏亦施一切眾生善根之財摧滅結使故名大仙善哉世尊願以智火燒我煩惱疑網稠林唯願世尊斷我等疑[11]今此二人誰是誰非

「爾時世尊舉相好臂莊嚴之手語帝釋言『汝作何事

「帝釋即滅盧至身相還復本形種種光明以如意珠瓔珞其身合掌向佛而說偈言

「『常為慳所伏  不肯自衣食
以五錢酒  著鹽而飲之
飲已即大醉  戲笑而歌舞
輕罵我諸天  以是因緣故
我故苦惱之』」

「佛語帝釋『一切眾生皆有過罪宜應放捨

「爾時盧至語帝釋言『我辛苦所集一切錢財汝不用我財物儩耶

「帝釋言『我不損汝一毫財物

「佛語盧至『還歸汝家看其財物

「盧至言『我所有財物皆[1]已用盡用還家為

「帝釋言『我實不損汝財毫[2]氂之許

「盧至言『我不信汝正信佛語』以信佛語故即得須陀洹果

天龍八部及以四眾見聞是已得四道果種三業因緣諸天四眾聞佛所說歡喜而去

盧至長者因緣[3]

作品集

註解


校注

[0821027] 人【大】〔-〕【宋】【元】【宮】人名【明】 [0821028] 若【大】佛言若【元】【明】 [0821029] 聞【大】聞舍衛城中【元】【宮】 [0821030] 蔾【CB】【麗-CB】【宮】黎【大】 [0821031] 酢【大】醋【宮】 [0822001] 塗【大】堊【宋】【元】【明】【宮】 [0822002] 裝【大】莊【宋】【元】【明】拂【宮】 [0822003] 嚴【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0822004] 裝【大】莊【宋】【元】【明】【宮】 [0822005] 祇桓【大】祇洹【宋】【元】【明】【宮】 [0822006] 而【大】而並【宋】【元】【明】【宮】 [0822007] 帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0822008] 釋【大】帝釋【宋】【元】【明】【宮】 [0823001] 淫狡【大】淫校【宮】 [0823002] 大【大】天【元】 [0823003] 念【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0823004] 特【CB】【麗-CB】持【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0823005] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0823006] 室【大】居【宋】【元】【明】【宮】 [0823007] 撿【大】*檢【宋】【元】【明】【宮】* [0823008] 惻【大】測【宋】【元】【宮】 [0823009] 阿【大】何【宮】 [0823010] 王【大】主【元】 [0823011] 弆【大】舉【宮】 [0823012] 起舉【大】起舉反【宋】〔-〕【元】【明】【宮】 [0823013] 紀【大】*幾【宋】【元】【明】【宮】* [0824001] 𡱁【大】屎【宮】 [0824002] 同異【大】異同【宋】【元】【明】【宮】 [0824003] 作【大】明【宋】【元】【明】 [0824004] 雖知【大】長短【宋】【元】【明】【宮】 [0824005] 別【大】為【宋】 [0824006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0824007] 語【大】說【宋】【元】【明】 [0824008] 瘢【大】下同𤻧【宮】下同 [0824009] 必【大】乃【宋】【元】【明】 [0824010] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0824011] 今【大】令【宮】 [0825001] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0825002] 氂【大】𪏭【宋】釐【明】 [0825003] 經【大】經終【明】
[A1] 地【CB】【麗-CB】池【大】(cf. K20n0859_p1218a21; T14n0539_p0822a06)
[A2] 婦【CB】【麗-CB】妻【大】(cf. K20n0859_p1219b19; T14n0539_p0822c19-c22)

佳句

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