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私呵昧經


                  
No. 532

[16]私呵昧經[17](一名菩薩道樹)

聞如是

一時佛在王舍國竹園中與大比丘眾千二百五十人俱

爾時有[21]誓心長者子[22]私呵昧與五百弟子俱出王舍大國欲到竹園中未至遙見佛經行身色光明無央數變非世俗所可聞見五百弟子自相與語讚歎言「佛端正無比威神乃爾以何因緣於世有是作何等行積何功德能得是身當往問之

五百弟子皆以恭敬意戰慄肅然衣毛起竪前為佛作禮却住一面私呵昧便前白佛言「佛身乃爾非世所見何因致是本行何等積何功德

佛問私呵昧言「若見何等言『佛身乃爾非世所見』

私呵昧便於佛前而說偈言

「持想視不可見  人中尊經行時
足上下蓮花現  形端正無[1]可不
空身慧能現法  一切地皆震動
丘墟者悉為平  地高者則為卑
若舉足經行時  已經行於地時
其身住地右轉  其地轉無能知
若下足蹈地時  於經行便不見
其跡處若[2]如畫  一切相皆悉[3]
其相輪無有色  然於地悉為現
今所見非世有  以是故知甚尊
無有能見其頂  亦不左亦不右
亦不前亦不後  一切處不可得
當何因知其意  當何緣了其智
用是故心所怪  願為我分別說
是慧身何從得  其根本云何致
所施行何等法  當何作成其實
願為我斷所[4]  解吾等所可疑
其佛慧云何得  令吾等初發意
願次第分別說  菩薩等所當行
可自致成衍事  得神足到十方

佛言「善哉善哉私呵昧所問甚深甚深多所憂念多所安隱諸天及人愍傷十方欲使度脫起諸菩薩大士意皆令精進」佛告私呵昧言「我為汝說之諦聽諦受

私呵昧即言「受教

佛言「若有善男子善女人當行六事未起菩薩意便起求何等[5]一者依佛住二者入正道不復還三者內意自曉了四者得善知識因自依五者常有大願六者無怯弱心不厭智慧是為六

佛爾時說偈言

「若有人依佛[6]  入正道諦不還
常依附善知識  便從是得大願
其內意[7]以曉了  如是[A1]人不怯弱
於智慧悉備足  如是者能受法

私呵昧白佛言「以起意者為有幾意喜

佛言「以起菩薩意者有六意喜何等為六一者以得喜意不離佛二者受決語入正道三者作醫王主治人生四者我作將從生死脫人於五道五者我作海[8]中大[9]船師主度脫海流人六者我在冥中作大明[10]破壞愚癡是為六意喜

佛爾時說偈言

「以得意不離佛  受決語入正道
作醫王愈一切  如是行得可意
我於世為尊將  欲度脫眾[11]厄難
諸生死及老  一切人諸所著
我所見勤苦人  展轉墮五道中
吾當作大船師  [12]至度脫海[13]中人
於冥中作大明  有[14]盲者悉與眼
諸諛諂及愚癡  一切人與智慧

私呵昧白佛言「以[15]何喜意為有幾功德休息

佛言「以起菩薩意者有六事身意得休息何等為六一者以得從地獄禽獸餓鬼勤苦脫出身意得休息二者以得脫於八難處三者以得脫諦不復入九十六種道四者以得度應儀各佛法五者以得在第一法器不復轉六者以住佛嚴教不斷佛道是為六功德休息

佛爾時便說偈言

「以度脫諸惡道  身遠離八[A2]難處
諸外道不受名  如是輩悉遠離
於應儀及各佛  一切人諸著者
悉過度起尊意  一切法過其上
我今為諸法器  一切佛及與法
亦不斷佛嚴教  以是故得可意
虛空體[16]常可盡  於影響亦可見
不如是勇猛者  行無邊不可盡

私呵昧白佛言[17]起菩薩意[18]當復行何等法所可作者」佛言「起菩薩意者[19]向行六事何等為六一者當行布施二者當持戒三者當忍辱四者當精進五者當一心六者當行智慧是為六事行

佛爾時便說偈言

「布施者大施與  若作行當護戒
忍辱者及精進  以過禪智慧上
即於前受[20]慧語  於人中[21]為當雄
是功德[22]其獨尊  諸菩薩所當行
如是者於一切  行特異無有雙
所在處為尊雄  見[23]持過無數供

私呵昧白佛言「菩薩欲得無所從生法忍當何以致之

佛言「菩薩有六事行疾得無所從生法忍何等為六一者不計有身二者不計有人三者不計有壽四者不計有形五者不計無有六者不計常有是為六事行菩薩從是疾得無所從生法忍

佛爾時便說偈言

「吾我人及與壽  亦不計有是形
心不念有與無  智慧者當遠離
口所說因緣法  其因緣無所有
一切法無所起  以是故得法忍

私呵昧白佛言「菩薩大士已得無所從生法忍用幾事得一切智

佛言「菩薩大士已得無所從生法忍有六事得一切智何等為六一者得身力二者得口力三者得意力四者得神足力五者得道力六者得慧力

私呵昧白佛言「何等為身力

佛言「身力者牢強如金剛無瑕穢火不能燒刀不能斷一切人無能動搖者是為身力

[1]何等口力

佛言「口力者有六種聲如來口所說聲能遍三千大千日月是為口力

「何等[2]意力

[3]佛言「意力者悉使百千億魔來不能動搖佛一毛是為意力

「何等為神足力

佛言「神足力者[4]一足指能震動三千大千日月其中人民無有驚怖者是為神足力

「何等為道力

[5]佛言「道力者十方諸佛為一切人說經法中無空缺各得其所是為道力

「何等為慧力

佛言「慧力者一切人意所知行所知念可知念脫知以一時悉合會彈指頃持智慧所可知所可見所可[6]皆悉知是為慧力已得無所從生法忍菩薩大士以是六事得一切智

佛爾時便說偈言

「身勇猛不可計  無有能破壞者
若以火及與刀  終不能害是身
一切人及與[7]  若以杖亦罵詈
欲危身不能傾  亦不能動其毛
大音聲聞梵天  常住止無所畏
所說法[8]開三千  無[9]能有遏是言
意尊貴難可當  諸菩薩性自然
魔一億欲嬈亂  終不能動其意
其神足悉以備  便能動是[10]天地
已成是神足者  便能覺得為尊
若以得成道覺  即能覺致尊雄
佛與[11]皆悉具足  便從是轉法輪

私呵昧白佛言「已成一切智如來無所著正真覺用幾法住

[12]佛言「成一切智童孺如來用六法住何等為六一者佛十種力二者四無所畏三者[13]佛十八法不共四者有大哀五者一切無能見佛頂者六者有三十二大[14]人之相[15]是為六法住

佛爾時[16]便說偈言

「十種力是佛力  四無畏悉已過
一切度諸法上  以是故人中將
[17]以得成無蓋哀  無有能見佛頂
亦非天及與龍  一切人不能見
如是者勇猛相  以遍布三十二
是一切皆以成  便得為人中上

私呵昧白佛言「已得一切智如來無所著正真覺用幾法滅度

佛言「已得一切智童孺如來用六法滅度何等為六滅度童孺如來便留五分滅度何等為五一者戒身二者定身三者智慧身四者度脫身五者度脫[18]示現身是為留五分[19]不滅愍傷一切人故滅度時童孺如來以無央數事讚歎稱譽比丘僧功德令人布施哀愍一切人故滅度時童孺如來[20]因散身骨令如芥子哀傷一切人故滅度時童孺如來為諸菩薩說我所以索無上正真道者[21]用愍傷一切人故滅度時童孺如來用十方人故因說十二部經令一切人各得其所何等[22]十二一者聞經二者說經三者[23]聽經四者分別經五者現經六者譬喻經七者所說經八者生經九者方等經十者無比法經十一者章句經十二者行經是為十二部經哀護一切人故滅度時如來因[24]廣說四自歸何等為四一者但取要不取識二者但取法不取識三者但取慧不取形四者但取正不取說是為四自歸已得一切智童孺如來以是六法滅度

佛爾時便說偈言

「佛爾時將滅度  為一切[25]現安隱
為十方留五分  悉愍傷人非人
住舍利於世間  為一切破碎骨
如芥子深粟分  其得者莫不尊
其於是供養者  人非人快無極
於天上及人中  所生處無勤苦
[26]如見我供養時  滅度後及舍利
其有意清淨者  是二事無差特
佛囑累比丘僧  於尊貴無有上
在其中大施與  受福德天與人
留經戒十二部  佛住此於十方
諸菩薩所當行  [1]今數習起好心
十道地三篋經  及普明度無極
哀一切人非人  於後世作示現
便廣說四自歸  一切無持諸法
哀世俗說是經  佛爾時便滅訖

爾時私呵昧童孺便於佛前說偈言

「我亦當復取佛  善哉快無上慧
何所人聞是法  不起生菩薩意
今五百諸弟子  皆以來在是間
吾當令悉起意  故勸勉菩薩行
譬若如種樹者  從潤澤得生芽
以潤澤得長大  便[2]與莖及與節
次得枝及與葉  從枝葉[3]故得花
以有華便[4]有實  然其後便復生
菩薩意亦如是  從六法便得生
因是意便能[5]  以能作[6]是法生
是義諦現是經  一切佛所可說
次得枝及與葉  然其後便復生
如是樹得長[7]  菩薩樹無有上
若欲得倚是樹  為一切作安隱
如是法為大樹  以是故為是佛
悉愍傷一切人  所當行菩薩行

私呵昧白佛言「如來滅度後有幾功德非應儀各佛所能及

佛言「童孺如來滅度後有六功德非應儀各佛所[8]及也何等為六一者如來滅訖[9]舍利得供養諸天鬼神質諒神執樂神金鳥神似人形神胸臆行神非人皆來供養舍利為作禮無有極二者如來滅訖後人皆從三界得出——欲界色界[10]無色界三者如來滅訖後四輩弟子[11]行福供養比丘僧四者如來滅訖後十二部經悉遍布閻浮提內五者如來滅訖後若邊地及諸大國不解經法無義理處及諸外道法於其中當興盛六者如來滅訖後若有人聞佛所行佛神足佛變化佛智慧多起愛清淨恭敬起意從是因緣得生天上人中[12]受福[13]是六功德非應儀各佛所能及

佛爾時便說偈言

「以供養舍利者  得為天及與人
若供養比丘僧  常擁護諸[14]比丘
住於法行法者  以過度於三界
若聞是法要者  如其時便當作
若邊地及諸國  人聞是無上法
若人聞佛功德  便即起菩薩意

私呵昧白佛言「云何無上正真道為諦

佛言「有六法為諦何等為六一者眼離色是為諦意離色是為諦

佛爾時[15]便說偈言

[16]六非耳聲與眼  於其中了無色
[17]相視是為諦  其欲學當如是
耳與鼻不相連  是身口及與意
莫令心起是事  無所念是為諦
無所想[A3]是為諦  諸[18]色著當遠離
諸所有不相連  是所謂為正諦

爾時私呵昧便於佛前說偈言

「快善哉無念法  何人聞不願樂
諸恐懼皆度脫  於愛欲無所著

佛爾時便為私呵昧童孺說偈言

「若無禮於諸佛  亦無敬於正法
不親近於眾僧  聞是教便不喜
[19]有人無有信  亦於戒[20]甚狹劣
以怯弱無精進  於是法便不可
多瞋怒[21]蔽卒暴  志迷亂[22]不感分
性輕易無智慮  是曹輩便不樂
若魔子與魔使  及邪見外道人
堅住疑在羅網  聞是言不信受

私呵昧白佛言「是曹輩非法器人我當為作法器唯願佛授吾決」便於佛前說偈言

「譬[23]若壞器之人  於大法不能持
當用是[24]過人故  我為其作法器
唯願佛授我決  今至意從內發
當親近善知識  求菩薩與同志
其貧者我令富  不信者教令信
弊惡者令持戒  為人故皆擁護
常為說忍[25]清淨  開導之使悔過
及普明度無極  蠕動類皆度脫
以空法教導人  令一切脫生死
授菩薩發快心  於法中所當行
分舍利皆悉遍  令眾生得安隱
留經戒於十方  令一切常習行

佛告私呵昧童孺言「過去諸佛皆[26]授若決已[27]我今亦當復授若決今現在無央數國土諸佛轉法輪者是諸佛皆復授若決已

私呵昧童孺從佛聞所[28]授決便大歡喜即住虛空去地百四十丈從上[29]下來以頭面著佛足為佛作禮

時五百弟子見大變化便於佛前說偈言

[30]儻加[31]教哀吾等  唯願佛授我決
後五濁弊惡世  吾等輩當持法
若數[1]諫及罵詈  弊惡人加捶杖
爾時世有是人  我當教自悔責
爾時世我曹等  諸苦惱皆當忍
為一切人非人  授吾等以要決
吾等輩悉[2]朽身  不貪惜於壽命
但願樂在空閑  於供養無所慕

佛爾時便為五百弟子說偈言

「是五百諸弟子  今悉來在此[3]
當爾時於後世  皆當發菩薩心
猶當更小勤苦  於壽命當短少
當是時所在處  見供養無央數
我初發菩薩時  亦世世忍勤苦
若曹學當如[4]  便自致人中王
法本空無吾我  哀一切數說是
我爾時於彼世  為若等現形像
諸菩薩皆歡喜  讚歎言佛[5]常在
為一切作[6]安隱  示現人佛形像
一切剎與十方  今現在諸法王
佛為諸菩薩故  皆悉放大光明
無勝慈弘大士  今現在第四天
數勸樂諸菩薩  亦勸勉示深法
爾時世作行者  多有人皆發意
如宿命有餘殃  若意亂應畢罪
志所索無厭極  亦不能自飽滿
他餘事不樂作  常求佛菩薩行
諸弟子莫愁憂  雖[A4]勤苦不能久
於是世壽終後  便[7]生上兜術天
當願生安隱國  壽無極法王前
妙藥王國土中  無怒佛教授處
[8]常當願到彼生  於是世壽終後
便於彼得神足  悉供養諸佛前
行六法得自成  [9]今佛時悉授決
皆度脫三惡道  以遠離八難處
諸邪道及大網  以裂壞得脫去
無所著緣一覺  於其中悉過上

爾時五百弟子聞佛授與決皆大歡喜即住虛空中去地二十丈從上來下為佛作禮白佛言[10]我等私呵昧云何得封拜

佛爾時便笑無央數色色各異從佛口出光照無央數佛國還繞身三匝於頂上便不[11]

爾時阿難從坐起[12]正衣服右膝著地叉手頭面著佛足白佛言「佛何因緣笑既笑當有意

佛爾時便為阿難說偈言

「私呵昧在上頭  弟子中師第一
皆當共同一劫  於人中為尊雄
當於是賢善劫  後五濁弊惡世
悉於中畢其罪  便從是得神足
然其後神足具  便飛到[13]億剎土
供養已便得佛  其佛號蓮花上

爾時五百弟子於佛前讚歎佛說偈言

[14]今佛[15]說吾等輩  得封拜當為佛
教一切作功德  無央數不起念
我爾時[16]時法王  當住於閻浮提
菩薩者道樹經  為一切廣說法
若有人聞經[17]  便即起菩薩意
吾等輩皆勸佛  願尊雄授與決
今佛者一切父  [18]常愍傷人非人
用子故加慈哀  大尊將分別說
當爾時於是經  然於後起恭敬
便即起菩薩意  為人故問其義
大尊雄為具說  菩薩意有何德
若黠人聞是法  便發起菩薩意

佛爾時[A5]為五百弟子說偈言

「若有聞便信者  [19]菩薩樹無上尊
我一切授與決  皆當得人中王
意所願勇猛大  發菩薩便直前
其志意甚清淨  便得生清淨實
於色欲出三界  便即起菩薩意
持是意作功德  疾得[20]度三界去
一切人所作行  皆著於三界中
若其意無所著  菩薩者無有上
若菩薩起經意  為一切說道樹
有功德便教導  持是經能示現
菩薩事以具說  所當教悉以遍
其餘法不可數  其法微不可說
無量慧悉具足  用是故得為佛
哀愍傷一切人  常修[21]習菩薩行

爾時阿難白佛言「是經名為何等當云何奉行之

佛語阿難「是經名『菩薩道樹經』若當諷誦持之

阿難白佛言「何因名為『菩薩道樹經』

佛語阿難「譬如種樹稍稍生芽後生莖如是阿難於是經[22]初發意菩薩便得喜從喜身意得休息具足六度無極行變謀明德便得無所從生法忍具足一切智慧轉於法輪乃至滅度便分布舍利住[23]後後法用是故阿難[24]名『菩薩道樹經』

佛說已私呵昧童孺及五百弟子諸比丘僧及天人[1]龍鬼[2]質諒神聞經皆大歡喜[3]前以頭面著地為佛作禮而去

[4]私呵昧經

作品集

註解


校注

[0809016] 私呵昧經【大】道樹經【宋】【宮】菩薩道樹經【元】【明】 [0809017] 一名菩薩道樹【大】亦名私呵三昧經亦名私呵末經【宋】【宮】或云私呵昧經一名菩薩道樹經亦名道樹三昧亦名私呵三昧經【元】或云私呵昧經亦名道樹三昧亦名私呵三昧經【明】 [0809018] 吳【大】吳世【宋】【元】【宮】 [0809019] 月氏【大】三藏【宋】【宮】月支三藏【元】【明】 [0809020] 優婆塞【大】〔-〕【宋】【宮】 [0809021] 誓【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0809022] 私呵昧【大】下同私呵末【宮】下同 [0810001] 可不【大】不可【宋】【元】【明】【宮】 [0810002] 如畫【大】干晝【宮】 [0810003] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0810004] 疑【大】狐【宮】 [0810005] 六【大】為六【宋】【元】【明】【宮】 [0810006] 法【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0810007] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宮】下同 [0810008] 中【大】中作【宮】 [0810009] 船【大】*舡【宋】【宮】* [0810010] 主【大】王【宮】 [0810011] 厄【大】危【宋】【明】【宮】 [0810012] 至【大】主【宮】 [0810013] 中【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0810014] 盲【大】著【宮】 [0810015] 何【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0810016] 常【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0810017] 起【大】已起【宋】【元】【明】【宮】 [0810018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0810019] 向【大】可【宮】 [0810020] 慧【大】決【宋】【元】【明】【宮】 [0810021] 為當【大】當為【宋】【元】【明】【宮】 [0810022] 其【大】甚【明】【宮】 [0810023] 持【大】特【元】【明】待【宮】 [0811001] 何等口【大】何等為口【宋】【元】【明】何為為口【宮】 [0811002] 意【大】為意【宋】【元】【明】【宮】 [0811003] 佛言意力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0811004] 一足【大】足一【宋】【元】【明】【宮】 [0811005] 佛言道力【大】〔-〕【宮】 [0811006] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0811007] 力【大】兵【宮】 [0811008] 開【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0811009] 能有【大】有能【宋】【元】【明】【宮】 [0811010] 天【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0811011] 皆【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0811012] 佛【大】已佛【宋】【元】【明】【宮】 [0811013] 佛【大】〔-〕【宮】 [0811014] 人之【大】士【宮】 [0811015] 是【大】如是【宮】 [0811016] 便【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0811017] 以得成【大】已是故【宮】 [0811018] 示現【大】知見【元】【明】 [0811019] 不滅【大】滅度【宮】 [0811020] 因散身【大】用自散其【宮】 [0811021] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0811022] 十【大】為十【宋】【元】【明】【宮】 [0811023] 聽【大】德【宮】 [0811024] 廣【大】度【宮】 [0811025] 現【大】善【宮】 [0811026] 如【大】面【宋】【元】【明】【宮】 [0812001] 今【大】*令【宋】【元】【明】【宮】* [0812002] 與【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0812003] 故【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0812004] 有【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0812005] 信【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0812006] 是【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0812007] 者【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0812008] 及也【大】能也【宋】【元】【明】【宮】 [0812009] 後【大】彼【明】 [0812010] 無【大】無有【宮】 [0812011] 行【大】得【宋】【元】【明】 [0812012] 受【大】常受【宋】【元】【明】【宮】 [0812013] 是【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0812014] 比丘【大】四輩【宋】【元】【明】【宮】 [0812015] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0812016] 六【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0812017] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0812018] 色著【大】識者【宮】 [0812019] 有【大】為【宮】 [0812020] 甚【大】其【宮】 [0812021] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宮】 [0812022] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0812023] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0812024] 過【大】愚【宋】【元】【明】【宮】 [0812025] 清淨【大】精進【宋】【元】【明】【宮】 [0812026] 授【大】受【明】 [0812027] 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宮】 [0812028] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0812029] 下來【大】來下【宋】【元】【明】【宮】 [0812030] 儻【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0812031] 教哀【大】哀教【宮】 [0813001] 諫【大】諍【明】【宮】 [0813002] 朽【大】了【宮】 [0813003] 間【大】聞【明】【宮】 [0813004] 是【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0813005] 常【大】尚【宮】 [0813006] 安隱【大】安樂【宋】【元】【明】【宮】 [0813007] 生上【大】上生【宋】【元】【明】【宮】 [0813008] 常當【大】當常【宋】【元】【明】當當【宮】 [0813009] 今佛【大】佛爾【宋】【元】【明】【宮】 [0813010] 我等【大】我等師【宋】【元】【明】【宮】 [0813011] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0813012] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0813013] 億【大】一【宋】【宮】 [0813014] 今佛【大】佛已【宮】 [0813015] 說【大】語【明】【宮】 [0813016] 時【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0813017] 問【大】聲【元】【明】【宮】 [0813018] 常【大】當【宮】 [0813019] 菩薩【大】菩提【元】【明】 [0813020] 度【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0813021] 習【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0813022] 初【大】從初【宋】【元】【明】【宮】 [0813023] 後【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0813024] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0814001] 龍鬼【大】鬼龍【宋】【宮】 [0814002] 質【CB】【麗-CB】【宮】資【大】 [0814003] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0814004] 私呵昧經【大】菩薩道樹經【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 人【CB】【麗-CB】入【大】(cf. K12n0358_p0110c06)
[A2] 難【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K12n0358_p0111a10)
[A3] 是【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K12n0358_p0113b21)
[A4] 勤【CB】【麗-CB】勸【大】(cf. K12n0358_p0114b16)
[A5] 為【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K12n0358_p0115a08)

佳句

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