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佛說阿難分別經


                  
No. 495

[12]佛說阿難分別經

阿難白佛言「有人事佛得富貴諧利者有衰耗不偶者云何不等耶願天中天普為說之

佛告阿難「有人奉佛從明師受戒專信不犯精進奉行不失所受形像鮮明朝暮禮拜恭敬然燈淨施所安不違道禁齋戒不厭中心欣欣常為諸天善神擁護所向諧偶百事增倍為天龍鬼神眾人所敬後必得佛是為善男子善女人真佛弟子也

「有人事佛不值善師不見經教受戒而已示有戒名憒塞不信違犯戒律乍信不信心意猶豫亦無經像既不日日燒香作禮恒懷瞋恚惡口罵詈又不六齋殺生趣手不敬佛經持著衣被弊篋之中或著妻子床上或以掛壁無有座席供養之心與世間凡書無異若疾病者狐疑不信便呼巫師卜問解奏祠祀邪神天神[14]遠離不得善護妖魅日進惡鬼屯門令之衰耗所向不諧現世罪人非佛弟子死當入泥犁中被考治掠由其罪故現自衰耗後復受殃死魂神痛酷不可言

「愚人盲盲不思宿命先世因緣精神所之根本從來謂言事佛致是衰耗不慚前世宿行不功責聖咎天世人迷謬不達乃爾不達之人狐疑猶豫信不堅固心懷不定進退失理違負佛恩而無[15][16]遂為三塗所見綴縛自作禍福罪識之緣種之得本不可不[17]十惡怨家十善[18]厚友安神得道皆從善生善為大鎧不畏刀兵有能守信室內和安福付自然非神授與也今復不信者後生轉復劇矣

佛言「阿難善惡追人如影逐形不可得離罪福之事亦皆如是勿作狐疑自墮惡道諦信不[19]所在常安佛語至誠終不欺人

佛復告阿難「佛無二言經法難聞汝宿有福今得侍佛當念報恩[20]班宣法教示現人民為作福田信者得值後生無憂

阿難受教奉行普聞

阿難復白佛言「人不自手殺教人殺者不自手殺為無罪耶

佛言「阿難[A1]教人殺者重於自殺何以故或是奴婢愚小下人不知罪法或為縣官逼為所使不自[21]意出雖獲其罪事意不同輕重有差教人殺者知而故犯陰懷逆害愚惡趣手無有慈心[22]罔三尊[23]復自然犯五逆罪害生[24]杌命其罪莫大怨對相報世世受殃展轉相償無有斷絕現世不安數逢災凶死入地獄出離人形當墮畜生中為人屠截三塗八難巨億萬劫以肉供人未有竟時令身困苦噉草飲泉今世現有是輩畜獸皆由前世得為人時暴逆無道陰害傷生不信致此世世為怨還相報償神同形異罪深如是

阿難復白佛言「世間人及佛弟子惡意向師及道德之人其罪云何

佛語阿難「夫為人者當愛樂人善以善為友不可嫉之人有惡意向有德之人及善師者是惡意向佛無異也寧持萬石弩還自射身

佛語阿難言「自射身為痛不

阿難言「甚痛甚痛世尊

佛言「人持惡意向道德人及其師者痛劇弩射身也為人弟子不可輕慢其師惡意向道德人[1]當視之如佛不可嫉其善也人有戒德者感動諸天天龍鬼神莫不敬尊寧投身火中利刀割肉慎莫嫉妬人之善也其罪不小慎之慎之

阿難言「師者為可灼然非弟子不以小罪成大可無罪不

佛言「不可[2]亦甚深甚深弟之義義感自然當相[3]許後視彼如己己所不欲勿施於人弘崇禮律不使怨訟弟子亦爾二義真誠師當如師弟子當如弟子勿相誹謗慎莫含毒小怨成大還自燒身我觀末世諸惡人輩魔世比丘但念他惡不自止惡嫉賢妬善不念行道既不能為復壞毀人斷絕道意令不得行貪務俗業積財自喪死墮惡罪大泥犁中未當如是於世何求[4]付佛恩相率以道道不可不學濟神離苦超出生死見賢勿慢見善勿謗勿以小過證人大罪違法失理其罪莫大罪福有證可不慎耶

阿難復白佛言「末世弟子理家因緣隨事便宜當云何

佛言「受佛禁戒信而奉行不念誑妄奉孝畏慎[5]敬歸三尊養親盡忠可得為世間事不可得為[6]世意也

阿難言「世間事世間意云何耶天中天

佛言「為佛弟子可得販利業平斗直尺不[7]惘人民施行合理[8]違自[9]葬送移徙姻娶之事是為世間事也

「世間[10]為佛弟子不得卜問請祟符呪厭怪祠祀解奏亦不得擇良時良日受佛五戒者福德人也有所施作當啟三尊道護為強[11]設使諸天天龍鬼神無不敬伏戒貴則尊無往不吉豈有忌諱不善者耶

「不達之人自作[12]罵詈善惡之事自由心作禍福由人如影追形響之應聲戒行之德應之自然諸天所護願不[13]意違感動十方與天參德功勳巍巍眾聖[14]咨嗟難可稱量[15]士達命沒身不邪[16]如佛教可得度世之道

阿難聞佛[17]所說更整袈裟頭腦[18]頓地「唯然世尊我等有福得值如來普恩慈大愍念一切為作福田令得脫苦

佛言「至真而信者少是世多惡眾生相詛甚可痛哉若有信者[19]如一若兩奈何世惡乃弊如是佛滅度後經法稍替漸衰滅矣嗚呼痛哉將何恃怙

阿難墮淚因事說曰

「佛為三界護  恩廣大慈普
世弊不見佛  值法者亦難
痛矣不識者  盲盲不別真
痛矣乃如斯  罪使令如是
宿福值法者  若一若有兩
經教稍稍沒  當復何恃怙
佛恩非不大  罪由眾生故
法鼓震三千  如何不得聞
世濁多惡人  倒見墮顛倒
諛謟啤訿聖  邪[20]媚相毀壞
不信世有佛  言佛非大道
是人是非人  自作眾罪本
命盡往無擇  刀劍解身形
[21]餓鬼好[22]伐殺  鑊湯涌其中
[23]逸抱銅柱  大火相燒然
[24]抂謗清高士  鐵鉤拔其舌
亂酒無禮節  迷惑失人道
死入地獄中  洋銅沃其口
遭逢眾危難  毒痛不可言
若生還為人  下賤貧窮中
不殺得長壽  無病常康強
不盜後大富  錢財恒自饒
不婬香清淨  身體鮮苾芬
光影常[25]赫奕  上則為天王
至誠不欺詐  為眾所奉承
[26]解後明了  德慧所尊敬
五福超法出  天人同[27]儔類
所生億萬倍  真諦甚分明
末世諸惡人  不信多狐疑
癡愚不別道  罪深便逮冥
[28]蔽聖毀正覺  死入大鐵城
[29]識神處其中  頭上戴鐵輪
求死不得死  須臾已變形
矛戟相貫刺  軀體恒殘截
奈何世如是  背正信鬼神
解奏好卜問  祭祀傷不仁
死墜十八獄  經歷黑繩獄
八難為界首  得復人身難
若時得為人  蠻狄無義理
癡騃[A2]無孔竅  跛躄瘂不語
朦朧不達事  惡惡相牽拘
展轉眾徒聚  禽獸六畜形
為人所割屠  剝皮視其喉
歸償宿怨對  以肉給還人
無道墮惡道  求脫甚為難
人身既難得  佛經難得聞
世尊為眾[30]  三界之特尊
敷遺甘露法  令人普奉行
哀哉已得慧  愍念群萌故
開語示[1]道真  黠者即度苦
福人在向向  見諦學[2]受成
自歸大護田  [3]殖種不死地
恩慈莫過是  世祐轉法輪
願使一切人  得服甘露漿
慧船到彼岸  法磬[4][5]大千
彼我無有二  願發無上真

阿難說如是諸會大眾信解僧那大鎧甘露之音香熏三千從是得度開現道地為作橋梁國王臣民天龍鬼神聞經所[6]阿難所說且悲且喜稽首佛足及禮阿難受教而去

佛說阿難分別經

作品集

註解


校注

[0758012] 佛說【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0758013] 釋法【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0758014] 遠離【大】離遠【宋】【元】【宮】 [0758015] 反【大】返【宋】【元】【宮】 [0758016] 復【大】覆【宋】【元】【明】【宮】 [0758017] 順【大】慎【宋】【元】【明】【宮】 [0758018] 厚【大】良【宋】【元】【明】【宮】 [0758019] 迷【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0758020] 班【大】頒【宋】【元】【明】【宮】 [0758021] 意出【大】出意【宋】【元】【明】【宮】 [0758022] 罔【大】誷【宋】【元】【宮】 [0758023] 復【大】負【宋】【元】【明】【宮】 [0758024] 杌【大】机【宮】 [0759001] 當【大】〔-〕【宮】 [0759002] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0759003] 許後【大】訊厚【宋】【元】【明】【宮】 [0759004] 付【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0759005] 敬歸【大】歸敬【明】 [0759006] 世【大】世間【宋】【元】【明】【宮】 [0759007] 惘【大】罔【元】【明】 [0759008] 違【大】違神明【宋】【元】【明】【宮】 [0759009] 然【大】然之理【宋】【元】【明】【宮】 [0759010] 意【大】意者【宋】【元】【明】【宮】 [0759011] 設【大】役【宋】【元】【明】【宮】 [0759012] 罵詈【大】罣礙【宋】【元】【明】【宮】 [0759013] 意違【大】違意【宋】【元】【明】【宮】 [0759014] 咨嗟【大】嗟嘆【宋】【元】【明】【宮】 [0759015] 士【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0759016] 如【大】知【宮】 [0759017] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0759018] 頓【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0759019] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0759020] 媚【大】魅【宋】【元】【明】【宮】 [0759021] 餓【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0759022] 伐【大】代【宋】【元】【明】【宮】 [0759023] 逸【大】妷【宋】【宮】泆【元】【明】 [0759024] 抂【大】誹【宋】【元】【明】【宮】 [0759025] 赫【大】奕【宋】【元】【明】【宮】 [0759026] 解【大】醉【宮】 [0759027] 儔【大】疇【宋】【宮】 [0759028] 蔽【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0759029] 識神【大】神識【宋】【元】【明】【宮】 [0759030] 祐【大】如【宮】 [0760001] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0760002] 受成【大】不生【宋】【元】【明】【宮】 [0760003] 殖【大】植【宋】【宮】種【元】【明】 [0760004] 引【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0760005] 大【大】三【明】 [0760006] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 教【CB】【麗-CB】殺【大】(cf. K19n0770_p0793b24; T14n0492ap0753b05)
[A2] 無【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K19n0770_p0795a07; T14n0492bp0756b17)

佳句

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