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持人菩薩經(卷3)


                  

持人菩薩經卷第三

持人菩薩經三十七品第[32]

佛告持人「何謂菩薩曉了意止若有菩薩分別觀察行四意止何謂四[33]自觀其身[34]亦復如是

「何謂自[35]觀痛痒於斯菩薩自觀身行察如真諦無常苦空非身之要身為瘡病危厄[1]眾害以用樂習動搖[2]遊去荒穢不淨以觀如是若干瑕疵滿是身中九品瘡孔夙夜流出臭處不淨猶如便廁諦觀如是無如毛髮可樂可取不淨穢濁皮覆其肉筋纏裹之從罪福成積聚眾著便有盛陰何謂積聚何謂盛陰皆宿世緣有是盛陰由本倚慕虛偽覆之沐浴[3]文飾謂是我身由是積聚

[4]何謂盛[5]從因緣起而報應成從造行轉因于四大計身本末非真之有受于四大而成色陰因得假託所以名曰身者何已自造作[6]曰為身心以依之故曰為身罪福所為故曰為身從思想生不肖可賤與行業合故曰為身從因緣成身適小安便復壞敗不得久長不可常存尋當別離故曰為[7]

「無內無外亦無中間雖立迫惱身不知身亦不可見不為解明不得度岸無有思想猶如草木瓦石之類身不成身以作是觀以立解達則不貪身無所慕樂知身為患身無過去當來現在[8]非身是身如聚沫澡浴[9]文飾是身如宅八十種蟲是身迫惱無數百病是身無救三苦困厄所云苦者生死之患別離之難是身苦器受諸危厄以作是觀思惟順義則不貪身不慕他人無所志樂是身無我[10]雖有便[11]身無所有悉無有實是身以空自然虛無至無真正虛偽立耳結在無益從本行成雖有是身則非我身[12]興專精慕求不貪已能觀察己身壽命不得合散不見往返住立處所不覩過去當來現在無想不想悉無所著[13]猗身命身非我有亦無我所則無所受不合不散無所從來令心惱熱不知所趣計身本末無所起生住立滅盡

「菩薩觀身如是無身已了身虛若身欲盛輒自消滅身意則止立存順行如義觀身便無有身

佛告持人「何謂菩薩觀身痛痒若有菩薩察身三痛[14]苦痛不樂不苦痛計其痛痒不知所趣無去無來[15]唯從虛無因緣合成受罪福報由顛倒興知痛本無因思想立作是觀者不得痛痒無去來今不見處所其過去痛了空無我亦無我所無常堅固悉顛倒法過去痛空[16]惔怕無[17]當來現在亦復俱然乃知痛痒不得成立無形可獲各自分離其痛痒者無有起者亦無所滅亦無處所無內無外愚冥凡夫由從顛倒而生痛痒罪福報應適合便離故曰痛痒悉空[18]慌惚虛詐之法

[19]以如是[20]從痛因緣得心處所[21]會有[22]竟必歸滅盡不見痛痒所合聚處心自念言『痛痒則空自然無形不見所生痛無所生亦無有滅無有成想以無有成[23]想已無有相相無所生』普觀如是身所痛痒則無所猗解知痛痒真諦本無以斷痛痒離諸入痛不與[24]其合不著痛痒眾行寂然速求方便逮三昧定菩薩察行痛痒如是見行以了則覩十方

佛告持人「何謂菩薩觀心意行若有菩薩觀心念行發意念頃察于心法若存異變以能觀者心自念曰『其心未曾有所奔逸無所至到異緣所使遣所[25]湊相心所興發亦不成就亦無形貌悉不可得心無往返立無所處無去來今以因緣現而有所念』其心計之無內無外無有中間有所迫惱心無處所無自然矣不可成辦心無所斷若有所斷心以名曰若干種變使不[26]可計生相即滅

[27]持人心無住處心[28]無存處所在已能覺是則無心念亦無所見所以者何又其心空自然無形無有眾生又無所有不得處所無合心者無有散者心無過去無有[29]將來不得中間無能見者心不自然心不清淨心不知心心不斷絕心無有心則曰本淨

「處在顛倒愚冥凡夫以虛因緣教在諸相心自發念又其彼心空無吾我而計有身心存有常長久永安以顛倒法而自投冥觀心如是逮得柔順心意止也

「心無想念亦無不[30]曉了其心[31]於所生無所生想所以者何心無所發不得真際不得其相心相不起明者所解分別達之知心所習所趣歸滅審知如有作是察心[32]有合習無滅歸處以不得心若不得心況復所習所歸究竟以是之故心不想滅亦非無想逮心清淨心已清淨[33]隨塵勞不為污染所以者何知除所有心則清淨眾生心亂便染塵勞心淨則淨以能知除心自念言『心有塵勞以是之故計眾生行心有所著便為塵勞心以解明則致清淨』已作是觀不得欲塵[34]不得淨心爾乃達了心本清淨菩薩如是觀心意行便通本淨

佛告持人「何謂菩薩心存在法觀其法行若有菩薩觀一切法不見內法不見外法不處中間有所迫惱法無過去當來現在因十二緣而生有之諸法顛倒法無成就

「又察其法無有內外亦無中間法無合散一切諸法悉無形貌無所有無不有託有音耳一切諸法猶如虛空[1]若幻想生自然本清淨明[2]諸各有所猗[3]一切諸法無所覩見察其真實猶如[4]夢中所見覺無所覩一切諸法猶如照影本淨無[5]形無名想諸法無思一切諸法如呼聲響從虛無立諸法則無自然之故不可得矣諸法野馬無所有故

「以能如立觀諸法者愚冥凡夫見若干變則知無[6]法不用法無合無散以見諸法永無所著以作是觀見一切法無往無返不見諸法之所立處所以者何無處非處一切諸法從因緣起處在顛倒輪轉無際無言不言無有二[7]亦非一想不有小想明者所了而不可得亦非不得所以者何諸法不生亦無所起無造無作不得作者[8]諸法捨[9]形亦無身貌亦無自然自然成矣諸法無數本真諦故以作是觀解一切法無有吾我無人無命察于空無心自念言『一切諸法悉云本[10]性空法以自然亦無有想不見眾想不造法願』察一切法以無所生自心念言『法無所起亦無所滅』以觀如是得法意止於一切法了無所生知歸習盡因法[11]相成自然[12]離以則無有相所以者何無有[13]其無相者乃捨相耳諸明達者分別覺了是一切法悉為本無

「若有菩薩當作是觀諸法法行以作是行不得諸法亦無所生不起諸法有所住止亦無所滅一切諸法悉滅度相[14]根寂然相亦[15]惔相菩薩如是觀見諸法了法意止[16]已無[17]止處無所不止[18]悉入諸法慧明之相自察心念致法意止[19]則名曰[20]頒宣經典於一切法而無所住敷演諸法攝[21]妄以慧斯曰於一切法所覩真諦逮法意止

佛言「意[22]以止者便至意斷身意痛意想[23]法意解三界[24]空不見身及痛想法則四意斷

佛告持人「菩薩若有逮解五根度俗世本順諦察之何謂為五根一曰信根二曰精進根三曰意根四曰定[25]意根五曰慧根是為五根[26]覩是行云何觀之信一切法從因緣起立有顛倒虛無合成展轉不定猶如車輪所遊無際亦如所夢自然退逝信一切法無常苦[27]空非身疾病瘡痍老不長存不得久在當復別離諸法不真皆無有實慌惚捨放等[28]放諸根猶如[29]彩畫如小兒力思想[30]欺戲以為真實不知虛詐悉無所有其信根者一切諸法無去來今無去[31]無來[32]亦無所住空無相願無起無行無想不[33]戒清定淨慧解[34]知見品淨以能奉斯信根行者則不迴還篤信為首建立禁戒悉無所失不違道業以無所失便順正法住於篤信無能動搖[35]德報應[36]感來歸護則立直業而無諛諂斷諸邪見六十二[37]不求外學以為師主如見日月不用燭火[38]唯歸如來識知聖眾善具足成立淨[39]業戒忍辱仁和如是篤信而不動搖以無能動甚懷義信便具道法

佛告持人「何謂菩薩觀精進根云何具成曉了方便若有菩薩篤道不[40]以精進故休息五蓋設值得聞如是景模深妙經典[41]順奉行夙夜精進不[42]悒怯弱心不忘遠志慕博聞無罣礙法以斷諸蔽不廢精進若心生念惡不善法以大精進而蠲除之識法已興建立勤修未曾懈惓無猗精進攝加勤修不以此行有所違失而不還返所遵[43]力務曉了諸法分別如應不戴仰人在於世[44]治不失精進以斯進根最有威德[45]義勤學得號進根

佛告持人「何謂菩薩逮得意根云何曉了奉行意根若有菩薩制止其意順施戒聞具足梵行究竟戒品清淨之業定意慧解知見品淨身口意[A1]究竟謙恪建立[46]正意在一切法令無所生住存殊異而察至行[47]習盡道以除斷斯存立意止方便解達根[48]一心[49]意定意三昧正受解暢諸法而無想願得不起慧致忍辱聖離欲滅度以得意止具足佛法不行聲聞緣覺地也奉無礙慧心不迷惑以能專精如是像法身口謹慎不失其意不依仰人察如是法最有威德逮得正本是謂曉了逮[50]定意根

「何謂菩薩逮定意根云何曉了斯定意根若有菩薩以行禪思一心不虛行賢聖業[51]禪心無所著以無逸禪善攝定意明解正等曉了定意無顛倒禪觀定意門以暢不亂入于寂志從三昧起不復定意亦無正受以能慕樂志立道業而以禪思因用自娛不須仰人禪思正受不隨禪教以逮威德定意一心不貪利養行不憒閙以最威德逮定意根所度無極

佛告持人「何謂菩薩行智慧根云何曉了逮智慧根若有菩薩滅身所[A2]為何謂也盡除眾苦常消身行在在行慧普見離欲滅習盡道向無為門以行慧根皆覩三界一切熾然知三界苦其智慧者不猗三界察之悉空無想不願心無所生無所復行覩者有為悉放捨之如救頭然具足佛法專習諸法雖處三界戢滅一切悉放捨著而於三界悉無所慕斷諸所樂捨諸有為一切染污愛欲縛結心無所著不慕五樂不著欲界色無色界心抱智慧聖明功勳不可限量猶如江海所行至誠而無[1]崖底曉了諸法則以智慧分別三界悉無所著是最德義奉於智慧所度無極

佛言「持人何故曰根所曰根者義無能動故曰為根以無所動無所逸馳故曰為根永不迴還不依仰人義無伴侶順隨法教故曰為根不恥他人莫能搖者無所雜錯故曰為根如是持人斯則菩薩曉了諸根

「又復持人菩薩分別眾生諸根善學方等知眾生根染不染者有欲無欲根有瞋恚無瞋恚根有愚癡無愚癡根知墮惡趣若生人間根知生天上十方佛前根心明達若柔劣及中間根悉見知之下賤麁獷[2]諸根不具若不損根而悉知之諸根應[3]有方便根無方便根悉復知之有罪無罪根[4]著無著根危害根無害根悉當知之隨順根不隨順根有礙根無礙根欲行根色行根無色行根暢諸善根[5]竟善根悉能知之所歸趣根仁和根處邪見根立正見根慳貪根無慳悋根悉能知之卒暴根無卒暴根迷惑根不迷惑根速疾根賢和根忍辱根瞋恚根懷嫉妬根無嫉妬根具施根[6]非具施根信根無信根貪欲根離欲根居家根捨家根戒具根毀戒根悉能知之

「誡戒根無誡戒根清淨根忍具根恚恨根上精進根懈怠根亂心根取要根定意根智慧[7]名根失智慧根具聖明根愚騃根無所畏根自大根離自大[8]逮得道根從邪見根心安和根放心恣意根悉能知之散意根寂靜根起生根無所生根清淨根瑕穢[9]解明根顯曜根聲聞根緣覺根菩薩乘根佛乘根皆曉了知以逮得是則謂得力[10]而無等侶無有放逸謂不迴還致善方便名曰意根知諸天[11]龍神阿須[12]迦留羅真陀羅摩休勒人非人根最為威尊無能勝者莫能動搖所行方便普度無極奉行勤修如是像典疾逮曉了於一切法而得自在[13]旋十方界無所不濟

佛告持人「何謂菩薩曉了道乎云何致道耶若有菩薩奉八聖道一曰正見二曰正念三曰正語四曰正命五曰正業六曰正方便七曰正意八曰正定

「何謂正見若有菩薩斷除一切諸所邪見所以者何一切所見上至泥洹若欲見佛皆去是等諸所見業乃曰正見以無見不受見成名諸見悉無所猗普無所念以無顛倒無所無想是曰正見所見平等為何謂也捨世虛妄以棄邪見以如[14]見除諸所覩住于正見悉無所著無想不想不見泥洹遠諸欲見不習諸見

「何謂正見一切寂然無生清涼亦無所滅等覩無為本以清淨於一切法無所[15]亦無不想無所不應是曰度世正見

「何謂正見不得現在亦不度世正見斷現世法亦及度世不想現度除一切想不得等邪等諸不等斷諸等行是名度世乃曰正見如是一切悉無所生故曰正見見所真諦正見無邪是曰正見如是持人菩薩大士所行正見

「何謂正念如真諦解一切所念皆是邪想及思無為佛法聖眾所以者何斷一切想所思平等[16]是念故正念以無眾[17]相曰正念所以者何消一切思[18]名察正則無有邪不復懷想乃住正念不得所思離邪正想故曰正念以除[19]想諸等棄眾念捨虛顛倒消想不想等一切念不猗諸念除諸[20]故曰正念

「何謂正語一切言辭皆為虛妄處在顛倒悉[21]皆惑想見於平等心自念言[22]正斷一切言辭所宣故曰正語言無所[23]湊無去無來所見如是等無有異已逮正語口之所宣皆實至誠故曰正語口言清淨所住之處斷一切教言辭辯才心中覺了口無所宣悉捨邪言住於正語

「何謂正業以住正業皆知一切眾邪之業其一切業不真不諦本無所作所以者何一切諸業無有至竟業悉散[1]故曰正業不於正不於邪不於是不於非無想不想皆度眾業不造正邪等逮諸業無作非作故曰正業皆能等說邪正諸業如真諦解一切諸業亦真諦見無應不應是謂正業其以正行無有邪業等見諦行故曰正業

「何謂正命知一切命皆墮反邪所以者何其想有命想有萬物而懷[2]妄想無為泥洹清淨之想及想見佛一心清淨以住是中欲以淨命皆墮邪業一切諸命若正性命不以為邪不[3]以懷正命是曰正命言是邪命逮一切命悉成清淨是曰正命解一切命無有正邪[4]住淨命行無有放逸無正邪命無雙無隻無應不應是曰正命無住邪者逮得淨命無有命想無善無言無命不命等行真正而見不虛是曰正命

「何謂正方便棄眾邪便所以者何一切方便皆墮反邪方便所在心在結著是曰邪[5]便所以者何一切諸法無真邪便所行方便則不真正其不真正名邪方便無方便矣無究竟無言辭斷諸方便彼無所有棄泥洹想無佛法想知行方便一切方便悉不真正至無方便其以平等則無方便等一切法無有若干無有方便超越方計所有方義則無所[6]計無應不應是正方便方便叵得此之謂也所言方便是謂定意斷諸方便謂眾真諦等見如是不想方便以無所想是正方便

「何謂正意一切所念皆為邪想意之所念皆是邪思所以者何一切墮邪彼若意生[7]皆為邪意無所念所以者何一切所念從因緣[8]所曰因緣皆曰邪矣其意所念不起不滅是曰正念所以名正念

「若無意念住[9]處發起業不意無意意第一淨無邪意念皆斷眾思其以邪者悉無意念是住正意其正意者不正不邪正念邪念除一切意諸念思想所曉了者心不起亂常行六事曰住正意意未曾生有意未意[10]解一切意皆了諸意暢如真諦不復思念有意無意應與不應是住正意無意無邪念于等行無念不念無因無思無所惟念一切無望逮致無言無意不意住思平等無言無說棄一切辭解如真諦普無宣教無思無想是乃名曰住于平等

「何謂正定見一切定皆為邪定所以者何若受三昧因緣之想望正著除斯皆邪定所謂取反此定不真若於諸受而無所受又不懷求三昧定想無出[11]家教無念定意其無所猗無作無暢消斷喜悅永[12]密安樂分別定[13]於三昧定而無所住是乃名曰正定三昧

「所謂正定於一切定而無所著則無放逸明了如慧曉達定意不猗定行而無希念等消正行[14]如以是者無想不想不想無想乃曰正定無正無邪一切無望以斷諸想並滅眾希乃曰正定所云定者無正邪定心無所生不正無邪無正定無邪定所以者何[15]能覺解方便諸定乃住正定無三昧想不積平等普曰一切乃曰正定其不馳騁不造等逸若等若邪普等諸法一切定意以存正受一切三界皆是有為所思真諦以慧覩見一切五趣往來所生

佛言「持人如是菩薩曉了道義以逮如斯剖判道趣若斯聖業解暢真諦乃曰正定

持人菩薩經卷第三

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註解


校注

[0633032] 九【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0633033] 意【大】意止【宋】【元】【明】【宮】 [0633034] 痒【大】下同癢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0633035] 觀【大】觀身【宋】【元】【明】【宮】 [0634001] 眾【大】像【宋】【元】【明】【聖】 [0634002] 遊【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0634003] 文【大】*抆【宮】* [0634004] 何謂【大】結存【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0634005] 陰【大】陰何謂盛陰【宋】【元】【明】 [0634006] 曰【大】故曰【宋】【元】【明】【宮】 [0634007] 身【大】*身身【宋】【元】【明】【宮】* [0634008] 非身【大】〔-〕【聖】 [0634009] 文【大】抆【宮】交【聖】 [0634010] 雖【大】惟【宋】【宮】唯【元】【明】 [0634011] 離【大】利【宋】【元】【明】【宮】 [0634012] 興【大】與【宮】 [0634013] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0634014] 痛【大】〔-〕【聖】 [0634015] 唯【大】惟【宮】 [0634016] 惔【大】憺【宮】 [0634017] 想【大】相【聖】 [0634018] 慌【大】*恍【宋】【元】【明】【宮】* [0634019] 以【大】以觀【宋】【元】【明】【宮】 [0634020] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0634021] 會【大】痒【聖】 [0634022] 竟【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0634023] 想【大】〔-〕【宮】 [0634024] 其【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0634025] 湊【大】奏【宮】【聖】 [0634026] 可計【大】計之【宋】【元】【明】【宮】 [0634027] 持人心【大】持念【明】特人【宮】【聖】 [0634028] 無【大】亦無【宮】 [0634029] 將【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0634030] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0634031] 於【大】無【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0634032] 有【大】肯【宋】【元】【明】【宮】 [0634033] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0634034] 心【大】〔-〕【宮】 [0635001] 若【大】為【宋】 [0635002] 諸【大】者【宮】 [0635003] 勞【大】塵勞【宋】【元】【明】【宮】 [0635004] 夢【大】所夢【聖】 [0635005] 形【大】形亦【宋】【元】【明】【宮】 [0635006] 法【大】法則【宋】【元】【明】【宮】 [0635007] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0635008] 諸【大】〔-〕【宋】【宮】 [0635009] 形【大】形相【宋】【元】【明】【宮】 [0635010] 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0635011] 相【大】想【宮】 [0635012] 離以【大】以離【宋】【元】【明】【宮】 [0635013] 成【大】能成【宋】【元】【明】【宮】 [0635014] 根【大】相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0635015] 惔相【大】憺怕【宋】【元】【明】【宮】 [0635016] 已無【大】也無有【宋】【元】【明】【宮】 [0635017] 止【大】正【元】 [0635018] 悉入【大】又悉【宋】【宮】 [0635019] 則【大】是則【宋】【元】【明】【宮】 [0635020] 頒【大】班【宋】【元】【宮】【聖】 [0635021] 妄【大】濟【宋】【元】【明】【宮】望【聖】 [0635022] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0635023] 法【大】意法【宮】 [0635024] 空【大】空亦【宋】【元】【明】【宮】 [0635025] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0635026] 覩【大】觀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0635027] 空【大】空無我【宋】【元】【明】【宮】 [0635028] 放【大】於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0635029] 彩【大】來【聖】 [0635030] 欺【大】嬉【宮】 [0635031] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0635032] 亦【大】今亦【宮】 [0635033] 惑【大】成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0635034] 度【大】度淨【宋】【元】【明】【宮】 [0635035] 德【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0635036] 感【大】咸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0635037] 緣【大】疑【宋】【元】【明】【宮】 [0635038] 唯【大】惟【宋】【宮】 [0635039] 業【大】禁【宋】【元】【明】【宮】 [0635040] 違【大】達【宋】【元】【宮】 [0635041] 順【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0635042] 悒【大】抱【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0635043] 力【大】仂【宋】【元】【明】【宮】 [0635044] 治【大】俗【宋】【元】【明】【宮】 [0635045] 義【大】善【宮】 [0635046] 正【大】止【宮】 [0635047] 習【大】集【元】【明】 [0635048] 覺【大】覺意【宋】【元】【明】【宮】 [0635049] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0635050] 定【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0635051] 禪【大】〔-〕【宮】 [0636001] 崖【大】涯【元】【明】 [0636002] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0636003] 法【大】法及不應法【宮】 [0636004] 著【大】著根【宋】【元】【明】【宮】 [0636005] 竟【大】無【宮】 [0636006] 非具施根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0636007] 名【大】明【宮】 [0636008] 根【大】相【聖】 [0636009] 根【大】〔-〕【聖】 [0636010] 而【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0636011] 龍神【大】神龍【聖】 [0636012] 輪【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0636013] 旋【大】遊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0636014] 見【大】如是【宋】【元】【明】是法【宮】 [0636015] 望【大】希望【宋】【元】【明】【宮】 [0636016] 是念故【大】故曰【宋】【元】【明】【宮】 [0636017] 相【大】想故【宋】【元】【明】【宮】想【聖】 [0636018] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0636019] 想諸【大】諸想【宋】【元】【明】【宮】 [0636020] 想【大】除想【宋】【元】【明】邪想【宮】 [0636021] 皆【大】迷【宋】【元】【明】【宮】 [0636022] 辭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0636023] 湊【大】奏【宮】【聖】 [0637001] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0637002] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0637003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0637004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0637005] 便【大】*方便【元】【明】* [0637006] 計【大】諦【明】 [0637007] 皆【大】皆曰【宋】【元】【明】【宮】 [0637008] 生【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0637009] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0637010] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0637011] 家【大】寂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0637012] 密【大】謐【宋】【元】【明】【宮】 [0637013] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0637014] 如以【大】以如【宋】【元】【明】【宮】 [0637015] 能【大】普【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 究【CB】空【大】
[A2] 行【CB】所【大】

佳句

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