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佛說文殊師利淨律經


                  
No. 460

佛說文殊師利淨律經

真諦義品第一

聞如是

一時佛遊羅閱祇耆闍[A1]崛山中與大比丘眾俱比丘千二百五十菩薩三萬二千彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說經

時有天子名曰寂順律音在於會坐即從坐起更整衣服長跪叉手白世尊曰「文殊師利今為所在一切諸會四部之眾鬼神釋梵四王皆共渴仰欲覩正士咨[6]講妙辭聽受經義

佛言「東方去此萬佛國土世界名寶氏佛號寶英如來無所著等正覺今現在演說道教文殊在彼為諸菩薩大士之倫宣示不及

天子白佛[7]惟願大聖加哀垂威[8]令文殊師利自屈到斯所以者何文殊師利所說經法開發結[9]靡不㸌然踰過聲聞緣覺之上文殊師利設說大法一切眾魔皆為降伏諸邪迷惑無得人便諸外異道莫不歸命其貢高者不懷自大未發意者皆發道心已發道心立不退轉所當受者無不稽顙所當執御靡不攬持如來至真皆亦勸讚『因此聖教乃令正法長得久存自捨如來未有他尊智慧辯才[10]頒宣典誥如文殊者也』」

於是世尊見寂順律音天子之所啟白為一切故則發大哀演兩眉間[11]毛相之光其明普照照諸三千大千佛土通達周徹一萬佛土大光照[12]燿寶氏世界

彼佛土諸菩薩眾前問其佛「是何感應先現此瑞」寶英如來告諸菩薩「西方去此過萬佛剎有世界名忍其佛號曰能仁如來至真等正覺今現在講法演眉間光照萬佛土普[13]耀此剎」菩薩問曰「唯然世尊何故放光」佛言「無央數億百千菩薩會彼佛土釋梵持世及四部眾皆共傾望文殊師利欲得奉覲[14]咨講經法悉俱白佛奮斯光明遙請文[15]

寶英如來告文殊曰「汝往彼土能仁如來延企相待眾會無[16]不遲想相見稽首思聞欲聽稟受」文殊白佛「吾亦尋知此光瑞應

於時文殊與萬菩薩禮寶英佛右繞三匝猶如壯士屈申臂頃於寶氏剎忽然不現[17]于忍土在虛空中不現其身僉雨天花遍大眾會花至于膝時諸會者怪未曾有[18]白佛言「此何[19]先瑞而雨天花

佛告諸族姓子「此文殊師利與萬菩薩應命俱來在于虛空雨於眾花以供養佛眾會」僉曰「願見文殊及諸菩薩若能親覲如是正士甚為欣慶難值難遇」說是未竟文殊師利與萬菩薩便即現身稽首佛足右繞七匝各以威力神足變化作大蓮華自處其上

寂順律音天子白佛「願發聖教令文殊師利敷演道化眾會踦𨄅欲聞訓誨」佛告天子「自[20]咨汝心便可稽問

寂順律音則白文殊「寶英佛土有何奇特超異之德至使仁者遊居樂彼

文殊告曰「不興貪欲亦不滅之不起瞋恚亦無所盡不建愚癡亦無所除不造塵勞亦無所壞所以者何無所生法亦無所盡

又問「其佛說法何所興為何所滅除」答曰「其本淨者以無起滅不以生盡所以者何彼土眾生了真諦[21]義以為元首不以緣合為第一也

又問「何謂真諦元首何謂緣合以為第一」答曰「於義無起亦無所壞無有相處亦不無相亦非一相亦不離相亦不顯相彼無視者亦不無視亦不諦視亦不有盡無能盡者已無所盡不可盡者是曰真諦義[1]義者天子謂無心矣無本心者不教他人不於此[A2]不度彼岸不在中流是真諦義義者天子謂無文字乃為聖諦所以者何如佛言曰一切音聲皆為虛偽

天子又問「如來所說將無欺乎

文殊答曰「如來所說無誠無欺所以者何如來於二心無所住而於有為無為之法無有言辭由是之故無誠無欺於天子意所趣云何如來之化設有所說為實為虛

答曰「不誠不欺所以者何如來之化不有四大亦無誠實

文殊答曰「如是天子一切諸法皆亦如化自然之行如來所解無所成就亦無所住以是之故所宣講法不誠不欺歸于無二

又問「何謂如來說真諦義

文殊答曰「真諦義者不可[2]講說所以者何其義趣者無言無說亦不可得

說是真諦義時五百比丘漏盡意解無數千人遠塵離垢於諸法法眼淨萬二千菩薩逮得無所從生法忍

聖諦品第二

寂順律音問文殊師利「其真諦義甚為難解

文殊答曰「如是天子[A3]懈怠者於真諦義甚為難解

又問「何謂比丘精進

答曰「無所斷滅亦無所除而不修行亦不取證是為比丘奉行正義所以者何其自念言斷滅如是除去若此修行取證則為[3]壞想顛倒放逸眾行俱合又計斯者非正精進

又問「何謂正精進乎

答曰「其等無本及與法界等於五[4]逆亦復如是如等無本及與法界於六十二邪見亦如凡夫之法學法不學聲聞之法緣一覺法佛法亦如如等佛法生死之法其泥洹法愛欲塵勞諍訟顛倒亦復如是比丘若茲精進行者乃正精進

又問「何謂所行平等如等佛法[5]及於愛欲塵勞之義亦等諍訟顛倒之事

文殊答曰「用空無相無願等故所以者何空者不別無[A4]有若干猶如天子坏瓦器內空及與寶器之內空者俱同等空無有若干不可言二如是天子愛欲之空及與諍訟顛倒之空上至道空彼則俱空無有若干不可名[6]

天子又問「何謂菩薩修行聖諦

文殊答曰「假使菩薩不行真諦何因當為聲聞說法所以者何菩薩行諦多所察護聲聞無護菩薩行諦廣大難限聲聞[7]偏局菩薩行諦將護眾生而於本際無所造證菩薩行諦善權方便不捨生死泥洹之門菩薩行諦普觀一切諸佛之法猶如天子有一士夫竊捨大師馳逸犇走[8]獨身無侶心懷恐懼[9]渡於曠路不敢復還聲聞如是意懷惶懅怖畏生死不護眾生不能堪任遊渡一切終始之患獨自行諦不護佛法離權方便無有慧侶不亦然乎猶如天子謂彼大師多獲盈利齎無量寶璝琦異珍賜眾賈人超越曠嶮菩薩如是亦如大師積行無量道寶無限修於大慈無極之哀真諦聖慧饒益一切無數辯智以為傲富遊一佛國復遊一國六度無極攝行四恩以濟危厄矜救眾生還入生死善權方便修行聖諦度諸未度解諸未解周旋三界獨步無侶開化未聞使入大乘

「猶如天子垢穢弊衣以思夷華黃白須曼而用熏之香氣不久尋便歇盡聲聞緣覺行諦薄尠亦復如是便中滅度不修所願不至於佛戒定慧解度知見事度脫之香亦復不能降伏罣礙塵勞之欲

「猶如天子[10]嬬妙衣其價百千以天殊特珍寶諸華百千萬歲熏此好衣其衣常香香氣普流巍巍芬馥未曾有歇諸天世人皆所愛樂菩薩如是從無數劫行諦法香不具所願不中滅度而常演出佛無上道戒定慧解度知見[11]降伏罣礙塵勞之欲遊於天上及至人間鬼神諸阿須倫君子庶民莫不奉敬而欲見者恒弘濟度

寂順律音天子復問文殊「其寶英如來至真佛土聲聞之眾為如何乎

文殊答曰「不御篤信不從他教不行於法不毀法界亦不八等離於八邪不須陀洹皆度一切恐懼惡趣非斯陀含來化眾生非阿那含於一切法無所往來非阿羅漢而皆受於三千世界供養之利

「不離於欲亦不以欲而見[12]𭼙不離瞋恚不以怒恨而見燋然不於眾生而懷害心亦無所憂不離於癡不以愚騃而為危難滅除[13]窈冥及一切法不離塵勞慇懃精進化去一切眾生愛欲逮得高節無所從生而遊現生於諸想念開化眾生不計吾我及與人壽悉無所受亦無所捨

「淨[14]必一切人民所施眾祐之德無意無念以修意止奉四意斷不起不滅行四神足身意寂然遵于五根曉了一切眾生本[15]行于五力降伏塵勞念於覺意解平等慧[1]淨修道教棄捐邪徑證于道訓不得無為遊趣寂寞而行本際觀於所觀僉入法界滅於無明盡于愚癡興于聖慧無上正真而除於三解脫之品則以肉眼皆見眾生

「一切佛土諸佛世尊所化人民則以天眼覩于五趣生死往來周旋人民蜎蜚蠕動蚑行喘息形物之類之所歸生則以慧眼察知一切眾生之[2]疇心行所念則以法眼覩見三世三界群萌一切人民所可行者則以佛眼皆用明觀一切諸法法藏祕典聖燿所照則以天耳遙聞諸佛所宣經法以無念慧念知過去無央數劫之所更歷而以神足遊於無量諸佛國土靡不周遍盡于諸漏不至無餘修解脫也

「而現其形無有色身有所講說不演文字有所思惟無心想著示於顏貌姿艶端正以相莊校眾好若干而以功德自嚴其體威神殊絕無能當者名稱普流功勳闡布通于三世無所[3]弊礙[4]咨嗟慧而為馨香自熏其身則於世法而無所著不為塵勞而見染污惡口麁辭不能毀之則以神通而自娛樂博聞無厭[5]頒宣辯才為師子吼以智慧光靡所不照聖明之達而為雷震滅除閉塞幽隱之愚所說無盡通解總持佛所觀察聲聞緣覺所不知處

「常見諸佛覺意如海三昧之定猶須彌山忍辱柔和等之如地勇猛之力降魔官屬棄諸外道安樂自在如天帝釋喻若梵天心得由已無有儔匹求比難比而無等倫亦如虛空不可為喻靡所不周無所不入天子欲知寶英如來所生國土聲聞之眾其功德勳復超於此如吾所歎不可計量

文殊師利說是語時五百比丘五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷五千天子未得道證發心白佛世尊「我等願生於彼寶英佛土得為聲聞」文殊答曰「諸族姓子不可以懷聲聞之心生彼佛土汝等當發大道之心乃[6]致彼土應時受教皆發無上正真道意」佛悉記說「當生彼土

解律品第三

寂順律音天子復問文殊「何謂聲聞律何謂菩薩律

答曰「受教畏三界難厭患[7]𭼙聲聞之律護於無量生死周旋勸安一切人民蚑行喘息蠕動之類開導三界決其疑網眾想之著是菩薩律

「惡厭積德以用[A5]懈廢不能自進是聲聞律興功為德不厭諸行[8]益眾生因而得濟是菩薩律

「滅除一切塵勞之欲己身所惡是聲聞律[A6]攻伐一切眾生塵勞恩愛之著是菩薩律

「不覩諸天心行所念所志不同是聲聞律[9]目見三千大千之佛國土根心所歸是菩薩律

「但能察己心之所行是聲聞律普見十方諸佛處所眾生心念是菩薩律

「唯照己身志性所趣是聲聞律光于一切人民之行蜎[10]蜚蠕動心念思惟三界之居各有本末是菩薩律

「難[11]將以護一切眾魔是聲聞律降化一切三千大千世界諸魔官屬壞眾魔行能受正法是菩薩律

「如毀破碎瓦石之器不可還合小志之德滅度如是不進正真是聲聞律猶若金器雖為破敗終不遺棄即可還合以為寶器大士現滅深慧法身永存不朽不增不減續現三界是菩薩律

「若大火燒山林樹木莫不燔燎禽獸馳竄小志若茲畏三界難藏隱泥洹是聲聞律樂于生死獨步三界意無怯[12]欣心娛樂道法之樂勸化眾生亦如苑囿遊觀之園花實茂盛多所悅豫是菩薩律

「不能斷除罣礙[13]盤結之難而有處所是聲聞律[14]磨滅一切[15]蔽蓋之患[16]無止處是菩薩律取要言之而有限節自繫縛身以有限德而見成就戒定慧解度知見事不能具足無極大道是聲聞律所接玄邈志如虛空功勳無量戒定慧解度知見品不可稱載是菩薩律

爾時世尊嘆文殊師利曰「善哉善哉快說解此諸菩薩律文殊聽吾引喻重解令是義歸廣普究竟猶如二人一人嘆譽牛跡之水一人起立咨嗟大海積水之功於意云何其人歎譽牛跡之水能久如乎

答曰「牛跡之水甚為少少不足稱譽

佛言文殊「聲聞之律所見威神亦復若茲如牛跡水不足稱譽彼人起立嗟嘆大海能如何乎

答曰「甚多甚多天中之天其大海者無有邊際不可齊限深廣難計

佛言「菩薩之律當作是觀猶如江海不可訾量

佛說是時二萬二千人逮得無所從生法忍異口同音皆而歎曰「我等世尊當學於斯菩薩之律開導發起無央數人

寂順律音天子復問文殊師利「文殊為學何律為修聲聞緣覺之律若菩薩律

文殊答曰「於天子意所志云何其大海者為受何水捨置何水」答曰「其大海者無水不受

報曰「如是天子菩薩之律猶如大海不逆污塗十方諸律靡不歸之聲聞緣覺一切眾生開化行律而普遊之

天子又問「文殊師利所言律者為何謂乎」答曰「所言律者開導教化恩愛塵勞故曰為律曉了貪欲故曰為律

天子又問「何謂開導恩愛塵勞何謂曉了於貪欲者

答曰「眾念思想計有吾我處于諸見不棄顛倒不捨不明愚癡之本行于二事興發塵勞分別此者是謂曉了貪欲也彼若修行無貪思想淨導隨順不計吾我不住諸見捐捨顛倒[1]捨無明愚癡之冥不為二行塵勞不興亦無諍亂無諍亂已究竟永安是謂開化塵勞之律

[2]譬如天子其有術師明識能知毒虺種類便以呪術除去毒害學者若斯設能分別塵勞本末無有根[3]則能消滅塵勞恩愛

天子又問「何謂開化塵勞本末之律

答曰「於眾想念本末所行無有想念則不興諍已不興諍則無所著已無所著則無所倚已無所倚則無所住已無所住則無惱熱已無惱熱究竟被教而蒙度脫此謂為律設使天子以賢聖慧玄妙之智曉了塵勞恩愛之本虛妄空無無所是在無有常主亦無所屬無所從來無所從去無有處所亦無方面無內無外亦不兩間亦不積聚無色無像無有形貌是為曉了塵勞恩愛之本

天子又問「塵勞云何而蒙度脫為實為虛

答曰「猶如有人臥出夢中毒蛇螫之其人[A7]苦痛不能堪任尋時便服除毒之藥其毒即滅痛𭼙休息於天子意所趣云何其人審為毒蛇所螫為虛事乎

答曰「為虛不可言實

又問「設使虛者何故被毒而蒙藥除

答曰「如虛妄夢夢虛不實而被於毒毒除亦然亦無所除

文殊答曰「眾聖解空開化一切塵勞恩愛亦復如是如天子問『何謂開化塵勞恩愛為實為虛』欲了此義如我之身計無有身恩愛塵勞實無恩愛亦復若斯設使我身是實身者恩愛塵勞亦當常存所以塵勞無塵勞者用我己身無有身故由是之故無有能得開化塵勞所以者何一切諸法皆為寂寞而無生故諸法惔怕不可受持故諸法靜默無歸趣故諸法皆盡無積聚故諸法無盡無所生故諸法不生無所成故諸法無成用無造故諸法無作無所為故諸法無為用無我故諸法無我用無[4]主故諸法無主如虛空故諸法無來無所著故諸法無[5]來從無住故諸法無住無所受故諸法無受無所著故是故天子究竟蒙化成為法律亦無所化

道門品第四

天子又問「一切諸法以何為門之元首也

答曰「無順之念以為門首周旋生死順義之念為泥洹矣不行精進為罣[6]礙門精進之行為道品門狐疑之行為陰蓋門勤修解脫無罣礙門思想諸著為塵勞門無所想念無有虛妄無恩愛門諸亂多念眾妄想門寂然之行為[7]恬怕門六十二見為憍慢門修於空無無自大門隨惡親友為惡罪門從善親友為善法門眾邪見事為𭼙患門正見之義為安隱門慳貪之事為貧匱門布施之義為大富門

「毀犯戒者便當歸趣諸惡道門奉修禁戒當歸一切生善處門喜諍訟者違失法門若忍辱者得歸殊特超異之門為懈怠者心垢穢門遵行精進為無垢門放逸之事為亂意門一心之事為定意門惡智之行癡冥之惑如牛羊門修智慧者三十七品為道法本師子之門

「而悉具足慈心行者無所害門悲哀行者志和雅門性以和柔無諛[A8]諂門而行[8]喜悅樂法樂門修行護者無所適莫無增減門行四意止不失宿德諸所福門四意斷者順平等門四神足者心身輕門五根行者篤信之義為元首門五力行者不為塵勞及諸愛欲所[9]沾污門七覺意者悉已曉了平等慧門八道行者棄捐一切眾邪異徑迷惑之門

「復次天子計於菩薩為諸佛法元首之門將護諸法法自在門故善權方便曉了處處無處之門故智度無極通知一切眾生心念所[10]順度彼岸門故六度無極攝於六欲令無所處為大乘門故觀求於空三界如化終始如夢智慧明門故一切諸法皆為本無法無生忍明達自然無所不了其慧不依他人明[11]

天子又問「文殊師利何謂法界之門乎

答曰「其法界者則曰普門

又問「其法界為何所界

答曰「一切眾生之所界者名曰法界

又問「其法界者豈有分際

文殊答曰「虛空之界寧有分際乎

報曰「不也文殊

答曰「猶如虛空無有分際法界如是亦無分際

天子又問曰「豈可分別於法界乎

答曰「其法界者不可分別

天子又問「仁者何因解明諸法乃能曉了如斯辯才

文殊告曰「於天子意所趣云何其呼響者而有音出以何解法

天子報曰「其呼響者不解諸法以緣合成乃響出矣

答曰「如是天子菩薩皆因眾[1]生緣故而有所說

天子又問「仁者為住何所而有所說

答曰「如來化住有所[2]吾之所住所演若斯[3]若曰『如來之化法無所住而有所說』答『如如來化於無所住而有所說』吾之所宣亦復如是

「設使文殊於一切法無所住立而有所說仁何所[A9]成於無上正真之道為最正覺乎

答曰「吾住五逆乃成無上正真之道

又問文殊「其五逆者為住何所

答曰「其五逆者無有根本亦無所住

又問「如來說言其作逆者無間可避不離地獄

答曰「如是天子如佛所說其作逆者當墮地獄若菩薩住於此五逆疾逮無上正真之道何謂為五假使菩薩慇懃至心發大道意去小乘心而不墮落聲聞緣覺之地是第一逆發心廣施一切所有無所愛惜不與慳貪而共合會是第二逆而發慈心一切眾生吾當度之不中懈廢是第三逆見一切法無所從生尋便逮得無所從生法忍不復中[4]與六十二疑邪見俱合是第四逆所當知見所當斷除所當頒宣所當成覺發意之[5]頃悉知見覺靡所不[6]達而無所住成一切智不著三界是為五逆

文殊師利謂其天子「菩薩已住於是五逆爾乃疾成無上正真之道為最正[7]

天子又問「所說何謂逆不成逆順不成順

答曰「如紫磨金及如意珠雖墮不淨為俱合乎

答曰「不合所以者何其物真故不與偽合

文殊告曰「人心本淨縱處穢濁則無瑕疵猶如日明不與冥合亦如蓮花不為泥塵之所[8]沾污譬如虛空無能污者欲行學法發菩薩心住於諸逆[9]亦不動搖開化諸逆則名曰順其心本淨不與穢合所以者何設使合者不可[10]復別水及泥土尚不俱合[11]于心本清淨無形與形合乎

[12]佛說文殊師利淨律經

作品集

註解


校注

[0448004] 月氏國三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [0448005] 譯【大】初譯【元】【明】 [0448006] 講【大】*讚【宮】* [0448007] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0448008] 令【CB】【麗-CB】【宮】今【大】 [0448009] 礙【大】閡【宮】 [0448010] 頒【大】班【宋】【元】【宮】 [0448011] 毛【大】毫【元】【明】 [0448012] 燿【大】耀【宮】 [0448013] 耀【大】曜【宮】 [0448014] 咨【大】語【宮】 [0448015] 殊【大】殊師利【宋】【元】【明】【宮】 [0448016] 不【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0448017] 于【大】下同於【明】下同 [0448018] 白【大】共白【宋】【元】【明】【宮】 [0448019] 先【大】光【宮】 [0448020] 咨【大】恣【宋】【元】【明】【宮】 [0448021] 義【大】議【宋】【元】【宮】 [0449001] 義【大】〔-〕【宮】 [0449002] 講【大】稱【宋】【元】【明】【宮】 [0449003] 壞【大】懷【元】【明】【宮】 [0449004] 逆【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0449005] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0449006] 二【大】二也【宋】【元】【明】【宮】 [0449007] 偏【大】褊【宋】【元】【宮】 [0449008] 獨【大】猶【宮】 [0449009] 渡【大】度【明】 [0449010] 嬬【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0449011] 馨【大】聲【宮】 [0449012] 𭼙【大】*惱【宋】【元】【明】【宮】* [0449013] 窈【大】杳【宋】【元】【明】【宮】 [0449014] 必【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0449015] 源【大】原【宋】【元】【明】【宮】 [0450001] 淨【大】靖【宋】【元】【明】【宮】 [0450002] 疇【大】儔【宋】【元】【明】【宮】 [0450003] 弊礙【大】蔽閡【宋】【元】【明】【宮】 [0450004] 咨【大】啟【宮】 [0450005] 頒【大】*班【宋】【元】【明】【宮】* [0450006] 致【大】至【明】 [0450007] 𭼙【大】瘂【宮】 [0450008] 益【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0450009] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0450010] 蜚【大】飛【宋】【元】【明】【宮】 [0450011] 將以【大】以將【宋】【元】【明】【宮】 [0450012] 弱【大】懦【元】【明】【宮】 [0450013] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0450014] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0450015] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宮】 [0450016] 無止【大】見正【宮】 [0451001] 捨【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0451002] 譬【大】〔-〕【宮】 [0451003] 源【大】原【宋】【宮】 [0451004] 主【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0451005] 來【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0451006] 礙【大】*閡【宋】【元】【明】【宮】* [0451007] 恬【大】惔【元】【明】 [0451008] 喜【大】善【宮】 [0451009] 沾【大】玷【明】治沾【宮】 [0451010] 念【大】合隨【宋】【元】【明】【宮】 [0451011] 故【大】故也【宋】【元】【明】【宮】 [0452001] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0452002] 講【大】講說【宋】【元】【明】【宮】 [0452003] 若【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0452004] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0452005] 頃【大】須【明】 [0452006] 達【大】逆【宮】 [0452007] 覺【大】真【宮】 [0452008] 沾【大】霑【明】 [0452009] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0452010] 復【大】而【宋】【元】【明】 [0452011] 于【大】乎【明】 [0452012] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【宮】
[A1] 崛【CB】堀【大】
[A2] 際【CB】【麗-CB】除【大】(cf. K14n0537_p0434a08)
[A3] 懈【CB】【麗-CB】慳【大】(cf. K14n0537_p0434b07)
[A4] 有【CB】【麗-CB】所【大】(cf. K14n0537_p0434c01)
[A5] 懈【CB】【麗-CB】慳【大】(cf. K14n0537_p0436a21)
[A6] 攻【CB】政【大】
[A7] 苦【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K14n0537_p0437b14)
[A8] 諂【CB】詔【大】
[A9] 住【CB】往【大】

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