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佛說文殊悔過經


                  
No. 459

佛說文殊悔過經

聞如是

一時佛在羅閱祇耆闍崛山中與大比丘眾俱比丘千二百五十菩薩無央數——一切大聖神通已達逮得總持攬十方慧立三脫門曉了三世無所罣礙[10]頒宣三寶救濟三界開演三乘使曉本無無上正真

爾時文殊師利菩薩遊羅閱祇耆闍崛山與諸菩薩不可稱計諸大弟子鬼神[11]乾沓惒阿須倫[12]留羅真陀羅摩睺勒等眷屬圍遶而為眾生廣說經法開演分別志三乘學[13]來聽者本學聲聞尋問文殊四聖諦事學緣覺者則已自問十二緣起深奧之事學大乘者則從已行諮問[14]咸受六度無極四等四[15]善權方便無極大道或問神通四無放逸四等心行諸分別辯菩薩之道三十七品不退轉地超入寂滅或問[16]土界悔過之處十地十忍十分別事十瑞十持十印十三昧定或有問於不壞諸法[17]于一義無從生忍文殊師利各隨所問而發遣之可悅其心令無餘疑

爾時會中有諸新學發意菩薩而來聽受——不能將護罪福之緣陰蓋所覆而為虛妄狐疑所蔽習在顛倒無勇猛志依倚形色[A1]抱怯弱心不能諮啟文殊師利淨除因緣一切罪[18]修學大乘至無上道

時彼會中有一菩薩名曰如來齊光照燿見諸新學菩薩心念志懷猶豫不能自決則前白問文殊師利無罪之事悔過之義無失勸助諮請無過不違誘進

文殊師利即答如來齊光照燿菩薩「是族姓子菩薩大士欲除罪業奉行平等入於過去當來現在佛法五體投地尋復起立右膝著地口自說言『一切眾生從於[1]左路著於[2]左道其在邪見悉當立之於賢聖法

「欲化一切眾生之類皆至無上正真平等之道以是之故右膝著地當宣此言『猶若如來至真等正覺詣於道場坐尊樹時蠲除一切眾惡之法諸善普備吾亦如之

「觀首遍體以手摩之重以右手而指于地『吾當降魔并及官屬若得佛道令一切人眾生之類消伏魔事及外怨敵』坐佛樹下指地要誓成佛聖慧如本世尊右手指地降十八億諸魔官屬以是之故所以右掌而[3]案著地以當左手案著於地

「又跪左膝口說此言『假使有人住愚癡法所受顛倒而不順義𢤱悷難化不成好器慳貪垢穢而處危害訾毀同學今者識道改往修來而皆諦受於四恩行』是以左手及與左膝著[4]於地矣

「假使頭腦著於地時[5]口演此言『使一切人棄除貢高自大之心孝順父母奉敬尊長——若干種養——當以逮得無能見頂佛之髻相越度一切世間諸法身過三界慧踰虛空今吾自歸以是五體投地禮德使諸眾生至[6]成大道

「世俗之人生長五蓋以此功德自然棄除五蓋之蔽具足五根究竟五力絕滅五欲逮得五通遠離五陰成就五眼其在五趣眾生之類獲致殊特五法之行禁戒差特三昧智慧修於解脫度知見事以是五體投地之德陰蓋以消住根力者常念如來未曾捨懷

「復說此言『諸佛世尊[7]唯垂恩慈而見愍念於是一切十方世界所有菩薩上至諸佛慧無罣礙其行不二[8]於是平等將護法相以法身體清淨之言無有[9]解說鮮潔之心而無有心一切諸法慧無陰蔽無來無去於一切智悉愍普見等入如來證明要義過去當來今現在法識知罪福因緣之報諸佛世尊乃為聖眼其慧成就悉能證明為人重任備精進已吾從本際至於生死於真諦際而自迷惑不能敏達無所識知處在非法興於法想違犯[10]政律以為律想非是眾祐為眾祐想興發不善以為善想心隨顛倒不了無常空非身自貪見身諸惡罪業所為非法不順典約佛所禁限

「『自犯此罪若教他人方當所作罪蓋塵勞——不聽聞法憎惡菩薩聖眾之業不奉道教見諸魔事遠波羅蜜諸度無極若人布施抑令不為壞人德本使不成就——吾今皆從十方諸佛世尊光燿悔過自首不敢覆蔽令除其殃改往修來

「『從今已後不敢復犯勿復令我有眾罪蓋墮於地獄餓鬼畜生鬼神貧窮若在人中莫令乏匱設在天上勿[11]為貧[12]博達眾經莫貧於道財業豐饒莫使厄匱用七法財以給少智意陰蓋斯侵親屬[13]壞因緣若生邊地家室鬪諍而相別離臭惡瑕穢而不可忍莫與如此眷屬共會常使應行正士俱會而與相見今從十方諸佛悔過改往修來不敢藏匿』」

文殊師利言「當復自責『我前世時行不清淨毀身愚癡[14]興心為害放訑諛諂多求無厭積累惡業誹謗輕調毀佛法眾不孝父母蔑於尊長眾祐凡人曀其功勳不能自覺輕智慢聖自歎其身求他長短既身自犯又勸他人其順行者教令越法不知佛時不知法時不知僧時不知善惡時深沒貪瞋恚所沮愚癡所蔽不能精進嫉妬不實[15]兇暴難化多所志慕[16]任吾我處人壽命興五趣念乞求合集懷[17]諛諂想積累無限非法之行自計有身念是我所無常為常想苦為樂想無身為身想不淨為淨想墮四顛倒種於惡業醉於形色迷於財業惑於傲貴荒於國位亂於眷屬所作過罪——見覩諸佛聞所說法不肯諮受不供聖眾離於德本捨度無極而忘道心違失三寶若復棄捐無盡正業無量功德及不可盡聖慧辯才所欲自恣從惡知識遠於善友——從十方佛自首悔過改往修來不敢藏匿』」

文殊師利復曰「當自悔言『我前世時志於下劣所遊土地而興誓願[18]訾大乘遏斷正教勸從邪徑誹謗正法佛所頒宣深妙之典若干種教抑制法輪使不通流[19]身自犯設教他人勸助非法破壞塔寺敗亂聖眾散縣聚落毀大國土若危城邑謀圖帝主害於種姓內外親屬若復傷殘他人身體令生瘡瘢[20]危其命根閉於牢獄若教人殺其心迷荒常懷狐疑教人猶豫說他罪殃使不順戒處於邪見從異道教反其[1]正行自懷怨心亂他人意令必瞋恚所作過罪——若身自犯及教他人——皆從十方自首悔過佛世光明唯蒙見濟改往修來不敢藏匿』」

文殊師利曰「當復悔過言『我身前計有吾我言是我所[2]所見顛倒住於貪婬心者無本而想有心不能明了心如幻化也其本自然不能分別諸佛之法發於無上正真道意而欲覩見道之處所一切諸法悉無所有而反言有其身心所作善惡皆從十方諸世光曜自首悔過改往修來不敢藏匿

「『吾往本時所行布施持戒忍辱精進一心智慧不解三昧住顛倒見若布施者[3]妄想求報心念所取護於禁戒想我他人修於忍辱心倚著身奉[4]持精進[5]于眾想興發禪定念應不應而想有人樂于放逸貪求智慧志慕歸道謂有處所皆從十方世[6]光悔過改往修來不敢藏匿

「『吾往古時不能曉了正真之義供養於佛而反倚求色相莊嚴八十種好雖奉事佛不能入於法界無所壞法亦不曉了無所住法而住諸法想法若干設聞經法若講說者思惟所趣而不分別無為之法計於聖眾而有數想供養[7]眾聖亦起[8]悕望皆從十方世光悔過改往修來不敢[9]隱匿

「『吾往古時希望諸法求空處所遊於閑居限節知足少欲為德不能識知一切法空心無所著爾乃可謂靜處[10]燕坐住於法界不能解達法界無受及眾生界亦無所受及依吾我立僻沈沒不能行道而計有人不修四恩當救眾生亦不能濟亦不曉了佛道自然相亦自然於三十七道品之法見有[11]吾起而倚求望不知寂然沙門之義出家所修奉受具戒依比丘行如是及餘所造德本因其德本獲致安隱有為之福與無為安超絕逈遠不與道合皆從十方世光悔過改往修來不敢藏匿

「『如過去佛諸天中天本為菩薩奉行道時皆悔諸罪罣礙陰蓋吾亦若茲當來現在諸佛世尊本所修改我今悔過亦當如是向尊自首歸命於佛——為上為長最勝殊特無上之德為無等倫——諸佛聖慧巍巍無量悉知一切世界所有眾塵諸數而得自在普能曉了眾生心念吾等之身從無央數阿僧祇劫所行迷惑而自放逸悔一切罪陰蓋之患如為己身所悔殃釁及為地獄餓鬼畜生在於五趣一切眾生罪所蔽者今吾皆以五體[12]代受而為悔過』曉了微妙除諸限礙已能遊入觀一切法譬如虛空所可悔者無罪無報亦無塵染已入諸法無罪蓋者乃為名曰悔一切過

「是族姓子菩薩大士往古結縛一切所行眾念妄想財業因緣所受依倚而住處所皆當悔過若使於中如此色像所受思想行不平等當令明了一切無本假使一切無所行者乃能得入於斯本際無想之際無形[13]想際無有二際無陰蓋際無所得際無身之際離欲之際無所習際無所行際無罣礙際無所歸際無所由際是則名曰菩薩大士自首悔過——無有罪害得至佛慧滅除一切休息殃釁罣礙之蓋

文殊師利曰「悔此一切眾罪過已尋發無上正真道意請為一切眾生之類除諸殃釁使無罪蓋令在世間成佛正真莫為聲聞緣覺之乘開化眾生[14]求度者吾當度之諸未脫者吾當脫之諸求滅度者當滅度之為一切人救濟之宅擁護自歸導示道徑將順燈明光明之曜為眾將[15]賈人大導以是如來十種之力尋發意頃令得莊嚴四無所畏三十有二大人之相八十種好如來音響八部之聲明識如來善權方便入眾生心

「佛之弘廣無上大慧在於法界禁戒清淨無有缺漏而雨諸法金剛章句不捨一切群生之類則不退轉究竟得至於一切智諸通之慧興正真心於諸佛法而無所著以諸德本勸助諸佛——過去當來今現在佛——本行學道從初發意至於無上正真之道成最正覺於此中間所顯德本如佛所教一切諸法則無根[16]亦無所住

「所[17]施捨者而無所施本性清淨禁戒鮮潔乃無所犯眾生盡索而無所起乃曰為忍靜默無作乃為精進其心自然而無所生乃為一心度無所度不越駛水棄諸邪見乃為智慧

「入於深遠十二緣起而無所入乃可堪任名為玄妙明達行空乃為慈心作無所作乃曰為哀不行諸法乃曰為喜若越四瀆而無有二乃曰為護無受不受亦無所攝乃為四恩無有根本亦無所住乃為德本名曰五根意無所念亦無所遊乃為五力覺了真諦一切本末為七覺意不合於二無合無散乃曰道矣獲致[1]之然澹泊之行乃曰為寂以慧解度不違柔順乃曰為觀以慧為[2]黨乃曰神通吾皆以此勸助歸趣不退轉輪等御至佛

「所以如來具足莊嚴成就其身則以此義演文字說隨諸眾生言語音響為分別解所可頒宣靡不周遍無能抑制所以如來於十種力常得自在以慧莊嚴而得成就示現一切諸佛變化無上無極最尊無比為無等倫我皆勸助如是法行

「其有過去當來現在諸佛世尊本清淨身而解自然悉不可得所言清淨其心清淨亦不可得無所發遣供養諸佛於一切法無所將護乃為護法無德無眾為供養僧皆已備悉威儀禮節亦以成就一切諸行其行如是并及餘事而曉去現在諸佛道慧平等

「等行佛法不誤墮於一切眾魔不與諸法而俱同塵不著聲聞辟支佛地斷絕諸非奉度無極逮得總持修菩薩行速近於道悉能報答眾生所言恣隨眾人之所欲啟各令得所常住平等所行由己莊嚴一切諸佛國土辯才光曜歸于清淨斷諸惡趣三昧自在恣隨一切眾生所為得諸總持靡不照明辯才聖達皆當從己則以所發一切智心悉用勸助諸佛道慧

「其諸過去當來現在逮得佛道無有眾漏度知見事[3]遊諸力無能退轉緣無所畏諸佛之法無所罣礙其無極慈行無等倫其大哀者不戴仰人等如虛空無能察頂無二功德報應之[4]清淨蠲除迷惑之心而自莊嚴其身諸天梵普來勸助敷演道教而轉法輪棄去無智不達神識化諸眾生建立佛慧吾悉勸助使[5]至於佛無上大道

「其有去今現在佛臨滅度時善權方便威神建立流布舍利令人供養攝取一切眾生志性從始至終乃能至于正法滅盡我皆勸助所可勸助志於佛慧無上大道

「去現在諸佛世尊現於滅度合會聲聞過諸罣礙導御篤信解法界味導御法念度於八邪所謂八等住於無為種[6]性之地其種性眾而反其流至須陀洹二反周旋為斯陀含[7]沒此生彼不復迴還為阿那含無為無起無所復進為阿羅漢分別曉了深妙緣起十二之因為辟支佛目悉通見慧靡不達者為諸菩薩

「初發意者心等如地普入眾行所行真諦窮盡生死諸法之原具足佛法為不退轉於一切生而無所生乃能逮入一生補處講說宣[8]暢無所有慧而[9]奮大光諸所德本悉無根本亦無所住吾悉勸助如是像法

「志於佛慧無上大道其有去來及今現在三世之中眾生之類淨諸佛眼所可布施不計吾我無所貪愛所作功德禁戒無盡不可限量所修道義其行無行所有功德悉以勸助諸佛之慧無上大道而不差別等無所損清淨離穢猶如虛空入於殊妙智慧眾聖則為最上導御眾義精進行法自然如空真實無比亦如無為[10]便無有侶以是勸助

「取要言之如去今諸佛世尊本為菩薩行求道時所行無量智度無極善權方便無所罣礙真實之行善修清淨行清淨已證取佛慧所可勸助眾德之本方當勸助

「吾當學此所尊修法而效勸助志於佛慧無上大道使諸眾生——如十方界滿中諸塵——身所行事一切見佛悉令發心不可計會解於大道自在所行吾悉勸助斯眾德本了此德本不可捉持一切諸法猶如虛空若能勸助此德本已則無有本已離諸本不可護持無所志念寂然無[11]達無生已便入諸法已入諸法便勸德本如為己身所可勸助亦復勸助一切菩薩開化眾生俱復如是等無差特族姓子菩薩大士勸助佛慧順而無失乃至大道

「復次族姓子菩薩大士所住如此深妙大義[12]復口宣斯之言教

「其有十方不可稱計諸佛世尊在其世界逮得無上正真之道成最正覺曉了經典過於四魔逮成無獲[13]澹泊之法皆離文字應聖二事如所逮法而復觀察善權方便示現受法開化所應可度眾生不失大哀稽首請問樂於靜寂觀彼佛樹為諸天揵沓惒所見諮嗟解了音響言語文辭為一切說若立此行則能降伏魔及官屬化諸怨敵令無刺棘——所曰刺棘三毒之謂——具足所願輒如所念滅除[14]曚冥則成世間無極弘曜

「聖慧之明入於無量分別聰達道靡不通其智慧輪莫能遏毀行權方便暢識一切眾生根本為說經法莫能抑制而皆斷絕一切處所閉結之行照見群黎所欲咨受

「五體投地稽首諸佛尊敬歸命為勝為殊為最第一為無等倫無有過上不有譬喻無可為侶佛之智慧如是難及觀無二際我如此禮乃為禮佛無所從生亦無所至為忍辱禮首悔殃釁以稽首佛悔過自歸殃罪消索雲除日出

「假使無量十方一切所有世界滿中眾塵如此之數眾生之類口所宣說發心之頃思念諸想不可計會勸助諸佛令轉法輪

「此諸世尊轉無上輪至無二輪無有形相無成就輪不可得輪裂壞一切魔羅網輪久遠已來覺無從生逮致大道而[1]𥧝起輪開化眾生嚴淨十方諸佛土輪於一切智多所摧伏力無能勝入此道輪曉了於空無相願輪無所行輪亦無所生無有起輪悉無所有如真諦輪所可成就無所成輪有可降伏無所度輪深奧微[2]妙解於十二緣起之輪破壞眾魔却外敵輪消除迷惑危害怨賊撾不可逮無極法鼓亦復吹於無言法[3]則亦竪立法慧之幢

「而智聖慧解脫大明而炳然熾無極錠燎尋則雨於無量甘露[4]渧之水可悅眾生及賢聖智無上大道以正七覺而飽滿之滅盡一切眾生之類生愁憂啼哭惱不可意結網之礙[5]窈冥[6]晻蔽樹之根栽故曰然於智慧之明無極大燈則隨眾生本所為業罪福果報各為現說

「是諸世尊在於無數不可計會十方世界而作佛事善示法律不斷言教諦分別慧亦復授於諸菩薩[7]堅住聖眾開化眾生求於玄妙寂然無為啟受經典而無厭足

「諸佛大聖欲滅度者我悉勸助令不滅度專志一心所行安隱順住法界而常永存無央數姟不可稱計阿僧祇劫教化眾生住六波羅蜜所度無餘一人不度終不捨去普令入於諸總持門皆見一切諸佛三昧因行之始

「若種正義立於大定勸志大乘遣至一切諸佛世界而為顯示諸佛世尊從無所生輒逮成道現有所生實無所生其無所滅亦復如是乃有所滅自然寂靜悉無所著是為族姓子菩薩大士勸助佛慧而無罪釁

文殊師利言「已能如是悔所犯過當發無上正真道意常以慈心向於眾生不懷怨結已無怨[8]望請召三界勸助一切眾德之本稽首諸佛歸命悔過勸助轉法輪示現無量所建立德則當興發薩[9]芸若智諸通敏慧

「十方世界無所係屬[10]琦珍異寶花鬘雜香擣香澤香燈火衣服幢蓋繒綵伎樂不鼓自鳴宮殿浴池泉原月光明——無君主者亦無敢名——吾目自見而心取此持以貢上諸世光[11]耀佛天中天以此眾養奇寶異珍奉事諸佛三界所有天上世間七寶樹木自然[12]瑰琦華香天樂床臥復上諸佛

「供養已訖曉了諸佛解一同等諸佛無二無有形容三十二相八十種好而現相好善權方便示無量色有所演說音聲遠聞化無數身不可計像於諸世界而無所處不住法界以懷誠信因緣解脫所可供養奉侍之德以貢諸佛

「是諸世尊於諸法界而不動搖不得諸度無極處所入無罣礙所至無際察於眾生五陰之體猶如曠野而無有主悉無所有不曉了此唐為憂患化眾生類志薩芸若諸通之慧普入眾行取如來身所入行者悉捨有顯現眾生人之境界使無憍慢轉佛法輪無有放逸皆棄調戲抑制眾魔人民志性不可限量斷除諸根為現無量一切眾生處諸羅網而以道力廣示其義平等之事無陰蓋本亦不動搖悉皆興發宣示普門具足逮成薩芸若慧淨修諸佛功勳之德莊嚴其身

「供養舍利以此燈香眾華雜馨諸所供具眾養之德以貢諸佛世之光曜『如諸菩薩過去佛時若干供養心無所著以貢諸佛吾亦如之建立勸助唯諸大聖垂以大慈見愍納受』」

文殊師利曰「復次族姓子菩薩大士所住若[13]當說此言『吾所悔過則虛不實所可勸助亦無所生所可請問亦無所有計此[14]所悔虛無實也設我所勸無所生者所可請問無所有已道亦如是虛無所有

「其無所生無所有者等定亦如則無所生無有度者無著無念已無所著則能信脫無著勸助所首悔過功德之品計於道心一切眾生於無罪福而得自在本所勸助皆以德本供養一切諸如來眾稽首歸命貢上燈香花蓋瓔珞若干種物所供養者取此功德皆為一味清淨之行——所清淨者本性清淨鮮潔顯曜等一切智以為大施無極之業仁和無穢等行於道所願合集當令歸趣如來之道則用勸助無上正真為最正覺

「一切諸法無所勸助假使以眼不勸助色了色自然不以眼著因緣報應計如其識所從起者不出於眼亦無有色適起壞滅消散盡索亦無住處耳聲鼻香舌味[1]更心法所勸亦然意無有法

「諸所功德亦復如是勸助於道道無德本有從德本而興因緣因其所行而起心矣所發道心亦無所住適起尋壞消散滅盡

「彼以其心而造德本所可用心勸助行者發心展轉而不相見猶如燈[2]若晝日光無所從來無所從去適起生焰因緣合成忽不知處菩薩道心亦復如是智慧之明興顯德本亦無所住其如是像以法生者是為名曰菩薩勸助入於寂然受決得忍逮致聖光智慧之曜

「假使菩薩遊於是法心不樂行眾穢之元諸佛世尊以為證明乃當勸助志於德本猶如諸佛智度無極善權方便所因聖慧令眾菩薩行於正德所說勸助吾亦如之而不動搖精進若此其道普至靡所不周

「承志性力所入無量亦皆棄除所應不應眾想之念設已得入眾性行者思念一切如來至真悉在目前思惟虛空一切所有等如虛無已能可意入於無量思法界行一切具足神通之慧昇自在堂乃得申敘而顯其心普悉棄捐世之垢穢裂壞羅網入於自[3]皆見十方佛天中天諸菩薩眾無有遺脫而不覩者念於去現在諸佛悉為一等則以德本勸助聖慧

「吾今勸助如無二界一切普至今此德本亦復如是悉令周遍於諸群生而得申敘皆使得入一切諸乘諸菩薩門所生之地悉逮具足靡不覩念令其眼根皆見眾生究竟備悉無量佛事盡入耳根所可聽聞一切天蜎飛蠕動音響言聲分別文字所暢決慧處處別異教誨具足

「眾生所作諸業罪福所歸從其所行而見果實觀察三世去今事曉了眾生善分別行解知所言而皆識練一切德本無本無住亦無所行乃為具足諸度無極普見眾生而等導御常以依倚無我本際一切世人悉欲樂往與共相見在於世間無所罣礙亦無坑塹得第一度思惟逮入斷一切法皆得通入於諸法界亦無所壞其所遊居微妙真際其有眾生在諸苦惱令入佛土觀諸剎土悉是人界逮得明眼普見十方悉承一切諸佛聖德

「索察群黎心性所趣開導制御罪蓋所為如所[4][5]悉為示現成就自在所奉道業順無從生不乏四等四恩六度以濟窮厄令至弘廣殊特之慧眾生志性各異不同而使具足所欲志願令無顛倒得可其心使懷悅豫勢力奇特而無有侶心已得閑逮成正覺

「目見眾生性行所趣各教化之示現究竟使菩薩行永存不斷令諸眾生一切備悉六度無極住於正道使無有餘過去[6]今現在諸佛世尊皆誨眾生與得是處

「無上大道供養奉事志性和雅具足往詣使得通入無所行法經道之[7]一切剎土眾生徑路有身形者皆開化之清徹悅豫令不墮落目見諸佛[8]奉養歸命以是德本覩一切色如見佛形而皆等觀十方剎土則能嚴淨諸佛國土等察一切諸天人民蚑行喘息人物之類諛諂虛偽猶如幻化普悉了斯解無所有等視三世一發心頃靡所不入

「一切諸法雖各別異等無若干入於道力令一切法至一平等治無相好等解善權察眾生心從其志性委靡而隨應病與藥等授無上正真道慧超度世俗諸所為作清淨鮮潔歸于平等洗除眾生塵勞結恨穢濁志操使徹清明歸此平等便得歸於一切諸佛悉一法身逮成莊嚴志習於此柔順之法遵修其行精進勢力慇懃不懈

「欲有所度以此德本使十方人一發意頃普達眾生解告人民諸菩薩行皆令合集言語辭意以一發言出無數教示現眾生善權方便一心念頃各令見聞平等道門變化感動靡不蒙濟轉於法輪舌能覆面上至梵天音聞遐方

「如來身者顯現道門歡悅眾生以一普安演於無量若干光明佛道巍巍無有斷絕一時顯揚口宣十方五趣之處示佛變化悉令遊居具足德行為諸眾生而訓誨現於斯德本修於無量總持之門入於光明巍巍之慧令一切具靡不成就

「人民所行眾德本者志性各異使入總持光明之慧其有諸天一切人民[9]愁憂苦惱為除眾患悉入總持光明之曜一切諸論文字本際入於總持光明之曜一切諸行諸想所應悉入總持光明之曜使致普門諸根轉輪使入總持光明之門一切莊嚴清淨眾飾使入總持光明之門一切徑路眾好威神以悅眾人悉入總持光明之門無所罣礙總持諸法歸趣若干無數威曜悉使具足皆令一切諸佛之法悉逮得入總持光明以是德本由此因緣悉為諸佛所見攝護

「視於諸佛如見父母則以攝取佛之國土修治嚴淨為諸善友所見攝取恭敬奉事諸佛世尊以若干種愛樂欣悅心無變異而不可動攝取眾生成就教誨愛護一切諸惡趣則以聖威[1]斷惱根攝取諸世顯發行執懷善教一切典所開化者無導御攝取諸法欲以執持諷誦之故

「用斯德本因此緣[2]住於一事普見眾事住於眾事悉見一事則以一事入一切事以一切事入於一事則以一義告誨開化一切諸義以一切義興發一義以無因緣入於諸緣化于諸緣令入無緣以無事法入[3]于眾生性行各異從其相行而教誨之——以無有想入於諸想諸未進者悉令入道入諸有想而誘進之使入無想

「以是德本因此事故由斯瑞應住於一人含氣之類心性之行普見一切眾生意歸住於一切眾生志性則覩一人心意所趣究竟具足廣大其意所誨無限以一人心勸化宣示一切眾生意志所念以一切心興發一心則以諸佛威神感動教化如應開解一切眾生之行誘一人心勸入一切眾生意行以一切心勸入一心化眾生界勸進暢示佛身光明心存住於無人之際於無人際則不動搖所建立處不捨眾生逮度無極而不懈惓

「以是德本修此事故住一佛土普見一切諸佛國界住一切土覩於一土於一切土入無盡土於無[4]量土入於一土無盡本際莊嚴校飾還淨國土訓誨所入斷婬靡所不散住於一土教化諸土在於諸土誘進一土一切眾生所念思想勸至方面發起人民令一剎土入一切土以一國土入於一切無量佛土等見三界眾生所興不可動故以無極哀開化人民而無處所亦無所住若懷狐疑悉濟猶豫度眾生類

「以是德本以過去事入於過去又以過去入於當來又以過去入於現在其當來事入於當來[5]又當來事入於過去當來事者入於現在又現在事入於現在又現在事入於過去一切過去當來現在入平等相令其現在入於現在其現在者入於過去其去今普入平等

「以是德本因緣之報逮得諸佛現在目前三昧要慧致成佛德聖眾如來三昧正定逮致光明華如來所化莊嚴三昧皆莊嚴淨所現三昧示一切色所現身三昧皆入諸音言辭三昧首楞嚴現若干種般泥洹事獲致不斷佛教三昧而當成就專一嚴淨三昧究竟善住三昧定意金剛道場三昧如金剛三昧[6]眼三昧以是之比見於一切眾生之心所行若干志操不同過去當來今現在事無所不達乃為如來三昧道場各各別異令致于彼神通之慧所願具足

「以是德本吾及眾生悉使成就進退自由究竟清淨被蒙開化以是德本一切眾生目之根原使如佛眼一切世間眾生所在諸可聞者逮興佛耳其聽無極使眾生鼻得如佛鼻通徹無際悉無所著令諸眾生舌根德殊逮得世尊廣長之舌其所教誨如佛之言處在一切世間之法所作身事所可興發皆成佛身處在一切法界之中亦無所處化於眾生一切所行作佛慧業從其人民志性所願應病與藥而開化之一切諸香則能變為佛之德馨熏為道事一切諸味則能化成成習義味一切細滑柔和內性入人義業一切諸法皆以訓導使成[7]導法開化眾生是為一切諸所入者吾當令成諸佛所入通達大慧人民陰蓋諸所情衰吾當興法消化諸衰為作佛事當使諸界悉為佛界所有諸根令無有根使乏根者為立道根

「以是德本因此緣故得至建立無所住慧聖道所處所可建立普令人民皆悉曉之化一切色悉成佛形由是之故各各使人曉了其慧變諸音響悉成佛聲皆為人民宣布道教

「如是之比使諸眾生消除盡索塵勞欲門乃為菩薩入諸菩薩療治其行道法之門是為清淨一切人民志性事矣

「可悅眾生智慧之宅入無勝地勢力之土菩薩道行下於應時而不違失身行口言意所修業無所罣礙不有危害無所藏匿頒宣諸佛之言教也行不虛妄逮得神通所知具足以是德本當令我身及諸眾生悉得成就至於清淨為人講說是為菩薩大士所行勸助佛慧真諦無失

文殊師利說是五體悔過品時五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍皆以除棄狐疑猶豫虛偽閉結倒見之惑如來齊光照曜菩薩逮得一切諸佛無所破壞三昧之定

於是世尊則以道耳遙聞文殊師利之所講說尋以讚曰「善哉善哉仁快說此除諸菩薩罣礙罪蓋勸助入道若有菩薩儻聞說此勸助教者即能奉持諷誦講說如是不久皆當滅盡一切罪蓋令無罣[A2]如燈及燭入於冥室眾闇消索猶如日出照于天下靡不蒙明如盲得目聾者得聽瘂者[1]能言跛者能行塞者得通五陰自消六衰則滅昇於法堂入于道室超慧臺閣處大聖殿

「何謂法堂

佛言「神通已暢無所罣礙逮三達智

「何謂道室

佛言「得三昧定見十方佛如人照鏡無有遠近周遍悉見

「何謂慧臺

佛言「智度無極解一切空心無所著大慈大哀

「何謂大殿

佛言「善權方便進退知時不在有為不處無為與法身合無合無散現形三界化為佛身相好威容頒宣道教[2]為菩薩聲聞緣覺高士大聖凡夫愚行因時開化度脫十方莫不得濟至于大道

佛說如是如來齊光照曜菩薩賢者阿難諸天阿須倫世間人民莫不歡喜作禮而退

[3]佛說文殊悔過經

作品集

註解


校注

[0441008] 月氏國【CB】【麗-CB】月支國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441009] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [0441010] 頒【大】*班【宋】【元】【明】【宮】* [0441011] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0441012] 留【大】樓【元】【明】 [0441013] 來【大】求【宮】 [0441014] 咸【大】啟【宋】【元】【明】【宮】 [0441015] 恩【大】忍【宋】【元】【明】【宮】 [0441016] 土【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0441017] 于【大】*於【明】* [0441018] 苦【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0442001] 左【大】*右【宮】* [0442002] 左【大】右【宋】【元】【明】【宮】 [0442003] 案【大】*𭢀【明】【宮】* [0442004] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0442005] 口【大】問【明】 [0442006] 成【大】誠【明】 [0442007] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0442008] 於是【大】奉於【宋】【元】【明】【宮】 [0442009] 解說【大】亂說【宮】 [0442010] 政【大】正【宮】 [0442011] 為【大】謂【明】 [0442012] 天【大】夭【宮】 [0442013] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0442014] 興【大】與【宮】 [0442015] 兇【大】凶【宋】【元】【明】【宮】 [0442016] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0442017] 諛諂【大】諂諛【宋】【元】【明】【宮】 [0442018] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【宮】 [0442019] 身自【大】自身【宋】【元】【明】【宮】 [0442020] 危【大】絕【宋】【元】【明】【宮】 [0443001] 正【大】政【宮】 [0443002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0443003] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0443004] 持【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0443005] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0443006] 光【大】先【宮】 [0443007] 眾聖【大】聖眾【宋】【元】【明】【宮】 [0443008] 悕【大】希【宮】 [0443009] 隱【大】藏【宋】【元】【明】【宮】 [0443010] 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宮】 [0443011] 吾起【大】五趣【宋】【元】【明】【宮】 [0443012] 代受【大】禮䖍【宋】【元】【明】【宮】 [0443013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0443014] 求【大】*未【宋】【元】【明】【宮】* [0443015] 師【大】帥【元】【明】【宮】 [0443016] 原【大】*源【宋】【元】【明】【宮】* [0443017] 施【大】放【宋】【宮】 [0444001] 之【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0444002] 黨【大】當【宮】 [0444003] 遊【大】旋【宋】【元】【明】【宮】 [0444004] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0444005] 至【大】生【宮】 [0444006] 性【大】*姓【宋】【元】【宮】* [0444007] 沒【大】歿【宋】【元】【明】【宮】 [0444008] 暢【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0444009] 奮【大】奪【宮】 [0444010] 便【大】更【明】 [0444011] 生【大】*主【宋】【元】【明】【宮】* [0444012] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0444013] 澹泊【大】憺怕【宮】 [0444014] 曚【大】朦【宋】【元】【明】【宮】 [0445001] 𥧝【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0445002] 妙【大】〔-〕【宮】 [0445003] 䗍【大】珂【宮】 [0445004] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0445005] 窈【大】杳【宋】【元】【明】【宮】 [0445006] 晻【大】䁆【明】 [0445007] 莂【大】別【明】【宮】 [0445008] 望【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0445009] 芸【大】*雲【宋】【元】【明】【宮】* [0445010] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0445011] 耀【大】曜【宮】 [0445012] 瑰琦【大】瑰奇【宋】【元】【明】【宮】 [0445013] 茲【大】慈【宮】 [0445014] 所【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0446001] 更【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0446002] 火【大】光【宋】【元】【明】【宮】 [0446003] 誡【大】試【宋】【元】【明】【宮】 [0446004] 教【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0446005] 持【大】特【元】 [0446006] 來【大】來及【宋】【元】【明】【宮】 [0446007] 輪【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0446008] 奉【大】拳【宋】 [0446009] 愁憂【大】憂愁【宋】【元】【明】【宮】 [0447001] 斷【大】斷煩【宋】【元】【明】【宮】 [0447002] 報【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0447003] 于【大】*於【明】* [0447004] 量【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0447005] 又【大】入【宋】【元】【明】 [0447006] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0447007] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0448001] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0448002] 為【大】謂【明】 [0448003] 佛說【大】〔-〕【宋】【宮】
[A1] 抱【CB】【麗-CB】垉【大】(cf. K14n0538_p0439c06)
[A2] 礙【CB】疑【大】

佳句

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