請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

奮迅王問經(卷1)


                  
No. 421 [No. 420]

奮迅王問經翻譯[3]之記

[4]切菩薩功[5]行普修依德立名字號平等隨所顯發稱謂不同說法問論多依自字故奮迅王問奮迅法如來為說四種奮迅其有人能具此奮迅則於一切皆能奮迅

魏尚書令儀同高公今欲以此四種奮迅於一切處普奮迅故置能譯人在宅上面出此四種奮迅法門

沙門曇林瞿曇流支興和四年歲次壬戌月建在申朔次乙丑甲午之日啟夾創筆凡有一萬八千三百四十一字

奮迅王問經卷上

如是我聞

一時婆伽婆住舍婆提城祇陀樹林給孤獨園與大比丘眾二萬人俱菩薩摩訶薩一萬人一生當得阿耨多羅三藐三菩提彌勒菩薩[9]德大勢菩薩師子意菩薩師子幢菩薩大幢菩薩等而為上首爾時眾中有一菩薩摩訶薩名奮迅王在大會坐

爾時世尊無量百千眷屬圍遶恭敬供養而為說法謂大乘者之所修行

爾時奮迅王菩薩摩訶薩從坐而起整服[10]右肩右膝著地合掌向佛頭面禮足白言「世尊我於今者欲以少法問於如來正遍知唯願世尊為我解說

佛告奮迅王菩薩摩訶薩言「奮迅王恣汝所問我為汝說奮迅王汝若問者隨汝心意彼彼所問如是如是我為汝說令汝心喜

奮迅王菩薩言「如是世尊願樂欲聞」奮迅王菩薩既蒙聽許心大歡喜白佛言「世尊云何諸菩薩摩訶薩大乘奮迅復為眾生說此大乘以彼奮迅破一切魔一切慢人一切諍人一切分別喜樂見人令住大乘大願滿足戒行成就得阿耨多羅三藐三菩提

佛告奮迅王菩薩摩訶薩言「善哉善哉奮迅王善哉奮迅王汝今善能問於如來如是之義當善憶念汝奮迅王諦聽諦聽善思念之我今為汝分別解說如菩薩如大乘奮迅復為眾生說此大乘以彼奮迅破一切魔一切慢人一切分別喜樂見人令住大乘大願滿足戒行成就得阿耨多羅三藐三菩提

奮迅王菩薩言「如是世尊願樂欲聞

佛告奮迅王菩薩摩訶薩言「奮迅王有四種奮迅何等為四一者戒奮迅二者通奮迅三者智奮迅四者慧奮迅奮迅王此是菩薩四種奮迅

「奮迅王何者戒奮迅此菩薩戒具足不缺戒不穿[1]不雜戒不分別戒不悔戒不毀戒不熱戒善護戒智讚戒順道戒成就他法戒護一切法戒喜愛戒不依一切有道生戒安住奢摩他戒隨順毘婆舍那戒深法解脫戒不退通戒空無相無願戒清淨寂靜戒說佛法僧戒不捨一切眾生戒慈護心戒大悲根戒信清淨戒不分別威儀戒頭陀功德戒福德田戒畢竟淨戒不斷如來種戒護法種戒見聖僧戒善住菩提心戒六波羅蜜[2]住戒修行念處正勤神足根力菩提八聖道戒生一切菩提分法戒

「奮迅王菩薩如是戒具足已大願成就彼云何願戒具菩薩劫盡燒時火滿三千大千世界若如是願『此[3]大寂滅』火即寂滅若欲令水滿此三千大千世界水即充滿欲令華滿即隨意滿欲令寶滿即時滿中一切珍寶又若欲令恒河沙等諸世界中須彌山王彼一切山為一山者即為一山奮迅王菩薩如是戒具足已若欲令彼恒河沙等諸世界中所有大海彼一切海為一海者即為一海彼住戒力隨心所願皆悉成就一切所念無不隨意

「奮迅王住戒菩薩如是奮迅若人住戒[4]願成就所謂阿耨多羅三藐三菩提

「奮迅王過去久遠過阿僧祇阿僧祇劫——無量大劫不可思議——彼時有佛號曰光明無垢光王如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出現於世

「奮迅王彼時光明無垢光王如來法中有一菩薩名金剛齊[5]住戒力善清淨戒彼金剛齊阿蘭若處經行精進樂修聖法欲滿佛法

「彼金剛齊如是觀察若不分別一切法者乃得名戒若不喜樂一切物者乃得名戒[6]能寂滅一切煩惱乃得名戒若身鏡像平等知者乃得名戒若於語言[7]響聲平等乃得名戒若觀心法如幻無異乃得名戒若善不善二法不二乃得名戒若不淨觀除滅貪欲乃得名戒若慈悲觀除滅瞋乃得名戒若以智慧滅除愚癡乃得名戒若不分別貪欲乃得名戒若分別見一切諸法不分別者乃得名戒若非我見非眾生見亦非命見富伽羅見亦非常見乃得名戒若一切法不和合行乃得名戒若於一切心不驚怖乃得名戒若於三界心不依止乃得名戒若信諸法一切不生乃得名戒若心信解不生法忍乃得名戒若不悕望財利供養乃得名戒若不畏空乃得名戒若修無相乃得名戒若離願求乃得名戒若於戒聚心不取戒乃得名戒若不自[8]戒持聚自高陵蔑他人乃得名戒若於諸入不讚嘆者乃得名戒若於境界不行不著乃得名戒若於五陰法陰平等乃得名戒若於界中法界平等乃得名戒若不諍訟乃得名戒若不休息一切善法乃得名戒若畢竟知一切諸法皆悉寂滅知寂滅已身則正行乃得名戒

「奮迅王爾時金剛齊菩薩以如是法住戒成就修行聖法勤行精進不離正觀

「魔子名遮見彼比丘以如是法住戒成就修行聖法勤行精進不離正觀如是經行將諸軍眾八萬四千——一切著鉀自隱其身——到比丘所而求其便經一千年隨比丘行彼魔如是於一千年而彼比丘無有一念亂心可得彼魔如是伺其心亂若得亂心則與障礙怖畏惱亂爾時遮魔并其軍眾經一千年求便不得復自現身皆執刀[9]槊種種器仗在彼比丘面前怖嚇欲令驚畏

「彼金剛齊菩薩比丘見魔軍眾手執刀槊種種器仗怖嚇之已即作誓言『我今真實於此法中正觀修行清淨戒聚此事若實諸魔眷屬手執刀槊種種器仗一切變為[10]憂鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華瞻婆迦華蘇摩那華婆師迦華種種華鬘此天魔身一切軍眾如我形色正住威儀

「奮迅王[11]金剛齊菩薩比丘作是誓已一切魔軍所執刀槊種種器仗即時變成種種妙色無量種色雜色華鬘有善妙香見聞心愛可喜殊特一切魔身色相形服如彼比丘一切皆如出家舉動——身著袈裟剃除鬚髮——自他皆見

「奮迅王爾時遮魔見彼比丘勝神通已生希有心并諸軍眾禮彼比丘金剛齊足問言『大仙汝得何法住神通力能如是耶

「奮迅王時金剛齊菩薩比丘答遮魔言『大仙當知如是法者非有得住以一切法不可得故大仙當知意等皆無依止此無依止是我所住以一切法無依止住大仙當知如是住者非有相住非無相住如是名住如是住者非有法住無住無處故名為住

「爾時遮魔語金剛齊菩薩比丘作如是言『我一千年觀汝心行常求汝便而不能得

「時金剛齊菩薩比丘語言『大仙假使汝於恒河沙劫求我心行亦不能得何以故心不在內亦不在外不在二處不在中間又復大仙幻人心行汝得不耶

「魔言『比丘不可得也彼幻人者無心無思何處可得

「菩薩比丘答言『大仙如來常說「一切[1]諸法皆如幻相無心可得無思可得」』

「魔言『比丘若汝無心無思可得汝云何行若去若來又復云何有所言說

「菩薩比丘答言『大仙如幻人行若來若去有所言說我如是行如是去如是言說

「魔言『比丘若如是者汝勤精進安住持戒修行聖法如是發行何所悕求

「比丘答言『無發無行無處悕求

「魔言『云何無發無行無處悕求

「比丘答言『如是處者無有人去無有人來無人當去大仙當知無發無行名為無願又復大仙若汝問言「汝勤精進安住持戒修行聖法如是發行何所悕求」如是問者汝今當聽我此求者非色生求非色滅求非色處求如是非受非想非行非識生求非識滅求非識處求至一切法亦非生求亦非滅求亦非處求大仙當知若彼正處非色所攝如是非受非想非行非識所攝是我求處我求彼處若不可見是我求處若彼正處非色所攝如是非受非想非行非識所攝如是正處是我求處而我不見彼我求處大仙當知如聖人求我如是求

「魔言『比丘彼聖人處云何而求

「菩薩比丘答言『大仙若凡夫法若佛法此一切法平等不二若學法若無學法若佛法此一切法平等不二若緣覺法若佛法此一切法平等不二若過去法若未來法若現在法此一切法平等不二不生平等是故平等不出平等是故平等不滅平等是故平等若人不捨如是平等彼修平等是故能為眾生說法大仙當知如是正處我如是求大仙當知如是正處非欲界處非色界處[2]非無色界處若人如是住平等者如法不動非行不行非他令行大仙當知此名正處如彼發行一切諸法如是發行如法界發行一切諸法如是發行如實際發行一切諸法如是發行若如是求彼人如是不見行處心不喜樂故名正處

「爾時遮魔語金剛齊菩薩比丘作如是言『此正修行為何所得

「比丘答言『我此正修得無所得無無所得平等滿足汝問言「得何法」者若有所得非正修行以離慢故名正修行正修行者無所得法言正修者則無所修

「爾時遮魔問金剛齊菩薩比丘作如是言『此戒具足為何所求

「比丘答言『我住此戒為求阿耨多羅三藐三菩提覺得不滅法得不生法

「魔言『菩提為何所覺

「比丘答言『色平等覺是菩提覺識悉平等覺一切諸法悉平等覺是菩提覺

「魔言『比丘彼菩提者於何處求

「答言『大仙言菩提者身見中求

「魔又問言『云何而求

「比丘答言『菩提非起身見非起如求身見菩提亦爾我如是求

「爾時遮魔問金剛齊菩薩比丘作如是言『汝師是誰何人教汝如是辯才

「答言『大仙不瞋自身得菩提者彼是我師若不住染不住淨者彼是我師若何等人識不住常不住無常彼是我師若有人來從其聞法——謂不住法不分別法——如是聞已得度癡海彼是我師[3]智能知一切諸法非次第知彼是我師若能遍知一切言語非次第知而不分別彼是我師若一切法不生不出轉聖法輪彼是我師若非彼住亦非此住非中間住彼是我師若說一切諸法不生而自生者彼是我師若說一切諸法不滅而自滅者彼是我師我於彼師得如是辯

「魔言『比丘云何如來轉於法輪

「比丘答言『非是色轉非色真如非是色法非是色空非色無相非色無願非色寂靜非是色離非色不生非色本性非色自體非自體轉非是不轉如是次第[4]識非轉不轉識如識法識空無相無願寂靜識離不生本性自體非轉不轉如來法輪如是而轉一切法輪是則輪轉彼法輪轉若或不轉無量法界報際不捨彼法輪轉若人能知於如是人彼輪則轉

「爾時遮魔并諸軍眾與金剛齊菩薩比丘以為弟子作如是言『今我等眾歸依仁者

「彼比丘言『勿歸依我汝當歸依光明無垢光王如來此所說法是彼佛法

「彼言『去來當共相隨至如來所

「時金剛齊菩薩比丘即與遮魔八萬四千諸魔眾俱往詣世尊光明無垢光王佛所到佛所已頭面禮足合掌向佛住在一面時彼如來為彼魔眾說此住戒次第乃至修行聖法[1]如法而說如是諸魔一切不退阿耨多羅三藐三菩提

「奮迅王汝意云何彼金剛齊菩薩比丘豈異人乎莫作異觀何以故汝身即是彼金剛齊菩薩比丘持地菩薩是彼遮魔

「奮迅王此是菩薩戒奮[2]菩薩得是戒奮迅已不可思議勝願[3]亦現成熟無量眾生菩提破壞魔怨速得阿耨多羅三藐三菩提覺

「奮迅王何者菩薩通奮迅云何名為通奮迅耶

「奮迅王彼有五種何等為五一者天眼二者天耳三者知他心四者念宿命五者神通

「奮迅王何者菩薩天眼通奮迅若有眼根壁所不障樹木山林須彌輪山世界中山不能作障彼無障眼能見十方無量無數諸佛世界如一世界於有物處視若虛空彼此世界皆悉不障平等一見彼佛世界諸佛世尊諸聲聞眾之所圍遶一切皆[4]見一切佛一佛信解一切法界不壞修故若見一[5]一切佛皆悉清淨見一切佛一佛清淨如是若以見佛清淨自入清淨彼若以是自入清淨則一切法皆見清淨自見清淨法見清淨二相不取若彼世尊諸聲聞見[6]見佛清淨見諸聲聞則不異見彼見聲聞即是見佛彼見佛者即見聲聞

「若彼無量無邊世界所有眾生眾生所攝——若地獄身若畜生身若餓鬼身若人天身若阿[7]修羅若欲界行[8]除無色界——彼一切見若退若生若減若增如是眾生業報皆知[9]知見眾生及知業報而實不生眾生之想以知眾生皆無我故雖知業報無業報想入一切法無業報故

「彼人天眼見一切色而於色相不取應知以一切色皆無體故一切色相知不實故以一切色本際空故

「彼人天眼以何因緣能如是見以智力故能如是見如彼所見亦如是見隨自心[10]欲一切不見若心悕望見一切色隨心即見非有少色眼所不見

「彼人則於無量百千諸眾生中能修禪定解脫三昧三摩跋提而彼眾生眼所不見何以故如是菩薩以知真如法無我故

「彼人悕望——若色界天微細之身善妙之身光明之身不相似身——現於彼天示菩薩身能令彼天見菩薩身如是菩薩見彼天身若欲令天見菩薩身及自見身即能令見若欲令天自見其身不見菩薩[11]彼即[12]自見不見菩薩若欲令天見菩薩身不見自身即見菩薩不見自身奮迅王菩薩成就如是天眼

「奮迅王何者菩薩天耳通奮迅彼菩薩成就天耳乃至無量無邊世界所有諸聲——天聲龍聲夜叉聲乾闥婆聲[13]修羅聲迦樓羅聲緊那羅聲摩睺羅[A1]人非人聲——如是等聲一切皆聞雖聞彼聲不取自相及眾生相不取聲相而知一切音聲之相雖聞音聲於聲聲處信解不實前聲後聲皆悉無聲如是通達彼聲無處無處信解耳根識界則無障礙

「聞彼聲已知彼聲義何者聲義謂一切聲不可分別不可說者則是聲義寂靜義者一切聲義彼菩薩者順行此義聞一切聲不生依止以一切法悉不生故

「若於十方無數世界於今現在現命現住諸佛世尊彼一切佛有所說法而彼菩薩天耳悉聞無障無礙不取聲處而聞一切說法音聲聞已受持無所忘失云何不忘若彼菩薩得一句者可得有忘以彼菩薩不得一句是故無忘

「彼菩薩聞有漏法聞無漏法若聞常法聞無常法聞世間法出世間法不善法增法減法若聲聞法若緣覺法若大乘法彼一切法一體一味如是順行謂聞法已得離欲味聞一切法一切境界不[14]不著

「又復聞法一切相中不住不著一切法中隨順而行於非法中不隨順行何者為法何者非法法名離欲法名無相法名無為法名無處不可譬喻無塵無得不生不出此名為法若如是法憶念分別[15]想觀察戲論取捨此名非法

「奮迅王彼菩薩唯取於義而不取語不為取語聽法聞法為取義故是以聽法云何取義若見空義不取不著若無相義不取不著若無願義不取不著是名取義彼若取義而聽於法於所取義不生分別於不分別亦不分別如是菩薩於諸佛所如是聽法

「又奮迅王彼菩薩隨順了義修多羅義不隨不了修多羅義彼了義者其義云何以彼一切修多羅義皆是了義修多羅義皆隨順說無異義故一切了義修多羅義不可說故如是了義修多羅義彼隨順行若於了義修多羅義不隨順者則非了義以何因緣非了義耶若不了義修多羅義於彼了義修多羅義不相隨順與彼了義則不相應以何因緣而不相應不隨順故離彼法行所隨順者謂聲隨順如是了義修多羅者非聲隨順何以故以彼了義不可說故彼無處著如是菩薩善知一切不了義法皆如了義

「奮迅王此義如是隨順了義修多羅義如是隨順一切了義修多羅義

「又奮迅王彼菩薩從佛世尊聽聞法已唯取於智而不取識何以故以識知故以如幻故不可取故無自體故以無色故不可見故無障礙故若如是知則是智知是故菩薩唯取於智而不取識識為他知如是知識於識於智皆不貪著以識真如說智真如

「奮迅王若菩薩唯取於智不取識者不為眾生說於識法此天耳通奮迅得已得此智界

「又奮迅王彼菩薩富伽羅語相應法說唯取於法而不取人何以故奮迅王若實有人眾生畢竟於佛法中不可清淨不可解脫奮迅王若如是者一切諸法畢竟無人佛依世間是故說人而實諸法一切無人如是菩薩唯取於法而不取人

「奮迅王法名法界此法界者名不生界奮迅王不生界者名不出界

「奮迅王所言名者以不可說是故名名何以故依彼彼名知彼彼法彼彼法中名不可得若不可得隨人情故強說言語一切言語皆隨俗說若我知語彼是佛語若起意相非是佛語佛語無意以無語故名為佛語若入佛語彼入非語若入非語彼入佛語若欲入語應入佛語欲入佛語取說人語取說法語若如是取不入佛語何處不二亦無不二彼是佛語何處有聲及以無聲彼非佛語若不可說非不可說彼是佛語

「如是奮迅王若菩薩入佛語者彼則名為得天耳通一切音聲隨順證法得佛菩提

「奮迅王此是菩薩第二通智所謂天耳

「又奮迅王菩薩復得他心通智於他眾生他富伽羅知心知思彼人如是入大眾中而為說法初如是觀眾會之心『何者眾生有何深心何所修行何因何相』既觀察已如應說法自心淨故能入一切眾會淨心

「奮迅王譬如鏡輪以清淨故現如是色若青黃等若形若相彼相似見不增不減鏡輪淨故而彼鏡輪無所分別而示眾像

「奮迅王菩薩如是自心清淨[1]白法界輪如是相似眾生心行種種異生彼一切知而彼菩薩心亦不壞彼眾會中若人欲行知彼人心知離欲心何以故以心本性無欲染故彼眾會中有瞋癡行知彼人心知離癡心何以故以心本性無瞋癡故

「若復有人信聲聞乘彼人心行菩薩能知法界不下若復有人信緣覺乘彼人心行菩薩能知法界不減彼眾會中若復有人心行大乘彼人心行菩薩能知法界不增

「知彼眾生心行界已而為說法然不分別心之本性如應說法令住諸乘於一切界不破壞中一切眾生若干種行皆悉遍知彼菩薩心自心觀察『非心相續亦非斷滅』然彼菩薩以相續心而能遍知一切眾生心亦如是若界心界如[2]知彼界法界亦爾不一不二

「如是奮迅王菩薩得是他心通智以得通故則名通人一切天人之所識知

「又奮迅王菩薩復得宿命通智以三昧根能知過去恒河沙劫自他宿命憶念不忘如是知已然後說法如是憶念『我於某處如是名字曾如是生如是命量如是受樂如是受苦

「自心能知他眾生心知此眾生前因善根知此眾生善根因力知此眾生善根緣力知此眾生聲聞乘因知此眾生緣覺乘因知此眾生有大乘因知彼眾生前因緣已然後乃為如是眾生如應說法

「彼菩薩自知宿命知宿命已後復能知本修具足自知過去於幾佛所種諸善根若彼善根前已願取阿耨多羅三藐三菩提如是憶念諸善根已復更發願彼菩薩念本宿命而於過去一切諸法心不分別不著不取於前後行心不分別於後前行心不分別於一切法不分別處若去若來

「菩薩憶念過去世已然於過去不取不著雖知未來然於未來亦不取知一切法無前無後亦無中間故不分別不取不著

「彼菩薩如是憶念眾生宿命後色離菩薩能知如是前後受識一切皆離菩薩能知乃至五陰前中間一切諸法空無自體菩薩能知

「奮迅王彼菩薩憶宿命已過去所修一切善根皆悉增長過去所作一切業行皆悉盡滅何以故業不朽故是故能知

「菩薩如是成就彼知於一切行信解如夢譬如夢中見生見死見苦見樂菩薩信解一切諸行亦復如是既信解已於彼生死不受苦惱復於眾生而生悲心知一切法不起生相

「又彼菩薩有如是心『我於過去世間生死多千劫行知皆無實不貪不著亦如是知一切眾生世間生死虛妄不實不貪不著若其不實彼不實處大大不生大大不實

「奮迅王彼菩薩憶宿命已實見諸行皆悉無常何以故彼菩薩憶念過去轉輪王樂乃是無常敗壞之法憶念過去帝釋王樂彼是無常敗壞之法憶念過去梵天王樂彼是無常敗壞之法

「思惟憶念諸佛世尊世界莊嚴聲聞之人功德莊嚴菩薩之人功德莊嚴又復憶念彼佛世尊色身具足如來轉法輪具足彼憶念已則不貪著一切有為一切所攝皆悉放捨何以故彼菩薩有如是心『若彼如是佛世界勝佛色身勝彼亦無常是盡滅法我之所攝亦復如是皆悉無常』復作是念『諸行如是一切無常而諸眾生生於常想』菩薩如是於眾生中起大悲心於一切法皆悉捨離

「如是奮迅王此是菩薩第四通智彼菩薩成就此智則知一切諸法無常[1]正思惟攝取有生[2]就眾生雖攝有生而不貪著菩薩離有而取諸有成熟眾生

「又奮迅王何者菩薩神通奮迅奮迅王彼菩薩心自在故得聖神足謂欲精進寂靜信解

「彼菩薩現得神通是有為行彼人[3]悕望於一念間悉能遍到恒河沙等諸佛世界到彼處已彼處眾生見菩薩身而菩薩身此處不動彼處眾生見聞說法然於此處說法不斷

「奮迅王此是菩薩神通奮迅以此神通調御眾生若彼眾生——或天或人——生常想者示劫盡燒彼見三千大千世界皆悉燒燃而彼世界實無燒壞若慢眾生手中金剛示其夜叉示金剛炎令大怖畏彼憍慢者破壞慢心即時向禮若有眾生信轉輪王彼即為現輪王形服而為說法若有眾生信帝釋王彼即為現帝釋王色而為說法若有眾生信於梵王彼即為現梵王形色而為說法若有眾生信於魔王彼即為現魔王形色而為說法若有眾生信如來者彼即為現如來形色而為說法若有眾生應見菩薩虛空中住[4]加趺而坐身出光明即住空中身放光明而為說法

「若有眾生於大勝事生信解者即示三千大千世界幡蓋莊嚴幡鬘莊嚴幢幡莊嚴鈴鬘具足香薰等樂百千種樂示如是已然後說法若有眾[5]生應見三千大千世界合為一海[6]憂鉢羅華拘物頭華分陀利華遍覆水上於蓮華上有師子座坐彼座上而說法者彼即示現而為說法

「若有眾生應見菩薩住須彌頂梵聲說[7]彼即示現而為說法若有眾生應不見身唯聞菩薩大聲說者彼即示現而為說法若有眾生應見龍身乾闥婆身菩薩即現歌相應聲而為說法若有眾生應見龍輪雷聲電聲及雨墮者彼即示現而為說法

「若有眾生飢渴疲惓以天飲食具足與之令身飽滿一切樂足乃為說法若地獄中一一眾生常受大苦以神通力滅地獄火與力令入一切毛根彼得樂已乃為說法

「若盲眾生離眼眾生以神通力與其天眼令得眼根乃為說法若聾眾生離於耳根以神通力令得耳根乃為說法若有種種病患眾生以神通力為除眾病令離病已乃為說法

「若有眾生臨欲被殺將欲斷命以神通力設諸方便偷劫彼人令不得罪或與財物救[8]贖命已乃為說法

「若有眾生身分下劣根闕不具或有小姓怖畏羞慚身心下劣以神通力令其身分一切具足暫時示現令身勝己乃為說法

「若有眾生藏中聾[9]生來頑鈍臥在屎尿先為療治以神通力示寶莊嚴宮殿坐已乃為說法令其心意智慧生已乃為說法若有未生已生眾生根未淳熟以神通力令根熟已乃為說法

「奮迅王彼時菩薩成就如是神通力已又復更有不可思議神通說法若有眾生信解日月入法律者以神通力三千大千諸世界中所有日月置手掌中擲過無量無邊世界一切眾生所應度者皆見日月空中而去然其日月本處不動

「又復能以恒河沙等諸佛世界置一毛頭擲著梵世然後復擲無量無邊世界之外然諸眾生不覺不知若來若去無往返想

「又彼菩薩以一口氣能令無量恒河沙等諸佛世界劫燒火滅彼菩薩一[10]加趺坐即時令身到恒河沙諸佛世界彼菩薩能以兩手覆日覆月以自光明遍照世界而為說法

「奮迅王彼菩薩於如來前加趺而坐起心悕望供養如來即時能以須彌山等種種妙華散如來身令一切華暎覆如來唯見半身若化三千大千世界一切樹林以為燈明如前供養隨意即能天若雨時能令見火示現己身一切眾生皆悉遍見隨彼眾生若干信解見何等色或以自身示帝釋身或示梵身或聲聞身或緣覺身

「奮迅王此是菩薩神[1]通奮迅——所謂天眼見不障礙清淨天耳聞不障礙一切眾生知心行智阿僧祇劫而能憶念一切神通悉能示現名通奮迅

「奮迅王所言通者云何名通遍見一切諸佛業通知他一切眾生根通勝聲聞乘所有法律勝緣覺乘法毘尼通大乘律通[2]坐退出通於諸眾生淳熟智通正知出行通善方便通布施願通精進慧願通壞魔攝魔善根成就是故名通

「復次奮迅王菩薩得通他所識知色青等威德名稱力姓種族財眾圍遶是故名通

「復次奮迅王菩薩得通夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人帝釋天王轉輪聖王梵世界主阿羅漢人正遍知者一切皆知是故名通

「奮迅王此菩薩通菩薩以通不退本願能示他人一切諸法

「奮迅王何者智奮迅奮迅王智奮迅者所謂陰智界智入智因緣智實諦智

「奮迅王何者陰智謂知色[3]色前際空色後際空色中際空識皆亦如是識前際空識後際空識中際空此五陰空謂畢竟空知此陰空故名陰智

「奮迅王何者界智地界法界水界法界火界法界風界法界何以故以此四界法界一界——所謂空界復法界界此非地界亦非水界亦非火界亦非風界何以故不異界法界不二界法界不生界法界不染界法界善淨界法界如法界如我界如眾生界如命界如富伽羅界如生死界如涅槃界彼界欲界彼界色界彼界無色界彼界有為界彼界無為界故名涅槃界如若法界智如是色界智不異因緣智故名界智

「奮迅王何者入智奮迅王眼之本性不生不出無造作者奮迅王如是[4]意性不生不出無造作者奮迅王彼眼無主故無見者彼耳無主故無聞者彼鼻無主故無嗅者彼舌無主故無甞者[5]身無主故無覺者彼意無主故無知者奮迅王眼不見色耳不聞聲鼻不嗅香舌不甞味身不覺觸意不知法何以故眼者無覺如草如木如壁如塊如是意等一切無覺如草如木如壁如塊

「奮迅王眼者無染亦無不染如是意等一切無染亦無不染何以故以眼本性性離染故如是意等本性如是[6]性離染故

「奮迅王若一切入如是知已心得離欲故名入智若如是知陰界入等不生不出如是畢竟入涅槃已攝取生退陰界入等[7]如陰界入而亦不捨此智奮迅知陰界入若相若體[8]彼一切捨猶行三界而不染著[9]亦現生死而無生死此智奮迅

「奮迅王何者因緣智無明緣行無明不念『我能生行』行緣於識行亦不念『我能生識』識緣名色識亦不念『我生名色』名色緣六入名色不念『我生六入』六入緣觸六入不念『我能生觸』觸緣於受觸亦不念『我能生受』受緣於愛受亦不念『我能生愛』愛緣於取愛亦不念『我能生取』取緣於有取亦不念『我能生有』有緣於生有亦不念『我能生生』生緣老生亦不念『我生老

「奮迅王菩薩如是觀察因緣則無諸見無有斷見無有常見

「彼如是知一切諸法皆因緣生彼人如是推求因緣亦不可得彼於因緣得因緣智云何得智因緣不生此二平等如是平等空無相願十二因緣皆悉平等若以平等如是所覺一切諸法因緣平等如是因緣則非因緣彼因緣中無少法生故名因緣若知不生亦是因緣名因緣智

「明與無明此法不二若知此者名因緣智行與非行此法不二若知此者名因緣智識與非識此法不二若知此者名因緣智名色非名色此法不二若知此者名因緣智[10]非六入此法不二若知此者名因緣智如六入非六入不二如是非觸不二非受不二非愛不二非取不二非有不二非生不二老死非老死不二若知此者名因緣智

「如因緣處如彼因緣皆空無我如彼因緣不來不去如彼因緣虛妄不實如彼因緣無[11]可取如是因緣無行無相若如是知名因緣智

「若見因緣不見無明亦不見行亦不見識不見名色不見六入亦不見觸亦不見受亦不見愛亦不見取亦不見有亦不見生不見老若如是見彼見因緣若見因緣彼則見法見何者法見離欲法離何等欲一切法中種種見欲離如是欲故名離欲

「彼所見法不增不減如是所見則是真如不得不染如是所見則是法界不壞不成如是所見實際不[1]穿如是所見雖見不見如是所見非肉眼見非天眼見非慧眼見何以故肉眼不覺以其不覺是故不見天眼有為以有為故不見無為是故不見慧眼不見以不分別不分別故亦不能見

「奮迅王菩薩如是見一切法則見如來非是色見非受非想非行非識非相等見非法界見非戒非解脫見亦非解脫知見法見非過去見非未來見非現在見若如是見則見如來

奮迅王問經卷上

作品集

註解


校注

[0935003] 之記【大】記【明】之記元魏般若流支等譯【宋】【宮】之記卷上【聖】 [0935004] 切【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】初【大】 [0935005] 行【大】德【元】 [0935006] (元譯)十二字【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0935007] 婆羅門【大】三藏【元】【明】 [0935008] 支【大】支等【元】【明】 [0935009] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0935010] 右【大】左【宋】【元】【明】【宮】 [0936001] 戒【大】所【元】 [0936002] 住【大】柱【聖】 [0936003] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0936004] 願【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [0936005] 住【大】住住【聖】 [0936006] 能【大】得【聖】 [0936007] 響【大】嚮【聖】 [0936008] 戒持【大】恃戒【宋】【元】【明】【宮】 [0936009] 槊【大】*矟【宋】【元】【明】【宮】* [0936010] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0936011] 金【大】彼金【宋】【元】【明】【宮】 [0937001] 諸【大】說【元】【明】 [0937002] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0937003] 智【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0937004] 行【大】非【宮】 [0938001] 如法而【大】而如法【宋】【元】【明】而【宮】 [0938002] 迅【大】迅王【宋】【元】【明】【宮】 [0938003] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0938004] 見【大】見彼【宋】【元】【明】【宮】 [0938005] 佛【大】佛則【宋】【元】【明】【宮】 [0938006] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0938007] 修【大】脩【元】【明】 [0938008] 除【大】際【宮】 [0938009] 知【大】彼【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0938010] 欲【大】故【聖】 [0938011] 彼【大】〔-〕【宮】 [0938012] 自見【大】見自身【宮】 [0938013] 修【大】脩【宋】【元】【明】 [0938014] 取【大】即【宮】 [0938015] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0939001] 白【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0939002] 知【大】如【宋】 [0940001] 正【大】生【元】【明】 [0940002] 就【大】熟【宋】【明】【宮】 [0940003] 悕【大】行【元】【明】 [0940004] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0940005] 生【大】見【宮】 [0940006] 憂【大】優【宋】【元】【明】【宮】 [0940007] 者【大】法【宮】 [0940008] 贖【大】績【聖】 [0940009] 瘂【大】痾【聖】 [0940010] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【聖】* [0941001] 通【大】〔-〕【聖】 [0941002] 坐【大】生【元】【明】 [0941003] 空【大】空空【宋】【宮】 [0941004] 意【大】本【宮】【聖】 [0941005] 身【大】鼻【元】 [0941006] 性【大】惟【元】 [0941007] 如【大】知【宋】【元】【明】智【聖】 [0941008] 彼【大】被【宮】 [0941009] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0941010] 入【大】十【明】 [0941011] 取【大】聚【宮】 [0942001] 穿【大】竆【元】【明】
[A1] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K07n0076_p1183b24)

佳句

暂无内容

評論區