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拔陂菩薩經


                  
No. 419 [Nos. 416-418]

拔陂菩薩[1]

聞如是

佛在羅[3]悅祇竹園多鳥樹下與眾弟子五百比丘俱皆是阿羅漢所著盡無餘結所作滿所求具皆已下重擔悉至所願已斷於故胎從政化度皆悉度八禪除一凡比丘

爾時拔陂菩薩與五百菩薩俱皆白衣身受五戒皆從如來欲受正法拔陂菩薩便起前到佛所為佛作禮[4]却坐一面諸菩薩及諸比丘悉以頭面禮佛皆坐一面

佛爾時便取神足定意使諸比丘在他郡國者皆來會是竹園悉為佛作禮爾時過十餘萬眾比丘皆來會竹園佛復取神足定意使大德比丘尼等從三萬餘比丘尼皆來會竹園為佛作禮悉坐一面佛復取神足定意使羅檀迦簍菩薩從惟舍大國及迦休頭菩薩從占波大國及那達頭菩薩從波羅奈大國及須深無菩薩從迦惟羅衛大國及大[5]大導眾菩薩及給孤獨迦羅越從舍衛大國及尊達菩薩從拘暹大國及謾論調菩薩從沙號大國各從二萬八千人皆會竹園悉以頭面禮佛足悉坐一面

爾時阿闍世王與過十萬眾人俱來到佛所皆以頭面禮佛悉坐一面

爾時第一四天王及忉利天王及梵天王與無央數天眾悉來到佛所為佛作禮悉坐一面及諸遍淨天無央數眾悉來到佛所作禮皆住一面及四阿須倫王從無央數阿須倫眾皆來到佛所作禮竟悉住一面及難頭和難龍王及沙迦羅龍王及摩奈師龍王及阿耨達龍王及伊羅鉢龍王共與無央數眾龍俱來到佛所作禮竟悉住一面

爾時是三千日月間無有空無人者皆大神妙天龍神及人非人從下并梵天拔陂菩薩便起坐[6]整衣服右膝著地向佛叉手便言「今欲有所問願佛演[7]解我所難

佛因言「拔陂恣意所問如來今我悉能解汝所問知汝意生滅形[8]

拔陂菩薩便言「云何得菩薩定意所聞如海多藏所聞無有餘疑不忘生念亦不退亦不懈惰於無上之道至德正覺為佛轉生不落無法處常識所從來生未嘗離本願見如來至便臥夢亦不離正得形常端正可愛見者喜生於豪貴家常持堅彊意[9]裏所學疾所知不忘廣計慮意堅[10]固慚羞具了理奇可多行慈常有默覺所對多威神常精進不中悔傳放義常入法常入止常入觀常入禪常入定空不入相無形地法不恐不懼常樂說法常樂受法意所願生不復違其本願本德多力本意多力本因緣彊五根彊所作常彊呵止惡常彊所觀常彊於解所願常彊難勝量譬如海譬如月自具淨滿譬如日稍盡陰冥譬如火能現色譬如虛空難可塗污無所著意已空譬如明珠悉達正法譬如石安住不動譬如根難[11]搖動譬如[12]𤞜及[13]溥軟其意無所[14]譬如[15]蜚鳥意以低伏譬如乞兒不起樂在縣國樂山[16]譬如麋鹿亦猴猿不親愛[17]俗人亦有學者常導眾復牽眾無瞋恚在諸人不復化悉諸魔隨次解度諸法無教導自意解於覺法在禪堅不緣[18]有大慈力難可嬈所念常深不離正行無能計其所得所念得聞法數[19]依墮淚所忌常[20]一切具佛所行思願[21]來欲採無數善念願取海清淨信增願淨潔妬嫉瞋恚斷常願明在一切知至光內歡喜行願以斷不信忌為黠所[22]滿無數天願行一切莊飾世斷綺可便淨好行戒淨具為能斷弟子因緣覺地心所求願堅不轉所作竟成所求常無造於天人道善法行不[23]饜事悉於菩薩成滿具度不憂喜一切於異學不傾邪一切敬樂諸佛悉見法光耀無能化壞常悉會面於諸佛譬如作幻人一切法非[24]譬如化人未來於後法譬如夢人過去[25]當來現在事譬如有光一切世悉見身如雙日亦不行亦無所止因緣法譬如景於生死以住無胎已斷胎想[26]過不取法行遠棄已憂法器菩薩意已無數一切於世一切無能轉不墮次近無所著一切佛國界已度符節門一切足解散善法[27]上如法器一切於諸佛一切為如來所拜以佛神住衣毛不動能力如師子獨吼常見敬一切能飽滿世眾不亂誤一切為諸佛所[28]待知如時覺行化棄所疑無彼受法一切三世無不照知一切黠慧說無窮常行慈以得哀不留事說經明不慧棄住悉於諸人不兩隨身意同生直心為世眼三界明悉三界無能輕易者行非我世所有展轉止行不求眾樂獨行信憶誠信法不取不棄一切知演教彼勸人住大學門已至無恐怖善說如來正法一切卷句常行求見者莫不喜悉眾所從大樂得喜在如來足下斷[1]當樂善說一切佛法樂行問不仇意著於行於眾止所受恐怖斷起力言行一切度轉常直取所住不動一切羸彼助說法坐師子座數數有悉諸佛所知一切在世無所墮悉說行在入知常尊法悉依諸佛行常願法不倦解待愚如來善交無處所行在十方世常好行一切為人棄罪成福默為日增已得入法門譬如天法身無形故常[2]掔內人為菩薩一切不斷諸佛諸行不住止欲具菩薩[3]棄已被人[4]雖多怨[5]嫉欲勝一切於佛數數願如來十種力地一切想去已為知悉了工校計知世聚散一切行入生死棄無所住亦不亂已度於法海為藏貴寶遍行於世一切已遠世已習行大變化佛力足致無比聚一意願見諸佛棄不用一切世所生生異界如來有住在者正覺無所著遙見佛及其國界聞其法見其比丘僧亦不五達亦不六達菩薩亦不從是世致彼聽視猶故住是世耳遙見正覺亦聞明法亦悉受行譬如今面受奉行[6]令正等使吾無疑亦使如是諸菩薩無懈怠常面見佛善聽法至夢傾意[7]不為邪

佛便謂拔陂菩薩言「善哉善哉拔陂是為哀眾辭求眾之安[8]愍念三世見義見樂見安於人天能[9]以如是義問如來先亦[A1]自有德於過去佛已施眾善福已待遇眾佛坐法義座願法無所願[10]奉受梵行少欲約可於無食喜具戒起諸菩薩常勸成菩薩常願尊菩薩常願菩薩意大願菩薩盛願菩薩得其所求常慈有大依一切等心於人制意度無極見佛常[11]度理如來語求佛意譬如和夷鐵無稱量悉人意所[12]常善知覺於面行是汝德

「拔陂吾已意具知雖爾者有現在佛定名為常住[13]是定為定意堅不墮不失意

「下耳根眾不他怠唯如來為我解說是定意為眾學作先使眾人得安願愍是世為人天世及諸菩薩大願者皆當以是見光自照

佛便告菩薩拔陂言「常行一法常作莫饜奉行如上多益作莫減如作車成便乘便可隨常所求已具淨已諦念已具堅[14]力作一切善法自致踰過便以有何等為一法見在佛定意名為止定住者所謂因緣佛意作念意不邪冥不亂已默得持精進不跌無形有待[15]常興空厚睡臥為劇怨且遠[16]避眾會身常隱[17]避惡知識莫親隨善政友可法道直根莫[18]妄占近饜欲少食不願貪好法衣不願壽長隨本命慧身無所愛[19]顧其親屬本所生國速棄去已親慈心已得哀[20]已住喜意已行護心諸蓋已棄諸禪已習[21]想已分別陰想不取諸入不受諸大不宥意已不亂生受不住不淨已得一切舍向一切脫人一切於人如己身一切人皆非我一切法無所取從戒無所願常習欲定多聞欲樂戒陰不漏毀定陰不動墮於法無所復疑與佛無諍於法無所棄於僧不誹謗麁惡言以斷止待遇於有道過者常遠離世音無樂不用過世音常用愛樂畜生音遠棄辟六堅法已習五度脫常當習十惡作足已棄十善作足親習於九嬈能自解於八無勢悉違捨八精進常已習九想行已行八大人念為已得諸禪莫取愛莫以聞自大理可綺下耳聽常重法常欲法色想已別自想身無所取想人已悉捨雖生不為可陰想已分別所有已不住常求欲泥洹願不用生死行於生死恐懼想於諸陰想如怨於四大如蛇於諸入已想空想三界無所住見泥洹而獨樂世作不復用捨世隨佛令於人無諍一切於世無所親一切諸佛常得面有是身如夢見向脫常淨潔善作常為求一切諸想分別計三堅定常著念一切諸佛依怙著善本常思願一切諸佛自在欲定不自願佛身相等一切法不分別計世知義不與諍從受有能次第隨如來住地利得忍辱已下入法身空身為已知人身不生不滅泥洹身常以觀黠慧眼已為淨一切法非我願佛意不墮不踰一切於佛一其行不念知欲求到為無數識申直意[22]為業不為彼隨佛智遇善友如見尊一切於諸菩薩無異意悉反魔所作一切[23]世所有如幻一切諸佛如光照見如來常行求菩薩意度無極悉等等[24]億誠信見諸佛一切等善法

「拔陂是為現在佛面住定意亦用是法定意為具來何等定意具將是法來所謂現在現在佛面住定意為何等拔陂若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷於戒常具足常獨處不與眾便起意念言『阿彌陀佛為在何方常在說法』如其所聞便生念在西方阿彌陀佛如來正覺所治也去是佛國當過百千億佛界名須摩提國眾菩薩所聚聽尊說法已不亂意常當念是國地

「拔陂譬如人臥夢見聚銀若金及眾寶親友知識極[1]愛親屬常樂欲見不饜便與共戲樂至意親密談至寤尚識其所見如事為人說便為墮淚念識其想拔陂亦如是菩薩白衣者若學者[2]聞阿彌陀佛所在國常當念其方無毀漏於戒於戒陰莫用亂意淨心念一日一夜至七日七夜如是七日七夜畢念便[3]可見阿彌陀佛或在夢中如來阿彌陀佛如來當面自見譬如上頭夢男子自想為住在空不想夜亦不想晝其眼根不為壁牆所遮不為陰冥所蔽拔陂菩薩亦爾作意行如是如是於佛界中間雖有須彌山有遮迦謗摩呵遮迦謗山及餘黑山不能遮其眼視亦不能遮其意菩薩亦未得天眼視見阿彌陀佛亦不得天耳聽聞阿彌陀佛說經亦未得神足得往到阿彌陀佛國菩薩亦不從是下世往生彼但自故住是世見阿彌陀佛如來亦聞其說法如聞奉行菩薩便從是定意寤如所聞法便為人廣說

「拔陂譬如人從[4]隨沙離聞有好女字須聞復有第二男子聞有好女字阿凡和利復有第三男子聞有好女名為蓮華色從聞展轉著污轉自作貪是諸男子皆未見好女但遙聞數數起意生念便有[5]婬起從臥便夢見便往到女處是故羅閱祇城中男子如是起意如是便見與共會合便亂習婬法[6]曉竟便寤故識如[7]問如知拔陂為汝說如是從是因緣如是法說從是不還[8]別於無上覺道我復為其說當來於後久遠當名為善寤如來無所著正覺其人但得恣意見想如是正見如是菩薩拔陂亦如是住在是世間彼有阿彌陀佛已聞數數念便見如來阿彌陀佛見在佛面見住上定意見便難問如來從何法會菩薩得生是世阿彌陀佛便為諸菩薩說言『常念佛意善習不捨常行幻作便得生是佛國』何等常念佛念如來法不忘今是如來無所著正覺身有三十二大人相紫磨金色身如淨明月水精珠身譬如眾寶所瓔[9]在眾弟子中獨說法如是為其誠說何以無所壞故何所不壞敗者地水火風神天梵王是皆不亡色痛想行識如有念如來因緣[10]如空空便為已得是為念佛意菩薩常寤已捨其定拔陂汝用是便到彼所從到便說是事從有是如是法說[11]使受別不復還墮於無上得正覺拔陂亦汝及摩呵迦葉及因陀達菩薩及須深天子亦及[12]於是定意有得者

「拔陂過去久遠有一男子[13]曠野澤中便大飢復渴於澤中便得臥夢得好飯食極意飽食所飢渴便飽適寤自意身飽滿便自計是法譬如夢食其如是觀便忍受別於佛法菩薩亦如是居家或學聞佛所在方常至意當念其方常願欲見佛莫取想於胎亦莫想自有身常住空想有想當想念佛從以空想便以住以能想念佛淨如琉璃寶中尊如是念便見如來

「拔陂譬如人從本生國到他方久久還念本所生國遊戲所見樂臥便夢還故國便遊戲生想如故所到處於國中恣意[14]寤便為親近及知識左右侍人說言我往如是我見如是我所到到所作到[15]如是拔陂菩薩亦如是居家及學聞佛所在方常當念其方願常欲見佛如是念菩薩會見如來淨如琉璃寶中尊

「拔陂譬如觀污露比丘取半壞敗色著其前便見已青黑亦見[16]亦見空隨如烟但見白骨在前是骨從何來誰持著是誰所作是皆意所作耳拔陂菩薩亦如是持佛不歸他住在是定意所向方便願見佛其方有佛者即見如來身何以故[17]倚著定故復已持佛故住在是定以佛威神復己定力自復以宿功德作三令悉見如來

「拔陂譬如人年尚少樂自抆拭淨器受[18]麻油淨器受清水新磨鏡若於水精器自觀其身悉於是中見其形

「拔陂汝寧謂是人形入油水鏡水精器不若已在其中耶

對言「如來我謂內不可得[19]麻油水鏡水精悉見影住其前亦不從光中來亦不從身中出

佛言「善哉善哉拔陂實如是以淨色已分別諸菩薩欲見佛易無難[20]即能問得問能對所聞內喜其復內爾『是諸佛從何來我到何所是皆無從來知如來無從去云其自身其復生意爾但意行是三界耳我欲觀天意即見天以意作佛亦以意見但是我意為佛如來但意耳及我身意也以意見佛意不能見意意不能知意意想為無智不想意為泥洹』是法無堅皆從自可起自可悉空求自可亦無有拔陂菩薩亦如是住在其定

「拔陂有四法菩薩疾得是定何等[1]為四一為無央信二為精進無能[2]三為黠不受彼教四為親善友拔陂是為四法菩薩用疾得是定復有四法菩薩疾得是定常求見佛常願聞法計無所住求佛意不忘菩薩用是四法疾得是定復有四法何等為四不樂俗言不樂有人[3]不欲世樂不到睡臥[4]但除大小便及飯食時及經行不識會四輩及餘眾常以法布施轉增不樂好色及待[5]過利是為四法菩薩疾得是定復有四法疾得是定常作佛形像次畫作其好常持是定意亦以意樂是定住久長[6]亦書受奉行是定[7]棄綺可意無綺可法便住無上獨尊道常營護如來教令諦不忘是為四法菩薩用疾得是定

佛爾時知是義便說偈言

「當生信於尊令  莫畏法所空說
行精進斷截臥  滿三月當坐行
常說法尊所言  偏教令演其功
莫樂著見待遇  無所著得是法
紫磨色相百福  常作念佛在前
歡喜光一切照  形極好如金珠
過去佛及未來  常當念叉手住
亦見在人天尊  悉恭敬善[8]法念
常待遇於德王  以華香散其形
[9]飲食常淨心  求是定當[A2]何難
鼓吹增及琴[10]  常作樂無量[11]
造喜悅無數喜  常願求無極定
常造作無比形  好分別相具好
金色身[12]禮清淨  欲願定是[13]何難
所念法常念作  淨潔戒聞欲求
偕事聚壞散棄  於是定得不久
莫生嬈於有形  行慈心具依護
且當觀欲善苦  求是定得不久
生意喜於說法  相侍尊常禮尊
莫綺可棄貪慳  於法說莫疾弄
如是令善可待  所生滅如來說
無數佛悉所教  所求定莫為難

「拔陂菩薩當於說法比丘恭敬常當禮遇具作待如尊於是定便為進拔陂菩薩有於說經比丘亂意有念嫉怨恨無清淨心拔陂眾非義所載令許菩薩得是定意至德尊滿道義終無是拔陂譬如有眼男子淨夜無雲霧於夜半時仰頭視上便見無數星宿拔陂菩薩亦如是[14]受護佛法者觀於意在東方見無數佛無數百無數千無數萬無數億百千求見甚易眼精所觀見拔陂譬如來正覺眼一切知一切見菩薩亦如是於是見在佛住[15]正定意從幻聞具行從精進無偕具行布施具行戒度具行忍辱具行禪意具行黠度定具行得脫黠具行度無上黠具行」佛爾時解是義說偈言

「有眼觀上視空  於淨月中夜起
見無數億千[16]  雖曉明意在識
定意爾菩薩得  見無數千佛國
從定寤意故識  亦於眾說國好
定眼淨次覺視  無蔽障觀十方
勝可愛為[17]覺眼  是定淨用見尊
尊無時想觀世  觀十方三世尊
斷毒淨無[18]胎相  願聽善學上德
亦聽法快甚涼  可疾念空止要
我是法願與俱  安樂眾願為佛
如無量菩薩色  見佛國億萬數
菩薩爾得定後  見無央諸尊形
有意學遍慈仁  從我聞悉持行
是定爾菩薩得  無數百法不持
信羞慚生想愛  悉遠棄世所可
何不作世法施  從是得淨[19]止地

「拔陂菩薩得定意當起定意生精進譬如船滿中諸寶已度大海[20]粗及[21]此岸船近於岸邊沒於是閻浮提人當大[22]舉聲稱怨[23]稱復悲哭『我曹已貧眾不見好寶』拔陂於是定意可聞已遠不復書不讀不諷不行亦不求義比丘比丘尼及優婆塞優婆夷其國處悉諸天世皆大出聲稱怨當復悲哭『我曹悉已空貧眾不見是法施世已有是深妙定意親佛所教佛所稱譽佛所尊說聞已不書取亦不諷受亦不讀復不行亦不住樂聽綺滿害智不欲具聞不取多智雖聞不欲亦不樂取是定

「拔陂譬如愚人少黠若有人[24]以栴檀授與之癡人生不淨想黠人便為其說『是栴檀極好香何為於是生不淨想何不嗅之聞其好香何不視之見其好色』便自[1]挾其鼻不欲聞香故閉其眼故不欲視香色說是定時亦如是無戒者不樂欲遠不樂受已習無慧痛亡其智到禪便[2]猗著胎歸胎是輩聞是定意亦不信亦不用亦不隨亦不生內喜復出聲言於眾便作願『善哉今學光明尚能爾今世有高比丘譬如阿難是經譬如[3]虞中[4]去眾於屏處更說非諦是經欲聞巧亂耳是非佛所說』拔陂譬如[5]賈人到愚冥人邊出絕好摩尼珠以視癡人是癡人問主『是珠價直幾所』其主言『如是珠於夜作光以寶滿其明處則是珠於賈子曹[6]便笑戲謿珠[7]便度量摩尼珠復言貨主『是珠[8]薄一牛寶則當是其價耳』拔陂亦如是於後有是菩薩定如有比丘能持信堅多欲學直於奉行慚於[9]欲求度多聞有黠深念行慈得哀是定自在處說如是定為可久住有癡者於前過勝未甞有行未甞有福德自大多嫉[10]用利自[11]欲作世名少聞[12]本無善學是曹輩聞是定亦不[13]持亦不信亦不行亦不樂受復出聲言『甚可[14]是曹比丘何一不慚是比丘何一不解聞是曹[15]世巧言雅辭[16]強說言是佛所道』拔陂我已故為若重說令汝明解及天人世拔陂若有人[17]以是重三千日月滿中七寶施與諸佛如來正覺不聞是定者若有菩薩聞是定意已聞復言是福獨多

佛爾時解是義便說偈言

「一切是重三千  悉施[18]與滿中寶
願作佛如是行  常於世無雙[19]
其能有得此經  善定意佛所尊
聞便信受奉行  及福快獨極尊
佞調意常自是  收意邪無定根
常求會惡知識  轉相教不信是
漏無戒惡法具  自可足堅住癡
轉相[20]蹡謂可脫  敢壞敗勝所教
是經非佛所說  法王亦無是言
敢出是惡聲說  惡作具不撿意
有當見大雄尊  三世將光無量
是義出為是輩  是皆為持法學
已聞是深妙經  [21]聞便受內生喜
是曹輩可莫疑  不憂後不為佛
有戒具清淨行  有信悉直無邪
口說法如海流  我所說為是賢

拔陂菩薩經

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註解


校注

[0920001] 經【大】經四【宋】【宮】 [0920002] (僧祐譯)十七字【大】一名拔波安公古典經後漢月支支婁迦識譯【宋】【宮】開元錄云亦名拔陀經僧祐錄云安公古典經漢失譯【元】開元錄云亦名拔陀經僧祐錄云安公古典經後漢月氏三藏支婁迦讖譯【明】〔-〕【聖】 [0920003] 悅【大】閱【宋】【元】【明】【宮】 [0920004] 却【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0920005] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0920006] 整【大】正【宋】【元】【明】【宮】政【聖】 [0920007] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0920008] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0920009] 裏【大】裹【宋】【元】【明】【宮】 [0920010] 固【大】恩【宋】【元】【明】【宮】思【聖】 [0920011] 搖【大】擔【聖】 [0920012] 𤞜【大】㤳【宮】 [0920013] 溥【大】濡【宋】【宮】獳【明】 [0920014] 痏【大】宥【宋】【宮】 [0920015] 蜚【大】飛【宮】 [0920016] 谷【大】浴【聖】 [0920017] 俗【大】洽【宋】欲【元】【明】浴【聖】 [0920018] 邪【大】*耶【宋】【宮】* [0920019] 依【大】𢜺【宮】 [0920020] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0920021] 來【大】拔【宮】 [0920022] 洒【大】灑【明】 [0920023] 饜【大】*厭【宋】【元】【明】【宮】* [0920024] 我【大】我有【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0920025] 當【大】常【宋】 [0920026] 過【大】遇【宋】【知】 [0920027] 上【大】止【宋】 [0920028] 待【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0921001] 蓮【大】連【宋】【元】【明】【宮】 [0921002] 掔【CB】【麗-CB】拏【大】▆【聖】 [0921003] 棄【大】乘【宋】【元】【明】 [0921004] 鎧【大】鐙【宮】【聖】 [0921005] 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0921006] 令【大】今【宋】【宮】 [0921007] 不【大】亦【宮】 [0921008] 愍【大】慰【聖】 [0921009] 以如【大】如以【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0921010] 援【大】授【宋】【宮】 [0921011] 度【大】廣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0921012] 常【大】掌【聖】 [0921013] 止【大】山【宮】 [0921014] 力【大】仂【宋】【元】【明】 [0921015] 遇【大】過【宋】【元】【宮】 [0921016] 避【大】辟【聖】 [0921017] 避【大】辟【宮】【聖】 [0921018] 妄【大】忘【宮】 [0921019] 顧【大】雇【聖】 [0921020] 意【大】愍【宮】 [0921021] 想【大】相【宮】 [0921022] 為業【大】佛乘【宋】【元】【明】 [0921023] 世【大】〔-〕【宮】 [0921024] 億【大】憶【宋】【元】【明】【宮】 [0922001] 愛【大】受【聖】 [0922002] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922003] 可【大】亦【元】【明】 [0922004] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0922005] 婬【大】*淫【聖】* [0922006] 曉【大】燒【聖】 [0922007] 問【大】聞【宋】【元】【明】 [0922008] 別【大】*莂【元】【明】* [0922009] 珞【大】絡【聖】 [0922010] 如【大】如如【宮】 [0922011] 使【大】便【聖】 [0922012] 餘【大】能【宋】【宮】 [0922013] 曠【大】廣【聖】 [0922014] 戲【大】遊戲【宋】【元】【明】【宮】 [0922015] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922016] 亦【大】赤【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922017] 倚【大】猗【宋】【宮】 [0922018] 麻油【大】油麻【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0922019] 麻【大】摩【聖】 [0922020] 即【大】如【宋】【元】【明】 [0923001] 為【大】四【宋】【元】【明】 [0923002] 逮【大】還【聖】 [0923003] 識【大】*試【聖】* [0923004] 試【大】〔-〕【宮】 [0923005] 過【大】遇【明】【宮】 [0923006] 止【大】生【宮】 [0923007] 起【大】執【宮】 [0923008] 法【大】去【宋】【元】【聖】 [0923009] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0923010] 瑟【大】蒙【聖】 [0923011] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0923012] 禮【大】體【宋】【元】【明】【宮】 [0923013] 何【大】阿【宋】【元】【宮】 [0923014] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0923015] 正【大】止【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0923016] 里【大】星【聖】 [0923017] 覺【大】*學【聖】* [0923018] 胎【大】照【宮】 [0923019] 止【大】土【宮】 [0923020] 粗【大】沮【宋】【元】【明】【聖】涅【宮】 [0923021] 此【大】世【宮】【聖】 [0923022] 舉【大】學【聖】 [0923023] 稱【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0923024] 來以【大】已末【宋】【宮】以末【元】【明】已來【聖】 [0924001] 挾【大】夾【宋】【宮】 [0924002] 猗【大】倚【宋】【元】【明】綺【聖】 [0924003] 虞【大】爐【宋】【元】【明】【宮】 [0924004] 大【大】火【宋】【元】【明】【宮】 [0924005] 賈【大】*價【聖】* [0924006] 便【大】使【宮】 [0924007] 主【大】生【元】 [0924008] 薄【大】博【宋】【元】【明】【宮】 [0924009] 疑【大】𪪧【宋】【元】【明】【宮】 [0924010] 用【大】古【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0924011] 取【大】敢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0924012] 本【大】卒【宋】【元】【明】【聖】 [0924013] 持【大】信【聖】 [0924014] 怪【大】惔【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0924015] 世【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0924016] 強【大】強言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0924017] 以【大】已【宮】【聖】 [0924018] 與滿【大】滿與【聖】 [0924019] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0924020] 蹡【大】將【明】【宮】 [0924021] 聞【大】間【聖】
[A1] 自【CB】【麗-CB】▆【大】(cf. K07n0069_p0957c21)
[A2] 何【CB】【麗-CB】阿【大】(cf. K07n0069_p0960c19)

佳句

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