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大方等大集經賢護分(卷4)


                  

[6]乘大集[7]經賢護[8]分卷第四

[10]稱讚功德品第八

爾時賢護菩薩及寶[11]德離車子善商主長者伽訶岌[12]多居士子那羅達多摩納水天長者與五百徒眾等聞佛所說皆大歡喜即以五百[13]上服奉覆世尊復以多種供具供養世尊心樂法故各以己身奉承如來

爾時世尊告阿難言「是賢護菩薩當於彼等五百徒眾而作義師說諸法要教化慰喻令彼歡喜以歡喜故彼輩即得隨順之心真實之心清淨之心離欲之心除諸煩惱無復蓋纏

時五百人一心合掌恭敬頂禮退住一面

爾時賢護即白佛言「世尊菩薩摩訶薩具足幾法而能得此念佛三昧也

爾時世尊告賢護言「賢護若菩薩摩訶薩具足四法得是三昧何等為四一者不著一切外道語言二者不樂一切諸愛欲事三者常不遠離頭陀功德四者常厭三界諸有生處賢護是為菩薩摩訶薩具足四法得此三昧

「復次賢護若有善男子善女人讀誦受持是三昧典或時復能為他解說現前即獲五種功德何等為五一者一切眾毒不能損害二者一切兵仗不能破傷三者一切諸水不能漂沒四者一切猛火不能焚燒五者惡王縣官不能得便所以者何由是三昧慈心力故

「賢護若彼善男子善女人一心勤求是三昧時讀誦受持是三昧時思惟修習是三昧時為他解釋是三昧時若有眾毒及以兵仗一切水惡王縣官能傷害者無有是處

「復次賢護假使世間壞劫之火世界炎赫天地洞然若彼受持此三昧典諸善男子及善女人設令墮落大劫火中三昧威神彼火即滅賢護又如甖水能滅小火如是賢護假使持經諸善男子及善女人落彼火中三昧力故大火隨滅若不滅者無有是處

「復次賢護若彼善男子善女人受持經時[A1]被惡王[14]惡官若劫賊若師子若虎若蛇毒若能作障礙者無有是處設彼等行是經時若被夜叉若羅剎若餓鬼若鳩槃[15]若毘舍闍乃至一切非人能為障礙亦無有是處若彼男子女人讀誦經時正思惟時為他說時入三昧時行梵行時若失衣若失鉢乃至有諸障礙事者無有是處——唯除宿殃不可轉者

「復次賢護若彼受持三昧經典諸善男子善女人輩若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心復有諸餘種種患難乃至命難梵行難者亦無是處

「復次賢護若彼男子女人於此經中得如是聞得如是見得如是知如是具足已若不值佛[16]謗正法破和合僧背佛菩提者亦無是處賢護當知即彼持經男子女人如上諸事莫能為礙——[17]唯除宿殃不能轉耳

「復次賢護彼善男子善女人[18]持是經者常為一切諸天稱讚亦為一切諸龍稱讚又為一切夜叉稱讚又為一切乾闥婆等之所稱讚又為一切阿脩羅等之所稱讚又為一切迦樓羅等之所稱讚又為一切緊那羅等之所稱讚又為一切摩睺羅伽之所稱讚又為一切人非人等之所稱讚又為一切四大天王之所稱讚又為一切[19]帝利天王之所稱讚又為一切大梵天王之所稱讚如是乃至常為一切諸佛世尊之所稱讚也

「復次賢護彼諸善男子善女人持是經者常為一切諸天愛敬如是乃至常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅[A2]人非人等之所愛敬又為一切四天大王之所愛敬如是常為一切帝利天王乃至一切大梵天王之所愛敬如是常為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊之所愛念也

「復次賢護彼諸善男子及善女人以經力故常為一切諸天守護如是常為一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽[1]及人非人之所守護又為一切四天大王如是帝利天王乃至大梵天王之所守護如是[2]當為一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊悉皆覆護十方世界無量阿僧祇世界中現持法者

「復次賢護彼諸善男子善女人以經威力故一切諸天皆欲見之如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及人非人等皆思欲見又彼一切四天大王如是一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲見如是一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊各欲見之

「復次賢護彼諸善男子善女人以經威故一切諸天常至其所親見其形令彼觀覩如是一切諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等皆見其形隨宜利益又彼一切四天大王帝利天王乃至一切大梵天王等皆親臨視如是一切諸菩薩輩乃至一切諸佛世尊——非但晝日或於夢中——為現形像自稱名號摩頂慰安稱揚勸發也

「復次賢護彼諸善男子善女人雖未曾聞諸餘經典以是三昧威神力故自然有人來至其所乃至夢中為其宣說令彼得聞憶持不失也

「復次賢護我若說彼諸善男子[3]及善女人暫持三昧微妙經典所得功德設經劫數終不能盡我之智辯雖復無窮亦不能說何況彼輩聞此三昧依教修行如法而住也

爾時世尊為重明此義而說偈[4]

「若人有能解釋斯  諸佛大寂勝三昧
假令我今說功德  猶彼恒河取一沙
若能為他說三昧  水不能溺火不燒
[5]毒害所不傷  王賊惡官不得便
若能讀誦三昧經  不畏一切恐怖事
如彼大蛇諸大毒  此等經力能滅除
若有受持是經典  不畏一切諸惡人
夜叉羅剎及諸龍  彼徒終無得其便
若常守護供養者  便在蘭若為朋類
師子諸獸等  犀牛豺豹及野干
若能護持此三昧  彼有威力不可當
遠離一切惡心人  及諸夜叉噉精氣
若能解說此三昧  彼無諸病及障災
所生報眼終不衰  言詞清妙有大辯
若人證知深寂禪  身體雄健無眾病
一生永絕諸惡色  後終不畏地獄道
若有能讀三昧典  諸天守護及龍
夜叉羅剎與怨[6]  彼雖惡臨不驚懼
若能為他說斯經  [7]夜叉皆歡喜
諸天晝夜常歌歎  一切世尊愛若子
若人為他常轉讀  一切法中無有疑
彼諸容色無等倫  豈於菩提有退減
若能轉教諸眾生  遭值惡王[8]民人亂
時年亢旱穀[9]價貴  終無受弊及飢荒
若人解說此三昧  所有功德不思議
假雖魔嬈諸眾生  不能動斯一毛髮
我前說彼持經人  眾患恐怖及煩惱
彼終不能加損害  唯除往業先定殃
若有護持於此經  是則於吾為長子
我已稱讚於彼等  當來之世亦復然
若能護持如斯法  自[10]應恒發歡喜心
咸共宣通勿放捨  我今為汝如是說

[11]大集經賢護分饒益品第九

爾時世尊復告賢護菩薩言「賢護我念往昔過於無量阿僧祇劫時有一佛號無畏王如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊出興於世當爾之時有長者子名須達多與二萬人俱詣彼佛無畏王所到已頂禮彼世尊足敬禮畢已退坐一面時須達多即便請彼無畏[12]王如來廣宣如是三昧深義

「賢護爾時彼無畏王如來應供等正覺知長者子有深信心樂欲聽聞如是三昧應時隨順而為敷演賢護時須達多於彼佛所聞三昧已讀誦受持思惟其義即如說行既修行已還即於彼無畏王如來法中捨家出家剃除鬚髮服袈裟衣經八萬歲思惟住持如是三昧又復在彼無畏王如來所聞一切法皆悉受持是後復經諸如來所聞說斯法亦皆能持於諸佛所種諸善根能廣成就不思議已然後捨命即得上生三十三天同受果報

「即彼劫中還復值遇第二如來——而彼如來從剎利生出家成道——名曰電德如來應供等正覺而復於彼電德如來法中出家修行經八萬四千歲還復思惟如是三昧而更值遇第三如來——彼第三佛於婆羅門家生已亦出家成道——號曰光王如來應供等正覺復於彼如來所出家修行亦於八萬四千歲中常得思惟如是三昧賢護時彼長者子須達多自是之後過百餘劫即得成就阿耨多羅三藐三菩提

「賢護汝應當知爾時彼長者子須達多者豈異人乎即彼過去然燈如來應供等正覺是也賢護是故當知彼長者子須達多者以有如是愛樂法故復有如是求法行故能速成就阿耨多羅三藐三菩提也

「復次賢護汝今當觀是三昧王為諸菩薩及眾生輩而作幾許大弘益事所謂當得一切諸佛智地故復能攝受一切諸佛多聞海故賢護是故汝等當應勤求如是三昧常樂聽聞讀誦受持思惟修行既聞受已當復為他讀誦受持解釋義理令他勤求咸得聞受正念思惟如說修行所以者何賢護若能勤求讀誦受持正念修行廣宣流布是三昧者不久當得證諸佛智諸如來智大自在智不思議智不可稱智無等等智一切智智乃至得彼不共他智故

「賢護若復有人能善宣說彼應正言『今此三昧即是一切諸菩薩眼諸菩薩父諸菩薩母能與一切諸菩薩輩諸佛智者』賢護如是說者是為善說時善說是三昧也

「賢護若復有諸男子女人能善說時彼當正言『是三昧者即是佛性即是法性即是僧性即是佛地是多聞海是無盡藏頭陀是無盡藏頭陀功德是無盡藏諸佛功德是無盡藏能生深忍是能生大慈能生大悲能生菩提也』賢護是為彼能善說時說是三昧也

「賢護若復有人能善宣說[1]是三昧時彼應正言『是三昧王能破一切諸法黑闇能作一切大法光明』賢護是為彼能善說三昧也

「賢護汝宜觀此菩薩念佛現前三昧為諸眾生作大利益乃至一切諸菩薩輩住於此土遍見十方一切世界諸佛世尊到諸佛所恭敬禮拜聽聞正法供養眾僧亦不貪著賢護以是義故諸菩薩等若欲成就三昧王者常當專心精勤觀察彼四念處

「賢護云何菩薩觀四念處賢護菩薩摩訶薩常當專心觀察身行畢竟不見一切諸身常當專心觀察受行而亦不見一切諸受常當一心觀察心行而亦不見一切諸心常當一心觀察法行而亦不見一切諸法賢護如是等事誰能信者唯彼漏盡阿羅漢及以阿毘跋致諸菩薩等

「賢護是中一切愚惑凡夫於彼念佛現前三昧常當思惟諸佛世尊不得生著又亦思惟諸佛世尊說如斯法而亦不著又亦思惟『我聽聞法一切所為皆不得著』何以故賢護諸法皆空本來無生故賢護諸法不可念無念處故賢護諸法遠離絕心想故賢護諸法不可執持真如無得故賢護諸法無染如虛空故賢護諸法清淨遠離眾生故賢護諸法無濁因緣滅故賢護諸法無為[2]福伽羅不可得故賢護諸法即涅槃相本性清淨故賢護諸法無所有一切物不可得故

「賢護是故諸菩薩等若欲思惟此三昧者不可異相而能得入無得相故得見諸佛正念諸佛和合相應亦得思惟助菩提分念聞正法思量分別選擇菩提分而不見自身亦不證諸法所以者何賢護是中不可以色相故而得見佛不可以聲相故而得聞法不可以希望心成就檀波羅蜜不可以樂著諸有具足尸波羅蜜不可以慳悋祕法而得涅槃不可以深著[3]福伽羅想而獲多聞不可以攀緣諸行而能遠離諸事不可以樂著住處而得證果不可以隨順貪愛[4]誡諸過非不可以常樂鬪諍成就諸忍不可以常行惡業而得善果不可以聲聞乘人而證菩薩念佛三昧亦不可得諸菩薩忍亦不可以嫉妬取著而得空三昧亦不可以行愛欲而入奢摩他亦不可以懈怠懶惰證諸聖道乃至不可以不捨異念諸物而能成就思惟也

「賢護是故我今以此三昧付囑世間諸天王輩受持守護亦付於汝當來宣布勿令斷絕

於是世尊說斯法時有八那由他欲色界諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心復有無量百千人亦發阿耨多羅三藐三菩提心

「然而斯輩皆於未來過恒沙劫盡得成就阿耨多羅三藐三菩提皆同一號名正解脫如來應供等正覺住世教化壽命亦等

「賢護以斯初發菩提心故尚得如是無量功德具足成就阿耨多羅三藐三菩提況復我昔行菩提時供養我者彼寧不速成就阿耨多羅三藐三菩提也

「賢護復有無量無邊眾生聞說此法得淨智眼復有八百諸比丘等於諸漏中心得解脫

爾時世尊為重明此義而說偈言

「誰當受持此三昧  彼於福聚不可量
斯等戒行無塵垢  本心清淨猶如鏡
誰當受持是三昧  多聞深廣無邊[5]
智慧自然無缺減  功德盛滿若明月
誰當受持是三昧  得覩諸佛不思議
智慧觀察希有法  不思議人皆守護
[A3]當受持此三昧  曾見無量諸世尊
彼佛說法難稱量  皆當奉承修供養
誰能受持此三昧  彼為世間作燈光
大悲如斯拔眾[1]  所有世尊悉供養
誰能受持此三昧  未來無數諸聖尊
若有菩薩欲見者  清淨信心修供養
誰能受持此三昧  彼勝得利難思議
善能下生於人間  常得出家善求食
誰能護持此三昧  彼受多福不思議
復能住持於將來  獲斯功德最後利

大集經賢護分[2]具五法品第十

爾時賢護菩薩從坐而起整理衣服偏袒右肩右膝著地恭敬合掌而白佛言「世尊唯願世尊及比丘僧明日食時臨顧我家受我供養憐愍我等諸眾生故」世尊默然受賢護請時彼賢護知佛受已頂禮尊足右繞三匝於是辭還[3]復詣彼摩訶波闍波提比丘尼所到已頂禮波闍波提比丘尼足而即白言「願阿梨耶及諸尼眾憐愍我故受我明朝所設微供」爾時摩訶波闍波提比丘尼默然受請賢護知已頂禮辭還

時彼賢護復詣寶德離車子所語寶德言「寶德汝來汝之所有親戚眷屬朋友知識及此會中優婆塞眾乃至一切王舍大城及以自餘城邑聚落諸新來者為我請曰受我明朝所設飯食

爾時寶德離車童子受賢護言即告會中諸優婆塞親戚眷屬等曰「仁輩當知彼賢護菩薩令我告汝『明日食時受我微供』」

爾時賢護菩薩寶德離車子及善商主長者伽訶岌多居士子那羅達多摩納水天長者并及一切諸餘眷屬朋友知識等頂禮佛足已還彼賢護菩薩舍宅

到已佐彼賢護經營即於其夜約勅家人辦具諸種精妙上[4]饍——所謂世間凡可食噉色香美味百物備有——乃至外國遠來貧窮乞丐亦為辦具種種精膳而供給之與諸大眾一等無異所以者何凡諸菩薩心無憎愛不敢輕他於諸眾生皆平等故

爾時娑婆世界主大梵天王乃至忉利天王釋提桓因[5]天大王提頭賴吒等及彼善德天子與諸眷屬咸為人身贊助其事欲令賢護菩提果報速成就故

爾時賢護與諸眷屬善友知識等掃灑其家乃至王舍大城街巷道路處處皆悉懸妙幡蓋廣設種種諸莊嚴具而莊飾之又以諸種微妙華香布散其地復燒世間第一名香而為供養

時彼賢護如是莊嚴王舍大城及妙食已於明旦時與諸眷屬詣世尊所頭面禮敬而啟白言「世尊我事已辦願知此時

爾時世尊於晨朝時——為賢護故——著衣持鉢與彼無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷天人大眾左右圍遶向彼賢護菩薩舍宅

於是賢護發如斯念「我家隘小不受多眾自非世尊威靈加護令宅寬廣盡為[6]琉璃令諸城內一切人民莫不明見亦令今此天人大眾隨意受用無所乏少不亦快乎

爾時世尊知彼賢護心所念已即以神力令其家宅嚴麗寬廣所有眾具變成琉璃亦令城內一切人民皆得覩見分明顯了足令大眾隨意用之

爾時世尊入賢護宅隨其床座安詳而坐亦令一切諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷人天大眾隨其部類次第而坐

時彼賢護及寶德離車子善商主優婆塞伽訶岌多長者子那羅達多長者子既見世尊與彼四部天人大眾皆安坐已於是賢護躬以自手持最妙食奉上世尊世尊受已然後授與諸四部眾及與一切天人大眾種種上妙香美味食咸令自恣悉皆豐滿如是一切飯食斯畢澡手漱口乃至洗滌鉢器持舉皆竟賢護於是別置小座在世尊前頭面頂禮然後退坐一心瞻仰

爾時世尊即為賢護菩薩及寶德離車子善商主優婆塞伽訶岌多長者子那羅達多摩納等乃至四部天人大眾等如應說法令其解知開導慰喻令其歡喜然後與諸比丘比丘尼天人大眾歸還本所

時彼賢護菩薩後食畢已將諸眷屬善友知識及百千眾左右圍繞至世尊所恭敬禮拜退坐一面胡跪合掌而白佛言「世尊菩薩摩訶薩具足幾法當能證此現前三昧

佛言「賢護菩薩若能成就五法則便得此現前三昧何等為五所謂一者具甚深忍滅除至盡二者實無所盡無有盡處三者本無有亂滅除諸亂四者本無有垢滅除諸垢五者本無有塵斷離諸塵賢護是為菩薩摩訶薩具足成就無生忍故而能得此現前三昧

「復次賢護菩薩摩訶薩復有五法能得三昧一者深厭諸有不受諸行二者一切生處念菩提心三者所生常見諸佛世尊四者終不躭著陰界諸入五者終不愛著受欲樂事賢護是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧

「復次賢護菩薩摩訶薩復有五法能得三昧一者常當思念無邊際心二者常能善入禪定思惟三者分別思惟一切諸法四者於諸眾生無有諍心五者常以四攝攝受眾生所謂布施愛語利行同事賢護是為菩薩摩訶薩具足五法成就三昧

「復次賢護菩薩摩訶薩復有五法能得三昧一者於諸眾生所常行慈心二者於一切時念修聖行三者常行忍辱見破戒者恒生敬心四者於自和[1]上阿闍梨所不說己能五者於一切處不敢輕他賢護是為菩薩摩訶薩具足五法則能證是現前三昧

「復次賢護菩薩摩訶薩復有五法能得三昧一者常依聖教如說修行二者清淨意業滅身口惡三者清淨戒行斷除諸見四者常求多聞深信諸善五者常念如來等正覺賢護是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得現前三昧

「復次賢護菩薩摩訶薩復有五法能得三昧一者常行大施能為施主不起慳貪心無嫉妬弘廣心施純直無諂於諸沙門及婆羅門貧窮孤獨一切乞人無所愛惜無有勝上可重之物而不施者——所謂一切微妙飲食名衣上服第一房舍諸種敷具燈燭花香凡所受用皆悉捨之雖常行施而不求報憐愍一切無疑惑心既施之後終無變悔二者常為施主而行法施所謂常為眾生說如斯法所謂第一最上最勝最妙最精修行如是大法施時能出一切無礙辯才文義次第相續不斷如來所說甚深法中皆能安住成就深忍或時被他誹謗罵辱捶擊鞭打終無瞋恨穢濁毒心亦無驚懼種種苦惱而心無畏常懷歡喜三者若聞他說此三昧時至心聽受書寫讀誦思惟其義廣為他人分別演說令是妙法久住世間終無祕藏使法疾滅四者常無嫉妬遠離諸惱棄捨蓋纏斷除塵垢不自稱譽亦不毀他五者於諸佛所常重信心於諸師長常行敬畏於知識處常生慚愧於諸幼稚常懷慈憐乃至受他小恩尚思厚報何況人有重德而敢輒忘常住實言未曾妄語賢護是為菩薩摩訶薩具足五法則能獲得如是三昧

爾時世尊為重明此義以偈頌曰

「若於深法心欲樂  厭離一切諸後有
智者不願一切生  若能如是得三昧
不用一切諸外論  乃至語言不聽受
永斷世間諸五欲  若能如是證三昧
清淨持戒住梵行  所生不念諸女人
深厭五欲真佛子  若能如是證三昧
常行大施不求報  亦無住著悔恨心
一捨已後不重緣  唯當攝念思諸佛
憐愍眾生行施時  決定除疑無變退
安住調柔而修施  若能如是得三昧
若於財施為大主  無有憍慢嫉妬心
行一切施常踊躍  若能如是得三昧
又於法施為上[2]  善解微妙修多羅
能知甚深寂滅法  若能如是得三昧
安住甚深諸法中  善能堪忍無嫉妬
雖被撾罵無惱恨  若能如是得三昧
或時聞說此經典  書寫讀誦巧廣[3]
唯為法住利世間  若能如是得三昧
於諸法中不祕悋  不求利養及名聞
但為紹隆諸佛種  若能如是證三昧
遠離睡眠與[4]衰惱  除斷嫉妬及蓋纏
不自稱讚輕毀他  能滅我相得三昧
正信諸佛及法  常行誠心無欺誑
不忘一切諸恩報  彼證三昧無艱難
若能真說無妄言  凡有所行亦不失
所作雖微獲報廣  彼於證法無障礙
若人有能具斯法  清淨持戒[5]護有恩
彼得菩提尚不難  何況甚深微妙定

大集經賢護分[6]授記品第十一

爾時世尊告賢護菩薩言「賢護我念往昔過於無量阿僧祇復過無量阿僧祇劫初於然燈佛世尊所聞此三昧聞已即證如斯三昧見諸如來常現在前從是已來經於無量阿僧祇諸世尊所皆受是經修行供養彼佛世尊授我記曰『摩納汝於來世當得作佛號釋迦牟尼如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

「賢護汝輩亦當專精一心思惟修習如斯聖法——非是凡夫所見境界——甚深寂靜眾相滅處如是學已未來自然成就阿耨多羅三藐三菩提無有艱難如我不異汝等當知若有安住是三昧者自然當得近大菩提

爾時世尊為重明此義以偈頌曰

「我昔遇彼然燈佛  見已即得三摩提
從是常覩諸如來  具足功德大名稱
汝但多集諸功德  [7]一心專念即得成
若人能行此法中  當得無上菩提道

大集經賢護分[1]甚深品第十二

爾時賢護菩薩復白佛言「世尊云何思惟如是三昧

佛言「賢護若有善男子善女人念欲思惟此三昧者觀彼色時不應取著於彼聲中不應取著於彼香中不應取著於彼味中不應取著於彼觸中不應取著於諸法中不應取著於諸生中不應取著於一切處不應取著於是法中當起真實大慈行也是中何等名為三昧所謂於一切法中如法行故

「若諸菩薩觀念處時當應如是觀察身行終不分別見身行處觀察受行亦不分別見受行處觀察心行亦不分別見心行處觀察法行亦不分別見法行處菩薩當應如是觀察思惟三昧何以故賢護彼菩薩觀身行時於身不起思惟分別觀受行時於受不起思惟分別觀心行時於心不起思惟分[2]觀法行時於法不起思惟分別故所以者何一切法不可得故如是諸法既不可得云何當有分別思惟賢護是故一切法無有分別無分別者無有思惟無思惟者當知彼中無法可見賢護無可見故便為無礙一切法中無障礙故即是菩薩現前三昧菩薩成就是三昧故即得覩見無量無數過阿僧祇諸佛世尊并所宣說皆悉聽聞聞彼法已咸能受持彼諸如來等正覺所有一切無礙解脫解脫知見亦即能得彼無礙智

「復次賢護菩薩觀察四念處時無法可見無聲可聞無見聞故則無有法可得分別亦無有法可得思惟而亦復非瞽聾類但是諸法無可見故是故觀時不生住著而見諸道思惟道故即於諸法無有疑網無疑網故見佛如來見如來故永離迷謬無迷謬故知一切法終無可見何以故菩薩若有如斯見者則取彼見取彼見故則取法相取法相故則取事業取事業故則見眾生見眾生故則見壽命見壽命故則見富伽羅見富伽羅故則見諸陰見諸陰故則見諸入見諸入故則見諸界見諸界故則見諸相見諸相故則見諸物見諸物故則見彼因見彼因故則復見緣以見緣故則便求取以求取故則有有生何以故賢護一切諸法終不可取無可取故菩薩於彼一切諸法不思不念不見不聞

「賢護終不如諸外道若外道弟子取著富伽羅及以我見也賢護菩薩終不作如是見云何見菩薩見者如如來見終不退轉菩薩見如辟支佛見如阿羅漢見菩薩當應作如斯見如斯見故不憶不念不見不聞以不憶念及見聞故滅諸妄想即得思惟如斯三昧也

「復次賢護譬如虛空本無形色不可[3]觀見無有障礙無所依止無有住處清淨無染亦無垢濁諸菩薩輩見一切法亦復如是所謂於彼有為無為一切法中無有[4]處障礙乃至亦無處所以眼清淨無障礙故一切諸法自然現前彼諸菩薩如是念時即見諸佛其所莊嚴狀如金輦具足威儀如百千光炎赫斯照如秋滿月眾星圍繞如轉輪王軍眾熾盛如天帝釋四輔中尊如大梵王處彼天座如師子王威伏眾獸如鮮白鵠處空而飛如須彌山王安住大海如大雪山出諸良藥如鐵圍山攝持猛風如彼水界住持大地如大風輪淨虛空界如須彌頂壯麗天宮如是賢護彼諸如來等正覺以智德光照明一切三千大千諸佛世界其事若此

「賢護彼諸菩薩於正觀中復如斯念『而諸如來有所宣說我昔聽聞聞已讀誦受持修行』如是念已從三昧起[5]彼定中所聞諸法思惟其義為他宣說

「賢護當知是三昧王為諸菩薩作斯利益能與如是諸功德聚所謂世間出世間一切諸法也賢護是故若彼善男子善女人隨欲求證無上菩提當應聽聞如是三昧聞已書寫讀誦受持修習思惟廣為他說令是妙法流布世間

爾時世尊為重明此義以偈頌曰

「諸佛清淨離塵垢  功德深廣無所依
[6]鍾皷鏗鏘眾妙音  萬種咸備修供養
布散諸種超世香  精異花鬘上寶蓋
然燈供養眾塔廟  所為求此三摩提
佛法甚深難可見  開示世諦令人知
彼如自性初不遷  汝當隨順智無礙
猶日月天初出時  帝釋佐天三十二
眾具莊嚴[7]實周普  求彼三昧亦復然
譬如梵天處梵眾  威儀寂靜功德圓
勇猛精進不可稱  彼求三昧亦如是
又如醫王處世間  給施病者眾妙藥
隨順諸佛清淨心  初未曾離本空性
譬如雪山諸山王  [8]煒燁同於轉輪帝
亦如寶輦妙莊嚴  彼見諸佛眾相滿
又猶鵠王[1]絕明白  處空自在無礙遊
如是諸佛金色身  世尊真子如斯念
無垢三昧淨智燈  能破大冥諸黑闇
彼除一切眾物想  念諸佛智無礙光
諸垢消滅無瞋毒  無明清淨妙智人
若能觀是無自他  彼終無有諸色相
無疑惑中淨智生  悉能斷斯諸有見
亦已滅亡陰界想  聞法除惱得清涼
比丘當知諸佛子  及以清淨比丘尼
彼優婆塞優婆夷  若能念此得三昧

[2]賢護菩薩所問經卷第四

作品集

註解


校注

[0886006] 乘【大】方等【宋】【元】【明】【宮】 [0886007] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886008] 分【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0886009] 多【大】*多共笈多等【宋】【元】【宮】*多及笈多等【明】* [0886010] (賢護分)+稱【宋】【元】【宮】梵語斷片Hoernle, Manuskript-Remains, p. 88. [0886011] 德【CB】【磧乙-CB】【房山-CB】【宋】【元】【明】【宮】得【大】 [0886012] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886013] 上【大】上衣【宋】【元】【明】【宮】 [0886014] 惡【大】惡縣【宋】【元】【明】【宮】 [0886015] 茶【大】荼【宋】【元】【宮】 [0886016] 謗【大】護【元】【明】 [0886017] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0886018] 持【大】若【元】【明】 [0886019] 帝【大】*忉【明】* [0887001] 及人【大】人及【宋】【元】【明】【宮】 [0887002] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0887003] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0887004] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0887005] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宮】 [0887006] 仇【大】讎【宋】【元】【明】【宮】 [0887007] 人【大】天【宋】【元】【明】 [0887008] 民人【大】人民【元】【明】 [0887009] 價【大】儉【宋】【元】【明】【宮】 [0887010] 應【大】當【明】 [0887011] 大集經賢護分【大】*大方等大集經賢護分【宋】【元】【宮】*〔-〕【明】* [0887012] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0888001] 是【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0888002] 福【大】富【宋】【元】【明】【宮】 [0888003] 福【大】補【宋】【元】【明】【宮】 [0888004] 誡【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0888005] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宮】 [0889001] 苦【CB】【磧乙-CB】生【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0889002] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0889003] 復【大】往【宮】 [0889004] 饍【大】饌【宋】【元】【明】【宮】 [0889005] 天大【大】大天【明】 [0889006] 琉【大】*瑠【宋】【元】【明】【宮】* [0890001] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0890002] 首【大】導【元】【明】 [0890003] 宣【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0890004] 衰【大】喪【宮】 [0890005] 護【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0890006] 授記【大】甚深【宮】 [0890007] 一心【CB】【麗-CB】【宮】一切【大】 [0891001] 甚深【大】授記【宮】 [0891002] 別【大】別也【宋】【元】【明】【宮】 [0891003] 觀【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0891004] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0891005] 彼【大】從【宮】 [0891006] 鍾【大】鐘【明】 [0891007] 實【大】寶【宋】【元】【明】 [0891008] 煒燁【大】暐曄【宋】【元】【明】【宮】 [0892001] 絕【大】絻【明】 [0892002] 賢【大】大方等大集經賢【宋】【元】【宮】大方等大集賢【明】
[A1] 被【CB】【麗-CB】彼【大】(cf. K07n0066_p0908a24)
[A2] 伽【CB】【麗-CB】迦【大】(cf. K07n0066_p0908c12)
[A3] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K07n0066_p0911c15)

佳句

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